杂阿含经卷第三十三

杂阿含经

杂阿含经卷第三十三

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「世間有三种良馬。何等为三？謂有馬捷疾具足、非色具足、非形体具足；有馬捷疾具足、色具足、非形体具足；有馬捷疾具足、色具足、形体具足。如是於此法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足；有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足；有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？謂善男子此苦圣諦如實知，此苦集圣諦如實知，此苦滅圣諦如實知，此苦滅道跡圣諦如實知。如是知、如是见已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、无明有漏心解脫：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名捷疾具足。云何非色具足？若有问阿毘曇、律，乃至不能为決定解说，是名色不具足。何等非形体具足？謂非名闻大德，乃至不感湯藥、众具，是名形体不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、色具足、非形体具足？謂善男子此苦圣諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有问阿毘曇、毘尼，乃至能为決定解说，是名色具足。何等为非形体具足？謂非名闻大德，乃至不能感湯藥、众具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？謂善男子此苦圣諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等为色具足？謂善男子若有问阿毘曇、毘尼，乃至能为決定解说，是名色具足。何等为形体具足？謂善男子名闻大德，乃至能感湯藥、众具，是名形体具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「世有三种良馬，王所服乘。何等为三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三种善男子，世所奉事、供養、恭敬，为无上福田。何等为三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。

「何等为色具足？謂善男子住於净戒波罗提木叉律儀，威儀行处具足，见微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。

「何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。

「何等为捷疾具足？謂此苦圣諦如實知，乃至得阿罗汉，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「世有良馬，四能具足，当知是良馬，王所服乘。何等为四？所謂贤善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，为无上福田。何等为四？謂善男子成就无學戒身、无學定身、无學慧身、无學解脫身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「世有四种良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能观察御者形勢，遲速左右，隨御者心。是名，比丘！世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨御者心，遲速左右。是名，比丘！第三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。

「如是於正法、律有四种善男子。何等为四？謂善男子闻他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，闻已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能闻他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；见他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能闻、见他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然见聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名善男子於圣法、律而自調伏。復次，善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於圣法、律能自調伏。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有調馬師名曰只尸，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我观世間甚为輕賤，猶如群羊。世尊！唯我堪能調馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉现，隨其態病，方便調伏。」

佛告調馬師聚落主：「汝以幾种方便調伏於馬？」

馬師白佛：「有三种法調伏惡馬。何等为三？一者柔軟，二者麁澁，三者柔軟麁澁。」

佛告聚落主：「汝以三种方便調馬，猶不調者，当如之何？」

馬師白佛：「遂不調者，便当殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是无上調御丈夫，为以幾种方便調御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三种方便調御丈夫。何等为三？一者一向柔軟，二者一向麁澁，三者柔軟麁澁。」

佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所说：『此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是为柔軟。』

「麁澁者，如所说：『是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如来麁澁教也。』

「彼柔軟麁澁俱者，謂如来有时说身善行，有时说身善行報，有时说口、意善行，有时说口、意善行報；有时说身惡行，有时说身惡行報，有时说口、意惡行，有时说口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如来柔軟麁澁教。」

調馬師白佛：「世尊！若以三种方便調伏众生，有不調者，当如之何？」

佛告聚落主：「亦当殺之。所以者何？莫令辱我。」

調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法为不清净，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其义云何？」

佛告聚落主：「如是！如是！如来法中殺生不清净，如来法中亦不殺生；然如来法中以三种教授不調伏者，不復与語、不教、不誡。聚落主！於意云何？如来法中不復与語、不教、不誡，豈非死耶？」

調馬師白佛：「實尔。世尊！不復与語，永不教、誡，真为死也。世尊！以是之故，我从今日离诸惡不善业。」

佛告聚落主：「善哉所说！」

时，調馬師聚落主只尸闻佛所说，欢喜隨喜，礼足而去。

（九二四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「世間馬有八態。何等为八？謂惡馬臨駕車时，後脚蹹人，前脚跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車时，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車时，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車时，仰頭却行，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車时，小得鞭杖，或斷繮折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車时，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之时，叢聚四脚，伏地不起，是名第八之態。

「如是，世間惡丈夫於正法、律有八种过。何等为八？若比丘！诸梵行者以见闻疑罪而发舉时，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬，後脚双蹹，前脚跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之过。

「復次，比丘！诸梵行者以见闻疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之过。

「復次，比丘！诸梵行者以见闻疑舉，不以正答，橫说餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，无所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之过。

「復次，比丘！诸梵行者以见闻疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏，如彼惡馬却縮转退，是名丈夫於正法、律第四之过。

「復次，比丘！诸梵行者以见闻疑舉时，輕蔑不数其人，亦不数僧，攝持衣鉢，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之过。

「復次，比丘！诸梵行者以见闻疑舉时，自处高床、与诸上座共諍曲直，如彼惡馬双脚人立，是名丈夫於正法、律第六之过。

「復次，比丘！诸梵行者以见闻疑舉时，默然不應，以恼大众，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不动，是名丈夫於正法、律第七之过。

「復次，比丘！诸梵行者以见闻疑舉时，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不动，是名丈夫於正法、律第八之过。是名比丘於正法、律有八种丈夫过惡。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「世間良馬有八种德成就者，隨人所欲，取道多少。何等为八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，体性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不净，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次，良馬诸情態速为調馬者现，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能尽其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。

「如是，丈夫於正法、律八德成就，当知是贤士夫。何等为八？謂贤士夫住於正戒波罗提木叉律儀，威儀行处具足，见微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。復次，丈夫性自贤善，善調善住，不恼、不怖诸梵行者，是名丈夫第二之德。復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若麁、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。復次，丈夫心生厭离於身惡业，口、意惡业，惡不善法及诸烦恼，重受诸有熾然苦報，於未来世生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，增其厭离，是名丈夫第四之德。復次，丈夫若有沙門过，諂曲不實，速告大師及善知識，大師说法則时除斷，是名丈夫第五之德。復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學，我悉当學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次，丈夫乃至尽寿，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二六）

如是我闻：

一时，佛住那梨聚落深谷精舍。

尔时，世尊告詵陀迦旃延：「当修真實禅，莫習強良禅，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出离道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出离道不如實知，以疑盖心思惟，以求正受。

「詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出离如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出离；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。

「如是，詵陀！比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、風、空、識、无所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、識，非得非求，非隨觉，非隨观而修禅。

「詵陀！比丘如是修禅者，诸天主、伊濕波罗、波阇波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：

「『南无大士夫，南无士之上，以我不能知，依何而禅定？』」

尔时，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。时，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、風，乃至觉观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主、伊濕波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：

「『南无大士夫，南无士之上，以我不能知，依何而禅定？』」

佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想，无量空入处想、識入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世他世，日、月，见、闻、觉、識，若得若求，若觉若观，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、風，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利！比丘如是禅者，诸天主、伊濕波罗、波阇波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：

「『南无大士夫，南无士之上，以我不能知，何所依而禅？』」

佛说此经时，詵陀迦旃延比丘遠尘离垢，得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏，心得解脫。

佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二七）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

时，有释种名摩诃男，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名为优婆塞？」

佛告摩诃男：「在家清白修習净住，男相成就，作是说言：『我今尽寿归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，證知我！』是名优婆塞。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名为优婆塞信具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞者，於如来所正信为本，堅固难动，诸沙門、婆罗門、诸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩诃男！是名优婆塞信具足。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞戒具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞离殺生、不与取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩诃男！是名优婆塞戒具足。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞闻具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞闻具足者，闻則能持，闻則积集，若佛所说初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，悉能受持。摩诃男！是名优婆塞闻具足。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞捨具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞捨具足者，为慳垢所纏者，心离慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等布施。摩诃男！是名优婆塞捨具足。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞智慧具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩诃男！是名优婆塞慧具足。」

尔时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起，作礼而去。

（九二八）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

尔时，释氏摩诃男与五百优婆塞来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名优婆塞？」

佛告摩诃男：「优婆塞者，在家净住，乃至尽寿，归依三宝，为优婆塞，證知我！」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞須陀洹？」

佛告摩诃男：「优婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身见、戒取、疑。摩诃男！是名优婆塞須陀洹。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞斯陀含？」

佛告摩诃男：「謂优婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩诃男！是名优婆塞斯陀含。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞阿那含？」

佛告摩诃男：「优婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身见、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩诃男！是名优婆塞阿那含。」

时，摩诃男释氏顧視五百优婆塞，而作是言：「奇哉！诸优婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。」

时，摩诃男优婆塞闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起，作礼而去。

（九二九）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

尔时，释氏摩诃男来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名优婆塞？」

佛告摩诃男：「优婆塞者，在家清白，乃至尽寿，归依三宝，为优婆塞，證知我！」

摩诃男白佛：「世尊！云何为滿足一切优婆塞事？」

佛告摩诃男：「若优婆塞有信无戒，是則不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令其具足滿。信、戒、施滿，不能隨时往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨时往詣塔寺，见诸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、闻修習滿足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨时往詣沙門，專心聽法，闻則能持。不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻，闻則能持，持已，观察甚深妙义，而不隨順知法次法向，是則不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持观察，了達深义，隨順行法次法向。摩诃男！是名滿足一切种优婆塞事。」

摩诃男白佛：「世尊！云何名优婆塞能自安慰，不安慰他？」

佛告摩诃男：「若优婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺见诸沙門，不能勸他令詣塔寺往见沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能勸人令观深义；自知深法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩诃男！如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他。」

摩诃男白佛：「世尊！优婆塞成就幾法自安安他？」

佛告摩诃男：「若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他。何等为十六？摩诃男！若优婆塞具足正信，建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺见诸沙門，亦教人往见诸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，隨順修行法次法向，亦復教人解了深义，隨順修行法次法向。摩诃男！如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。

「摩诃男！若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众悉詣其所，謂婆罗門众、刹利众、長者众、沙門众，於诸众中威德显曜。譬如日轮，初、中及後，光明显照。如是，优婆塞十六法成就者，初、中及後，威德显照。如是，摩诃男！若优婆塞十六法成就者，世間难得。」

佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜隨喜，即从坐起，作礼而去。

（九三〇）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

尔时，释氏摩诃男来詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘罗衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命終之时，当生何处？」

佛告摩诃男：「莫恐，莫怖，命終之後，不生惡趣，終亦无惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，当墮何处？」

摩诃男白佛：「隨彼順下、順注、順輸。」

佛告摩诃男：「汝亦如是，若命終时，不生惡趣，終亦无惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終时，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成尘末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神識上昇，向安樂处，未来生天。」

时，摩诃男闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（九三一）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

尔时，释氏摩诃男来詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。世尊！彼当云何修習，多修習住，於此法、律得诸漏尽，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」

佛告摩诃男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，彼於尔时，当修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身体羸瘦，得美味食，身体肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。

「何等六念？謂圣弟子念如来事：『如来、應、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。』圣弟子如是念时，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如来义，得如来正法，於如来正法、於如来所得隨喜心；隨喜心已，欢悅；欢悅已，身猗息；身[＊]猗息已，觉受樂；觉受樂已，其心定；心定已，彼圣弟子於兇嶮众生中，无诸罣閡，入法流水，乃至涅槃。

「復次，圣弟子念於法事，世尊法、律，现法能离生死熾然，不待时節，通達现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。

「復次，圣弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，此是四双八輩贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知见具足，所應奉迎，承事供養，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。

「復次，圣弟子自念净戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称譽戒、智者不厭戒。圣弟子如是念戒时，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。

「復次，圣弟子自念施事，我得善利，於慳垢众生中而得离慳垢处，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。圣弟子如是念施时，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。

「復次，圣弟子念诸天事，有四大天王、三十三天、㷔摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼诸天，我亦当行此正信；彼得净戒、施、闻、捨、慧，於此命終，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。圣弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利、得深义利、得彼诸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身[＊]猗息；身[＊]猗息已，觉受樂；觉受樂已，得心定；心定已，彼圣弟子处兇嶮众生中，无诸罣閡，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。

「摩诃男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速尽诸漏，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起，作礼而去。

（九三二）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。时，有众多比丘集於食堂为世尊縫衣。

时，释氏摩诃男闻众多比丘集於食堂为世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。闻已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四体不攝，迷於四方，闻法悉忘。以闻众多比丘集於食堂为世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行，是故我今思惟：『何时当復得见世尊及诸知識比丘？』」

佛告摩诃男：「汝正使见世尊、不见世尊，见诸知識比丘及与不见，但当念於五法，精勤修習。摩诃男！当以正信为主，非不正信；戒具足、闻具足、施具足、慧具足为本，非不智慧。如是，摩诃男！依此五法，修六念处。何等为六？此摩诃男！念如来，当如是念：『如来、應、等正觉，乃至佛世尊。』当念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是，摩诃男！圣弟子成就十一法者，則为學跡，終不腐敗，堪任知见、堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一切疾得甘露涅槃。

「譬如伏鷄伏其卵，或五或十，隨时消息，愛护將養，正復中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼鷄母初隨时消息，善愛护故。如是圣弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至不能一切疾得甘露涅槃。」

佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（九三三）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。时，有众多比丘集於食堂为世尊縫衣。

时，释氏摩诃男闻诸比丘集於食堂为世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。闻已，詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四体不攝，迷於四方，先所闻法，今悉忘失，以闻众多比丘集於食堂为世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：『何时当復得见世尊及诸知識比丘？』」

佛告摩诃男：「汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法。何等为六？正信为本，戒、施、闻、空、慧以为根本，非不智慧，是故。摩诃男！依此六法已，於上增修六隨念，念如来事，乃至念天。如是十二种念成就，彼圣弟子诸惡退減不增長，消滅不起，离尘垢，不增尘垢，捨离不取；不取故不著，以不取著故，缘自涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜隨喜，从[＊]坐起，作礼而去。

（九三四）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

尔时，释氏摩诃男来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所说，正受故解脫，非不正受。云何？世尊！为先正受而後解脫耶？为先解脫而後正受耶？为正受解脫不前不後一时俱生耶？」

尔时，世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问，佛亦再三默然住。

尔时，尊者阿难住於佛後，執扇扇佛。尊者阿难作是念：「释氏摩诃男以此深义而问世尊，世尊病差未久，我今当说餘事，以引於彼語。

「摩诃男！學人亦有戒，无學人亦有戒；學人有三昧，无學人亦有三昧；學人有慧，无學人亦有慧；學人有解脫，无學人亦有解脫。」

摩诃男问尊者阿难：「云何为學人戒？云何为无學人戒？云何學人三昧？云何无學人三昧？云何學人慧？云何无學人慧？云何學人解脫？云何无學人解脫？」

尊者阿难語摩诃男：「此圣弟子住於戒波罗提木叉律儀，威儀行处，受持學戒，受持學戒具足已；离欲、惡不善法，乃至第四禅具足住；如是三昧具足已，此苦圣諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；如是知、如是见已，五下分結已斷已知，謂身见、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼当尔时，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於餘时尽诸有漏，无漏解脫、慧解脫，自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼当尔时成就无學戒、无學三昧、无學慧、无學解脫。如是，摩诃男！是名世尊所说學戒、學三昧、學慧、學解脫，无學戒、无學三昧、无學慧、无學解脫。」

尔时，释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜隨喜，从坐起，礼佛而去。

尔时，世尊知摩诃男去不久，語尊者阿难：「迦毘罗衛释氏乃能与诸比丘共論深义？」

阿难白佛：「唯然，世尊！迦毘罗衛释氏能与诸比丘共論深义。」

佛告阿难：「迦毘罗衛诸释氏快得善利，能於甚深佛法贤圣慧眼而得深入。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（九三五）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

尔时，释氏名曰沙陀，語释氏摩诃男：「世尊说須陀洹成就幾种法？」

摩诃男答言：「世尊说須陀洹成就四法。何等为四？謂於佛不壞净，法、僧不壞净，圣戒成就，是名四法成就須陀洹。」

释氏沙陀語释氏摩诃男：「莫作是说！莫作是言世尊说四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等为三？謂於佛不壞净、於法不壞净、於僧不壞净。如是三法成就須陀洹。」如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

释氏摩诃男白佛言：「世尊！释氏沙陀来詣我所，问我言：『世尊说幾法成就須陀洹？』我即答言：『世尊说四法成就須陀洹。何等为四？謂於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。如是四法成就須陀洹。』释氏沙陀作是言：『释氏摩诃男！莫作是語，世尊说四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等为三？謂於佛不壞净、於法不壞净、於僧不壞净，世尊说如是三法成就須陀洹。』如是再三说，我亦不能令彼释氏沙陀受四法，释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来詣世尊所，今问世尊，須陀洹成就幾法？」

时，沙陀释氏从坐起，为佛作礼，合掌白佛：「世尊！若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆罗門、诸天、世人，我寧隨世尊！不隨餘众。」

尔时，世尊告释氏摩诃男：「如摩诃男！释氏沙陀作如是論，汝当云何？」

摩诃男白佛：「世尊！彼沙陀释氏作如是論，我知復可说，我唯言善，唯言真實。」

佛告摩诃男：「是故当知四法成就須陀洹，於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。如是受持。」

时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起，作礼而去。

（九三六）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

时，有迦毘罗衛释氏集供養堂，作如是論，问：「摩诃男！云何最後記说彼百手释氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手释氏犯戒飲酒，而復世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩诃男！当往问佛，如佛所说，我等奉持！」

尔时，摩诃男往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等迦毘罗衛诸释氏集供養堂，作如是論，摩诃男：『云何最後記说，是中百手释氏命終，世尊記说得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝今当往重问世尊，如世尊所说，我等奉持！』我今问佛，唯願解说。」

佛告摩诃男：「『善逝大師、善逝大師』者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念直见，悉入善逝。『正法律、正法律』者，圣弟子所说，口说正法，发心正念直见，悉入正法。『善向僧、善向僧』者，圣弟子所说，口说善向，发心正念直见，悉入善向。如是，摩诃男！圣弟子於佛一向净信，於法、僧一向净信，於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧见，有漏斷知。如是圣弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，说阿罗汉俱解脫。

「復次，摩诃男！圣弟子一向於佛清净信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知见有漏斷，是名圣弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。復次，摩诃男！圣弟子一向於佛清净信，乃至決定智慧，八解脫身作證具足住，而不见有漏斷，是名圣弟子不墮惡趣，乃至身證。

「復次，摩诃男！若圣弟子一向於佛清净信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法、律如實知见，是名圣弟子不墮惡趣，乃至见到。復次，摩诃男！圣弟子一向於佛清净信，乃至決定智慧，於正法、律如實知见，不得见到，是名圣弟子不墮惡趣，乃至信解脫。

「復次，摩诃男！圣弟子信於佛言说清净，信法、信僧言说清净，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名圣弟子不墮惡趣，乃至隨法行。

「復次，摩诃男！圣弟子信於佛言说清净，信法、信僧言说清净，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名圣弟子不墮惡趣，乃至隨信行。

「摩诃男！此堅固樹，於我所说能知义者，无有是处！若能知者，我則記说，況復百手释氏而不記说得須陀洹？摩诃男！百手释氏臨命終时，受持净戒，捨离飲酒，然後命終，我記说彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」

摩诃男释氏闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起，作礼而去。

（九三七）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离獼猴池側重閣講堂。时，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未离欲，来詣佛所，稽首佛足，退住一面。

尔时，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未离欲，我今当为说法，令其即於此生不起诸漏，心得解脫。」

尔时，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「众生无始生死，无明所盖，愛繫其颈，長夜生死轮转，不知苦之本際。诸比丘！於意云何？恒水洪流趣於大海，中間恒水为多？汝等本来長夜生死轮转，破壞身体流血为多？」

诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等長夜轮转生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。」

佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水为多？汝等長夜轮转生死，其身破壞血流为多？」

诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等長夜轮转生死，其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」

佛告诸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜轮转生死，所出身血甚多无数，过於恒水及四大海。所以者何？汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血无量。或受馬身，駝、驢、牛、犬诸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四体，其血无量，汝等長夜或为賊盜，为人所害，斷截頭、足、耳、鼻，分离四体，其血无量。汝等長夜身壞命終，棄於塜間，膿壞流血，其数无量，或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復无量。」

佛告比丘：「色为是常，为非常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

佛告比丘：「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、苦者，是變易法，圣弟子寧復於中见是我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。

佛告比丘：「若所有色，过去、未来、现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是如實知。受、想、行、識亦復如是。圣弟子如是观者，於色厭离，於受、想、行、識厭离；厭已不樂，不樂已解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏，心得解脫。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九三八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死以来，長夜轮转，不知苦之本際。」

佛告诸比丘：「於意云何？恒河流水，乃至四大海，其水为多？为汝等長夜轮转生死，流淚为多？」

诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等長夜轮转生死，流淚甚多，过於恒水及四大海。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜轮转生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財，为之流淚，甚多无量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。诸比丘！汝等从无始生死，長夜轮转，其身血淚甚多无量。」

佛告诸比丘：「色为常耶？为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

佛告比丘：「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、苦者，是變易法，多闻圣弟子寧於其中见我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。

「诸比丘！圣弟子如是知、如是见，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九三九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生於无始生死，无明所盖，愛繫其颈，長夜轮转，不知苦之本際。」

佛告诸比丘：「於意云何？恒河流水及四大海，其水为多，汝等長夜轮转生死，飲其母乳为多耶？」

比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等長夜轮转生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜轮转生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳，无量无数。或生駝、馬、牛、驢诸禽獸類飲其母乳，其数无量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，亦復无量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘！汝等无始生死轮转已来，不知苦之本際。云何？比丘！色为常耶？为无常耶？」

比丘白佛：「非常。世尊！」

「乃至圣弟子於五受阴观察非我、非我所，於诸世間得无所取；不取已，无所著，所作已作，自知不受後有。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。