杂阿含经卷第三十四

杂阿含经

杂阿含经卷第三十四

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。诸比丘！於意云何？若此大地一切草木，以四指量，斬以为籌，以数汝等長夜轮转生死所依父母；籌数已尽，其诸父母数猶不尽。诸比丘！如是无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。是故，比丘！当如是學：『当勤精進，斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九四一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。云何？比丘！此大地土泥悉以为丸，如婆罗果，以数汝等長夜生死以来所依父母；土丸既尽，所依父母其数不尽。比丘！众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際，其数如是。是故，比丘！当勤方便，斷除诸有，莫令增長，当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九四二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。诸比丘！汝等见诸众生安隱诸樂，当作是念：『我等長夜轮转生死，亦曾受斯樂，其趣无量。』是故，比丘！当如是學：『无始生死，長夜轮转，不知苦之本際，当勤精進，斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九四三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。诸比丘！若见众生受诸苦恼，当作是念：『我長夜轮转生死以来，亦曾更受如是之苦，其数无量，当勤方便，斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九四四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。诸比丘！汝等见诸众生而生恐怖，衣毛为竪，当作是念：『我等过去必曾殺生，为傷害者，为惡知識，於无始生死長夜轮转，不知苦之本際。』诸比丘！当作是學，斷除诸有，莫令增長。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九四五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。诸比丘！若见众生愛念欢喜者，当作是念：『如是众生过去世时，必为我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，如是長夜生死轮转，无明所盖，愛繫其颈，故長夜轮转，不知苦之本際。』是故，诸比丘！当如是學，精勤方便，斷除诸有，莫令增長。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九四六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異婆罗門来詣佛所，恭敬问訊，问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！未来世当有幾佛？」

佛告婆罗門：「未来佛者，如无量恒河沙。」

尔时，婆罗門作是念：「未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀，我当从彼修诸梵行。」

尔时，婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起去。

时，婆罗門隨路思惟：「我今唯问沙門瞿曇未来诸佛，不问过去。」即隨路還，復问世尊：「云何？瞿曇！过去世时，復有幾佛？」

佛告婆罗門：「过去世佛亦如无量恒河沙数。」

时，婆罗門即作是念：「过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊，我曾不習近。設復未来如无量恒河沙三藐三佛陀，亦当不与習近娛樂。我今当於沙門瞿曇所修行梵行。」即便合掌白佛言：「唯願聽我於正法、律出家修梵行。」

佛告婆罗門：「聽汝於正法、律出家修梵行，得比丘分。」

尔时，婆罗門即出家受具足。出家已，独一靜处思惟：「所以善男子正信非家，出家學道……。」乃至得阿罗汉。

（九四七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城毘富罗山。

尔时，世尊告诸比丘：「有一人於一劫中生死轮转，积累白骨不腐壞者，如毘富罗山。若多闻圣弟子此苦圣諦如實知，此苦集圣諦如實知，此苦滅圣諦如實知，此苦滅道跡圣諦如實知，彼如是知、如是见，斷三結，謂身见、戒取、疑，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」

尔时，世尊即说偈言：

「一人一劫中，积聚其身骨，常积不腐壞，如毘富罗山。若诸圣弟子，正智见真諦，此苦及苦因，离苦得寂滅。修習八道跡，正向般涅槃，極至於七有，天人来往生，尽一切诸結，究竟於苦邊。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九四八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生於无始生死長夜轮转，不知苦之本際。」

时，有異比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」

佛告比丘：「我能为汝说，而汝难知。」

比丘白佛：「可说譬不？」

佛言：「可说，比丘！譬如鐵城，方一由旬，高下亦尔，滿中芥子，有人百年取一芥子，尽其芥子，劫猶不竟。如是，比丘！其劫者，如是長久。如是長劫，百千萬亿大苦相續，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣。是名，比丘！无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。是故，比丘！当如是學：『斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九四九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。」

时，有異比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」

佛告比丘：「我能为汝说，汝难得知。」

比丘白佛：「可说譬不？」

佛言：「可说。比丘！如大石山，不斷不壞，方一由旬，若有士夫以迦尸劫貝百年一拂，拂之不已，石山遂尽，劫猶不竟。比丘！如是長久之劫，百千萬亿劫受诸苦恼，乃至诸比丘！当如是學：『斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。」

时，有異比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！过去有幾劫？」

佛告比丘：「我悉能说，汝知甚难。」

比丘白佛：「可说譬不？」

佛言：「可说。譬如，比丘！有士夫寿命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫数，百年命終，不能憶念劫数邊際。比丘当知，过去劫数无量如是，过去无量劫数，長夜受苦，积骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是，比丘！无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。是故，比丘！当如是學：『斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九五一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際，无有一处不生不死者。如是長夜无始生死，不知苦之本際。是故，比丘！当如是學：『斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九五二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際，无有一处无父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是，比丘！无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。是故，比丘！当如是學：『斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九五三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。譬如大雨渧泡，一生一滅，如是，众生无明所盖，愛繫其颈，无始生死。生者、死者長夜轮转，不知苦之本際。是故，比丘！当如是學：『斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九五四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北无斷绝处。如是東方、南方、西方、北方，无量國土劫成、劫壞，如天大雨，普雨天下，无斷绝处。如是无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是无始生死，長夜轮转，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是无始生死，長夜轮转。是故，比丘！当如是學：『斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九五五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。譬如，比丘！若有士夫转五節轮，常转不息；如是众生转五趣轮，或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣，常转不息。如是无始生死，長夜轮转，不知苦之本際。是故，比丘！当如是學：『斷除诸有，莫令增長。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九五六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城毘富罗山側。

尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安、變易之法。诸比丘！於一切行当生厭离、求樂、解脫。

「诸比丘！过去世时，此毘富罗山名長竹山，有诸人民圍遶山居，名低彌罗邑。低彌罗邑人寿四萬歲，低彌罗邑人上此山顶，四日乃得往反。时，世有佛，名迦罗迦孫提如来、應、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，说法教化，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，開发显示。彼長竹山於今名字亦滅，低彌罗聚落人民亦沒，彼佛如来已般涅槃。比丘！当知一切诸行皆悉无常、不恒、不安、變易之法，於一切行，当修厭离、离欲、解脫。

「诸比丘！过去世时，此毘富罗山名曰朋迦。时，有人民遶山而居，名阿毘迦邑，彼时人民寿三萬歲，阿毘迦人上此山顶，经三日中乃得往反。时，世有佛，名拘那含牟尼如来、應、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，演说经法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，開发显示。诸比丘！彼朋迦山名字久滅，阿毘迦邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切诸行皆悉无常、不恒、不安、變易之法，汝等比丘当修厭离、求樂、解脫。

「诸比丘！过去世时，此毘富罗山名宿波罗首，有诸人民遶山居止，名赤馬邑，人寿二萬歲，彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反。尔时，有佛名曰迦葉如来、應供，乃至出興於世，演说经法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，開示显现。比丘！当知宿波罗首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切诸行皆悉无常、不恒、不安、變易之法。是故，比丘！当修厭离、离欲、解脫。

「诸比丘！今日此山名毘富罗，有诸人民遶山而居，名摩竭提國，此诸人民寿命百歲，善自消息，得滿百歲，摩竭提人上此山顶，須臾往反，我今於此得成如来、應、等正觉，乃至佛世尊，演说正法，教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、觉知。比丘！当知此毘富罗山名亦当磨滅，摩竭提人亦当亡沒，如来不久当般涅槃。如是，比丘！一切诸行悉皆无常、不恒、不安、變易之法。是故，比丘！当修厭离、离欲、解脫。」

尔时，世尊即说偈言：

「古昔長竹山，低彌罗村邑，次名朋迦山，阿毘迦聚落，宿波罗首山，聚落名赤馬，今毘富罗山，國名摩竭陀，名山悉磨滅，其人悉沒亡，诸佛般涅槃，有者无不尽。一切行无常，悉皆生滅法，有生无不尽，唯寂滅为樂。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九五七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有婆蹉种出家来詣佛所，合掌问訊，问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所问，寧有閑暇见答以不？」

佛告婆蹉种出家：「隨汝所问，当为汝说。」

婆蹉种出家白佛言：「云何，瞿曇！命即身耶？」

佛告婆蹉种出家：「命即身者，此是无記。」

「云何，瞿曇！为命異身異耶？」

佛告婆蹉种出家：「命異身異者，此亦无記。」

婆蹉种出家白佛：「云何，瞿曇！『命即身耶？』答言：『无記』；『命異身異？』答言：『无記』？沙門瞿曇有何等奇！弟子命終，即記说言：『某生彼处，某生彼处』——彼诸弟子於此命終捨身，即乘意生身，生於餘处——当於尔时，非为命異身異也？」

佛告婆蹉：「此说有餘，不说无餘。」

婆蹉白佛：「瞿曇！云何说有餘，不说无餘？」

佛告婆蹉：「譬如火，有餘得然，非无餘。」

婆蹉白佛：「我见火无餘亦然。」

佛告婆蹉：「云何见火无餘亦[＊]然？」

婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風来吹，火飛空中，豈非无餘火耶？」

佛告婆蹉：「風吹飛火，即是有餘，非无餘也。」

婆蹉白佛：「瞿曇！空中飛火。云何名有餘？」

佛告婆蹉：「空中飛火依風故住，依風故[＊]然；以依風故，故说有餘。」

婆蹉白佛：「众生於此命終，乘意生身往生餘处。云何有餘？」

佛告婆蹉：「众生於此处命終，乘意生身生於餘处，当於尔时，因愛故取，因愛而住，故说有餘。」

婆蹉白佛：「众生以愛樂有餘，染著有餘；唯有世尊得彼无餘，成等正觉。沙門瞿曇！世間多缘，请辭還去。」

佛告婆蹉：「宜知是时！」

婆蹉出家闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（九五八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者大目揵連亦於彼住。

时，有婆蹉种出家詣尊者大目揵連所，与尊者目揵連面相问訊慰勞，慰勞已，退坐一面，語尊者大目揵連：「欲有所问，寧有閑暇见答以不？」

目連答言：「婆蹉！隨意所问，知者当答。」

时，婆蹉种出家问尊者目揵連：「何因、何缘餘沙門、婆罗門有人来问云何如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死，皆悉隨答。而沙門瞿曇有来问言如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死，而不記说？」

目揵連言：「婆蹉！餘沙門、婆罗門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知；不如實知故，於如来有後死則取著，如来无後死、有後死、有无後死、非有後死非无後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知；不如實知故，於如来有後死生取著，无後死、有无後死、非有非无後死生取著。

「如来者，於色如實知，色集、色滅、色味、色患、色出如實知；如實知故，於如来有後死則不著，无後死、有无後死、非有非无後死則不著。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識出如實知；如實知故，於如来有後死則不然，无後死、有无後死、非有非无後死則不然。甚深广大，无量无数，皆悉寂滅。

「婆蹉！如是因、如是缘，餘沙門、婆罗門若有来问如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死，則为記说。如是因、如是缘，如来若有来问如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死，不为記说。」

时，婆蹉种出家闻尊者大目揵連所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（九五九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有婆蹉种出家来詣佛所，合掌问訊，问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何缘餘沙門、婆罗門若有来问……」如上广说。

尔时，婆蹉种出家歎言：「奇哉！瞿曇！弟子、大師义同义、句同句、味同味，乃至同第一义。瞿曇！我今詣摩诃目揵連，以如是义、如是句、如是味而问於彼，彼亦以如是义、如是句、如是味而答我，如今瞿曇所说。是故，瞿曇！真为奇特，大師、弟子义同义、句同句、味同味，同第一义。」

尔时，婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相问訊，问訊已，退坐一面，问詵陀迦旃延：「何因、何缘沙門瞿曇若有来问如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死，不为記说？」

詵陀迦旃延語婆蹉种出家：「我今问汝，隨意答我。於汝意云何？若因、若缘，若行身施，若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因、彼缘、彼行无餘行滅。永滅已，如来於彼有所記说，言：『有後死、无後死、有无後死、非有非无後死』耶？」

婆蹉种出家語詵陀迦旃延：「若因、若缘，若种施設诸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因、彼缘、彼行无餘滅。云何瞿曇於彼記说如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死？」

詵陀迦旃延語婆蹉种出家：「是故如来以是因、以是缘故，有问如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死，不为記说。」

婆蹉种出家问詵陀迦旃延：「汝於沙門瞿曇弟子，为日久如？」

詵陀迦旃延答言：「少过三年，於正法、律出家修梵行。」

婆蹉种出家言：「詵陀迦旃延！快得善利，少时出家而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才。」

时，婆蹉种出家闻詵陀迦旃延所说，欢喜隨喜，从[＊]坐起去。

（九六〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有婆蹉种出家来詣佛所，合掌问訊，问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所问，寧有閑暇为解说不？」

佛告婆蹉种出家：「隨所欲问，当为汝说。」

婆蹉种出家白佛言：「瞿曇！何因、何缘有人来问如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死，而不为記说耶？」

佛告婆蹉种出家……如上詵陀迦旃延广说，乃至「非有非无後死。」

婆蹉种出家白佛言：「奇哉！瞿曇！師及弟子义义同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句说。瞿曇！我为小缘事至那利伽聚落，營事訖已，暫过沙門迦旃延，以如是义、如是句、如是味问沙門迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙門瞿曇所说。是故当知，實为奇特！師及弟子义、句、味，义、句、味悉同。」

时，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（九六一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有婆蹉种出家来詣佛所，合掌问訊，问訊已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿曇！为有我耶？」

尔时，世尊默然不答。

如是再三。尔时，世尊亦再三不答。

尔时，婆蹉种出家作是念：「我已三问沙門瞿曇，而不见答，但当還去。」

时，尊者阿难住於佛後，執扇扇佛。尔时，阿难白佛言：「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉种出家惡邪见，言沙門不能答其所问？」

佛告阿难：「我若答言有我，則增彼先来邪见；若答言无我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我从今斷滅。若先来有我則是常见，於今斷滅則是斷见。如来离於二邊，处中说法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂缘无明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、恼、苦滅。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（九六二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，婆蹉种出家来詣佛所，与世尊面相问訊，问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何瞿曇作如是见、如是说：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』耶？」

佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说：『世間常，是則真實，餘則虛妄。』」

「云何瞿曇作如是见、如是说：『世間无常、常无常、非常非无常，有邊、无邊、邊无邊、非邊非无邊，命即是身、命異身異，如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死。』？」

佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无後死。」

尔时，婆蹉种出家白佛言：「瞿曇！於此见，见何等过患，而於此诸见，一切不说？」

佛告婆蹉种出家：「若作是见，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒见、此是观察见、此是动搖见、此是垢污见、此是結见，是苦、是閡、是恼、是熱，见結所繫，愚癡无闻凡夫於未来世，生、老、病、死、憂、悲、恼、苦生。婆蹉种出家！若作是见，世間无常、常无常、非常非无常，有邊、无邊、邊无邊、非有邊非无邊，是命是身、命異身異，如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死。此是倒见，乃至憂、悲、恼、苦生。」

婆蹉种出家白佛：「瞿曇！何所见？」

佛告婆蹉种出家：「如来所见已畢。婆蹉种出家！然如来见，謂见此苦圣諦、此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦；作如是知、如是见已，於一切见、一切受、一切生，一切我、我所见、我慢繫著使，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫。比丘！生者不然，不生亦不然。」

婆蹉白佛：「瞿曇！何故说言生者不然？」

佛告婆蹉：「我今问汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝见火[＊]然不？即於汝前火滅，汝见火滅不？」

婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」

佛告婆蹉：「若有人问汝：『向者火然，今在何处？为東方去耶？西方、南方、北方去耶？』如是问者，汝云何说？」

婆蹉白佛：「瞿曇！若有来作如是问者，我当作如是答：『若有於我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」

佛告婆蹉：「我亦如是说，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多罗樹頭，无復生分，於未来世永不復起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深广大，无量无数永滅。」

婆蹉白佛：「我当说譬。」

佛告婆蹉：「为知是时。」

婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好净地，生堅固林，有一大堅固樹，其生已来经数千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹独立。如是，瞿曇！如来法、律离诸枝條柯葉，唯空幹堅固独立。」

尔时，婆蹉出家闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起去。

（九六三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有婆蹉种出家来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！彼云何无知故，作如是见、如是说：『世間常，此是真實，餘則虛妄，世間无常、世間常无常、世間非常非无常，世有邊、世无邊、世有邊无邊、世非有邊非无邊，命即是身、命異身異，如来有後死、无後死、有无後死、非有非无後死』？」

佛告婆蹉：「於色无知故，作如是见、如是说：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非无後死。』於受、想、行、識无知故，作如是见、如是说：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非无後死。』」

婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故，不如是见、如是说：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非无後死。』」

佛告婆蹉：「知色故，不如是见、如是说：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非无後死。』知受、想、行、識故，不作如是见、如是说，世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非无後死，如是不知、知。如是不见、见，不識、識，不斷、斷，不观、观，不察、察，不觉、觉。」

佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（九六四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有婆蹉种出家来詣佛所，与世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所问，寧有閑暇为解说不？」尔时，世尊默然而住。

婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。

时，婆蹉种出家白佛言：「我与瞿曇共相隨順，今有所问，何故默然？」

尔时，世尊作是念：「此婆蹉种出家長夜質直，不諂不偽，时有所问，皆以不知故，非故恼亂，我今当以阿毘曇律納受於彼。」作是念已，告婆蹉种出家：「隨汝所问，当为解说。」

婆蹉白佛：「云何？瞿曇！有善法耶？」

佛答言：「有。」

婆蹉白佛：「当为我说善、不善法，令我得解。」

佛告婆蹉：「我今当为汝略说善、不善法。諦聽，善思。婆蹉！貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法；瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法，离殺生者是則善法；偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪见是不善法，不盜，乃至正见是則善法，是为，婆蹉！我今已说三种善法、三种不善法。如是，圣弟子於三种善法、三种不善法如實知，十种不善法、十种善法如實知者，則於貪欲无餘滅尽，瞋恚、愚癡无餘滅尽者，則於一切有漏滅尽，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

婆蹉白佛：「頗有一比丘於此法、律得尽有漏，无漏心解脫，乃至不受後有耶？」

佛告婆蹉：「不但若一，若二、若三，乃至五百，有众多比丘於此法、律尽诸有漏，乃至不受後有。」

婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼於此法、律尽诸有漏，乃至不受後有不？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼於此法、律尽诸有漏，乃至不受後有。」

婆蹉白佛：「置比丘尼，有一优婆塞修诸梵行，於此法、律度狐疑不？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞修诸梵行，於此法、律斷五下分結，得成阿那含，不復還生此。」

婆蹉白佛：「復置优婆塞，頗有一优婆夷於此法、律修持梵行，於此法、律度狐疑不？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷於此法、律斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此。」

婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，頗有优婆塞受五欲，而於此法、律度狐疑不？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞居家妻子，香华严飾，畜養奴婢，於此法、律斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦邊。」

婆蹉白佛：「復置优婆塞，頗有一优婆夷受習五欲，於此法、律得度狐疑不？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，华香严飾，於此法、律三結尽，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」

婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足；以沙門瞿曇成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服習五欲，而成就尔所功德故，則为滿足。瞿曇！今当说譬。」

佛告婆蹉：「隨意所说。」

婆蹉白佛：「如天大雨，水流隨下，瞿曇法、律亦復如是。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。为餘異道出家来詣瞿曇所，於正法、律求出家、受具足者，幾时便聽出家？」

佛告婆蹉：「若餘異道出家欲来於正法、律求出家、受具足者，乃至四月於和尚所受衣而住，然此是为人粗作齊限耳。」

婆蹉白佛：「若诸異道出家来於正法、律欲求出家、受具足，聽於和尚所受依，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法、律而得出家、受具足，我当於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行。」

佛告婆蹉：「我先不说粗为人作分齊耶？」

婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」

尔时世尊告诸比丘：「汝等当度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」

婆蹉种出家即得於正法、律出家、受具足，成比丘分，乃至半月，學所應知、應識、應见、應得、應觉、應證，悉知、悉識、悉见、悉得、悉觉、悉證如来正法。

尊者婆蹉作是念：「我今已觉所應知、應識、應见、應得、應觉、應證，彼一切悉知、悉識、悉见、悉得、悉觉、悉證，今当往见世尊。」

是时，婆蹉詣世尊所，稽首礼足，於一面住，白佛言：「世尊！我於學所應知、應識、應见、應得、應觉、應證，悉知、悉識、悉见、悉得、悉觉、悉證世尊正法，唯願世尊为我说法，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信出家學道，乃至自知不受後有。』」

佛告婆蹉：「有二法，修習多修習，所謂止、观。此二法修習多修習，得知界、果，觉了於界，知种种界，觉种种界。如是，比丘！欲求离欲，惡不善法，乃至第四禅具足住，慈、悲、喜、捨，空入处、識入处、无所有入处、非想非非想入处，令我三結尽，得須陀洹；三結尽，貪、恚、癡薄，得斯陀含；五下分結尽，得阿那含；种种神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。是故，比丘！当修二法，修習多修習，修二法故，知种种界，乃至漏尽。」

尔时，尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时，婆蹉独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。

时，有众多比丘庄严方便，欲詣世尊恭敬供養。

尔时，婆蹉问众多比丘：「汝等庄严方便，欲詣世尊恭敬供養耶？」

诸比丘答言：「尔。」

尔时，婆蹉語诸比丘：「尊者！持我語，敬礼世尊，问訊起居輕利，少病少恼，安樂住不？言：『婆蹉比丘白世尊言：「我已供養世尊，具足奉事，令欢悅，非不欢悅；大師弟子所作皆悉已作，供養大師，令欢悅，非不欢悅。」』」

时，众多比丘往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者婆蹉稽首敬礼世尊足……」乃至「欢悅，非不欢悅。」

佛告诸比丘：「诸天先已語我，汝今復说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘，有如是德力。」

尔时，世尊为彼婆蹉比丘说第一記。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九六五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有外道出家名曰欝低迦，来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何，瞿曇！世有邊耶？」

佛告欝低迦：「此是无記。」

欝低迦白佛：「云何，瞿曇！世无邊耶？有邊无邊耶？非有邊非无邊耶？」

佛告欝低迦：「此是无記。」

欝低迦白佛：「云何，瞿曇！『世有邊耶？』答言：『无記』；『世无邊耶？世有邊无邊耶？世非有邊非无邊耶？』答言：『无記』？瞿曇！於何等法而可記说？」

佛告欝低迦：「知者，智者，我为诸弟子而記说道，令正尽苦，究竟苦邊。」

欝低迦白佛：「云何，瞿曇！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦邊？为一切世間从此道出，为少分耶？」

尔时，世尊默然不答。

第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。

尔时，尊者阿难住於佛後，執扇扇佛。尊者阿难語欝低迦外道出家：「汝初已问此义，今復以異说而问，是故，世尊不为記说。欝低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。

「譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者聰明黠慧，善能籌量，外有人来，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門，都不可得，都无猫狸出入之处，況第二門？彼守門者都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯从此門若出若入，更无餘处。如是，世尊虽不用心觉悟众生，一切世間从此道出，及以少分，然知众生正尽苦，究竟苦邊者，一切皆悉从此道出。」

时，欝低迦外道出家闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（九六六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。时，有尊者富隣尼住王舍城耆阇崛山中。

时，有众多外道出家詣尊者富隣尼，共相问訊慰勞已，退坐一面，问尊者富隣尼：「我闻沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今问尊者富隣尼，竟为尔不？」

富隣尼語诸外道出家：「我不如是知世尊教語，众生斷滅壞有，令无所有者，无有是处！我作如是解：『世尊所说有诸众生，計言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其斷滅。』」

时，诸外道出家闻富隣尼所说，心不喜悅，呵責而去。

尔时，尊者富隣尼，诸外道去已，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊：「世尊！我向答诸外道说，得无謗毀世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，隨順法说，得不为诸論議者所见嫌責耶？」

佛告富隣尼：「如汝所说，不謗如来，不失次第。如我記说，如法法说，隨順法说，不为诸論者之所嫌責。所以者何？富隣尼！先诸众生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不无間等，亂如狗腸，如鐵鉤鏁，亦如亂草，往反驅馳，此世他世、他世此世，驅馳往反，不能遠离。富隣尼！一切众生於诸邪慢无餘永滅者，彼一切众生長夜安隱快樂。」

佛说此经已，富隣尼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九六七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者阿难陀於後夜时，向㯓補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足。還上岸，著一衣，摩拭身体。时，俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。

俱迦那外道出家闻有人声，而问言：「为何等人？」

尊者阿难答言：「沙門。」

俱迦那外道言：「何等沙門？」

尊者阿难答言：「释种子。」

俱迦那外道言：「欲有所问，寧有閑暇见答以不？」

尊者阿难答言：「隨意所问，知者当答。」

俱迦那言：「云何如来死後有耶？」

阿难答言：「世尊所说，此是无記。」

復问：「如来死後无耶？死後有无耶？非有非无耶？」

阿难言：「世尊所说，此是无記。」

俱迦那外道言：「云何『如来死後有』，答言：『无記』？『死後无』、『死後有无』、『死後非有非无』，答言：『无記』？云何为不知不见耶？」

阿难答言：「非不知、非不见，悉知、悉见。」

復问阿难：「云何知？云何见？」

阿难答言：「见可见处，见所起处，见纏斷处，此則为知，此則为见。我如是知、如是见，云何说言不知、不见？」

俱迦那外道復问：「尊者何名？」

阿难陀答言：「我名阿难陀。」

俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子，而共論議！我若知是尊者阿难陀者，不敢发问。」说是語已，即捨而去。

（九六八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，給孤独長者日日出见世尊，礼事供養，給孤独長者作是念：「我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我寧可过诸外道住处。」即入外道精舍，与诸外道共相问訊慰勞已，退坐一面。

时，彼外道问言：「長者！汝见沙門瞿曇，云何见？何所见？」

長者答言：「我亦不知云何见世尊，世尊何所见。」

诸外道言：「汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见？」

長者答言：「我亦不知云何见僧，僧何所见。」

外道復问：「長者！汝今云何自见？自何所见？」

長者答言：「汝等各各自说所见，然後我说所见，亦不难。」

时，有一外道作如是言：「長者！我见一切世間常，是則真實，餘者虛妄。」

復有说言：「長者！我见一切世間无常，此是真實，餘則虛妄。」

復有说言：「長者！世間常无常，此是真實，餘則虛妄。」

復有说言：「世間非常非无常，此是真實，餘則虛妄。」

復有说言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄。」

復有说言：「世无邊，此是真實，餘則虛妄。」

復有说言：「世有邊无邊。」

復有说言：「世非有邊非无邊。」

復有说言：「命即是身。」

復有说言：「命異身異。」

復有说言：「如来死後有。」

復有说言：「如来死後无。」

復有说言：「如来死後有无。」

復有说言：「如来死後非有非无，此是真實，餘則虛妄。」

诸外道語長者言：「我等各各已说所见，汝復應说汝所见。」

長者答言：「我之所见真實、有为、思量、缘起，若復真實、有为、思量、缘起者，彼則无常，无常者是苦。如是知已，於一切见都无所得。如汝所见：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』者，此见真實、有为、思量、缘起；若真實、有为、思量、缘起者，是則无常，无常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間无常，此是真實，餘則虛妄。有如是咎。」

世間常、无常、非常非无常，世有邊、世无邊、世有邊无邊、世非有邊非无邊，命即是身、命異身異，如来死後有、如来死後无、如来死後有无、如来死後非有非无，此是真實，餘則虛妄，皆如上说。

有一外道語給孤独長者言：「如汝所说，若有见彼，則真實、有为、思量、缘起者，是无常法，若无常者是苦。是故，長者所见亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦？」

長者答言：「我先不言所见者，是真實、有为、思量、缘起法，悉皆无常，无常者是苦，知苦已，我於所见无所得耶？」

彼外道言：「如是，長者！」

尔时，給孤独長者於外道精舍伏彼異論，建立正論，於異學众中作師子吼已，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向与诸外道共論事向佛广说。

佛告給孤独長者：「善哉！善哉！宜應时时摧伏愚癡外道，建立正論。」

佛说是語已，給孤独長者欢喜隨喜，作礼而去。

（九六九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有長爪外道出家来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我一切见不忍。」

佛告火种：「汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶？」

長爪外道言：「向言一切见不忍者，此见亦不忍。」

佛告火种：「如是知、如是见，此见則已斷、已捨、已离，餘见更不相續、不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似，火种！若诸沙門、婆罗門捨斯等见，餘见不起，是等沙門、婆罗門世間亦少少耳。

「火种！依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：『我一切忍。』復次，有一如是见、如是说：『我一切不忍。』復次，有一如是见、如是说：『我於一忍、一不忍』。火种！若言一切忍者，此见与貪俱生，非不貪；与恚俱生，非不恚，与癡俱生，非不癡；繫，不离繫，烦恼，非清净，樂取，染著生。若如是见：『我一切不忍。』此见非貪俱、非恚俱、非癡俱，清净非烦恼，离繫非繫，不樂不取，不著生。火种！若如是见：『我一忍、一不忍。』彼若忍者，則有貪，乃至染著生，若如是见不忍者，則离貪，乃至不染著生。

「彼多闻圣弟子所學言：『我若作如是见、如是说：「我一切忍。」則为二者所責、所诘。何等二种？謂一切不忍，及一忍、一不忍，則为此等所責。責故诘，诘故害，彼见責、见诘、见害故，則捨所见，餘见則不復生。如是斷见、捨见、离见，餘见不復相續，不起不生。』

「彼多闻圣弟子作如是學：『我若如是见、如是说：「我一切不忍。」者，則有二种二诘。何等为二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責二诘，乃至不相續，不起不生。』

「彼多闻圣弟子作如是學：『我若作如是见、如是说：「一忍、一不忍。」則有二責二诘。何等二？謂如是见、如是说：「我一切忍，及一切不忍。」如是二責，乃至不相續，不起不生。』

「復次，火种！如是身色麁四大，圣弟子当观无常、观生滅、观离欲、观滅尽、观捨。若圣弟子观无常、观滅、观离欲、观滅尽、观捨住者，於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅不住。

「火种！有三种受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三种受，何因？何集？何生？何转？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸转。彼彼觸集，則受集；彼彼觸滅，則受滅，寂靜、清涼、永尽。彼於此三受，觉苦、觉樂、觉不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知；如實知已，即於彼受观察无常、观生滅、观离欲、观滅尽、观捨。彼於身分齊受觉如實知，於命分齊受觉如實知，若彼身壞命終後，即於尔时一切受永滅、无餘永滅。彼作是念：『樂受觉时，其身亦壞；苦受觉时，其身亦壞；不苦不樂受觉时，其身亦壞，悉为苦邊。於彼樂觉，离繫不繫；於彼苦觉，离繫不繫；於不苦不樂觉，离繫不繫。於何离繫？离於貪欲、瞋恚、愚癡，离於生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，我说斯等，名为离苦。』」

当於尔时，尊者舍利弗受具足始经半月。时，尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。时，尊者舍利弗作是念：「世尊歎说於彼彼法，斷欲、离欲，欲滅尽、欲捨。」尔时，尊者舍利弗即於彼彼法观察无常，观生滅、观离欲、观滅尽、观捨，不起诸漏，心得解脫。

尔时，長爪外道出家遠尘离垢，得法眼净。長爪外道出家见法、得法、觉法、入法、度诸疑惑，不由他度，入正法、律，得无所畏，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「願得於正法、律出家、受具足，於佛法中修诸梵行。」

佛告長爪外道出家：「汝得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」

即得善来比丘出家，彼思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿罗汉。

佛说是经已，尊者舍利弗、尊者長爪闻佛所说，欢喜奉行。