杂阿含经卷第四十七

杂阿含经

杂阿含经卷第四十七

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，給孤独長者来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命終者，皆得生天。」

佛言：「善哉！善哉！長者！是深妙说，是一向受，於大众中作師子吼言：『在我舍者，皆得净信；及其命終，皆生天上。』有何大德神力比丘为汝说言：『凡在汝舍命終者，皆生天上。』耶？」

長者白佛：「不也，世尊！」

復问：「云何？为比丘尼、为诸天、为从我所面前闻说？」

長者白佛：「不也，世尊！」

「云何？長者！汝缘自知见，知『在我舍命終者，皆生天上』耶？」

長者白佛：「不也，世尊！」

佛告長者：「汝既不从大德神力比丘所闻，非比丘尼、非诸天，又不从我面前闻说，復不缘自见知：『若有诸人於我舍命終者，皆生天上。』汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，於大众中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上。』？」

長者白佛：「无有比丘大德神力而来告我……」如上广说，乃至「悉皆生天。世尊！然我有众生主懷妊之时，我即教彼，为其子故，归佛、归法、归比丘僧；及其生已，復教三归；及生知见，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『贤者！我欲買人。汝当归佛、归法、归比丘僧，受持禁戒。』隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客，若傭作人，亦復先要受三归五戒，然後受之。若復有来求为弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三归五戒，然後受之。又復我舍供養佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、诸天、龍神，若存若亡，沙門、婆罗門、內外眷屬、下至僕使，皆称其名，而为呪願。又从世尊闻称名呪願因缘，皆得生天，或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路，下至一摶施与众生，此诸因缘，皆生天上。」

佛言：「善哉！善哉！長者！汝以信心，故能作是说。如来於彼有无上知见，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」

尔时，給孤独長者闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一二四二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当恭敬住，常当繫心，常当畏慎，隨他自在诸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在诸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，无有是处！不备威儀，欲令學法滿者，无有是处！學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知见身具足者，无有是处！解脫知见不滿足，欲令得无餘涅槃者，无有是处！

「如是，比丘！当勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力诸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是处！威儀具足已，而學法具足者，斯有是处，學法备足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知见身具足者，斯有是处！解脫知见身具足已，得无餘涅槃者，斯有是处！是故，比丘！当勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力诸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至无餘涅槃，当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有二净法，能护世間。何等为二？所謂慚、愧。假使世間无此二净法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二种净法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。」

尔时，世尊即说偈言：

「世間若无有，慚愧二法者，違越清净道，向生老病死。世間若成就，慚愧二法者，增長清净道，永閉生死門。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。諦聽，善思，当为汝说。

「云何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後时疾病困苦，沈頓床褥，受诸苦毒；当於尔时，先所行惡悉皆憶念。譬如大山，日西影覆。如是众生先所行惡，身、口、意业诸不善法，臨終悉现，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行众惡，当墮惡趣，受诸苦毒。』憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。

「云何不燒燃？若男子、女人受持净戒，修真實法，身善业成就，口、意善业成就，臨寿終时，身遭苦患，沈頓床褥，众苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，当於尔时，攀缘善法：『我作如是身、口、意善，不为众惡，当生善趣，不墮惡趣。』心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」

尔时，世尊即说偈言：

「已种燒燃业，依於非法活，乘斯惡业行，必生地獄中。等活及黑繩，众合二叫呼，燒燃極燒燃，无澤大地獄。是八大地獄，極苦难可过，惡业种种故，各別十六处。四周開四門，中間量悉等，鐵为四周板，四門扇亦鐵。鐵地盛火燃，其焰普周遍，縱广百由旬，焰焰无間息。調伏非诸行，考治強梁者，長夜加楚毒，其苦难可见。见者生恐怖，悚慄身毛竪，墮彼地獄时，足上頭向下。止圣柔和心，修行梵行者，於此贤圣所，輕心起非义。及殺害众生，墮斯熱地獄，宛转於火中，猶如火炙魚。苦痛号叫呼，如群戰象声，大火自然生，斯由自业故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不说彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故，是故我说彼捨身惡行。身惡行者，不以义饒益安樂。众生离身惡行，以义饒益，得安樂故，是故我说捨身惡行；口、意惡行亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城金師住处。

尔时，世尊告诸比丘：「如鑄金者，积聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，麁上烦恼、刚石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金，猶为細沙、黑土之所纏結。復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純净无杂，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢秽悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不发，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，转側陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵、鐺、鐶、釧诸庄严具。

「如是，净心進向比丘麁烦恼纏、惡不善业、诸惡邪见漸斷令滅，如彼生金，淘去刚石堅塊。

「復次，净心進向比丘除次麁垢，欲觉、恚觉、害觉，如彼生金除麁沙礫。

「復次，净心進向比丘次除細垢，謂親里觉、人众觉、生天觉，思惟除滅，如彼生金除去尘垢、細沙、黑土。

「復次，净心進向比丘有善法觉，思惟除滅，令心清净，猶如生金除去金色相似之垢，令其純净。

「復次，比丘於诸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，为法所持，不得寂靜胜妙，不得息樂，尽诸有漏。如彼金師、金師弟子陶鍊生金，除诸垢秽，不輕、不軟、不发光澤，屈伸斷绝，不得隨意成庄严具。

「復次，比丘得诸三昧，不为有行所持，得寂靜胜妙，得息樂道，一心一意，尽诸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。

「復次，比丘离诸觉观，乃至得第二、第三、第四禅。如是正受，純一清净，离诸烦恼，柔軟真實不动。於彼彼入处，欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至於诸入处悉能得證。」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「應当專心方便，隨时思惟三相。云何为三？隨时思惟止相，隨时思惟舉相，隨时思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是处其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是处掉亂心起，若復一向思惟捨相，則於是处不得正定，尽诸有漏。

「以彼比丘隨时思惟止相，隨时思惟舉相，隨时思惟捨相故，心則正定，尽诸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨时扇韛，隨时水灑，隨时俱捨。若一向鼓韛者，即於是处生金焦尽。一向水灑，則於是处，生金堅強。若一向俱捨，則於是处生金不熟，則无所用。是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨时鼓韛，隨时水灑，隨时兩捨。如是生金，得等調適，隨事所用。如是，比丘！專心方便，时时思惟，憶念三相，乃至漏尽。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，摩竭提國有牧牛者，愚癡无慧，夏末秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患难。诸比丘！过去世时，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草处。彼初度时，先度大牛能領群者，斷其急流。次駈第二多力少牛，隨後而度，然後第三駈羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。

「如是，比丘！我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者，愚癡无慧；彼诸六師富兰那等亦復如是，習诸邪见，向於邪道。如彼牧牛人愚癡无慧，夏末秋初，不善观察此岸彼岸，高峻山嶮，从峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患难。如是六師富兰那等愚癡无慧，不观此岸，謂於此世；不观彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，習其所學，亦遭患难。

「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如来、應、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善度其牛，於平博山谷，先度大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏，乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。如是我诸声闻斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，駈其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度。如是我声闻斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。如是我声闻斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」

尔时，世尊即说偈言：

「此世及他世，明智善显现，诸魔得未得，乃至於死魔。一切悉知者，三藐三佛智，斷截诸魔流，破壞令消亡。開示甘露門，显现正真道，心常多欣悅，逮得安隱处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁护大群牛，令等安樂。何等为十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆护其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇处、不知度处、不知食处、尽𤛓其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨护大群牛。

「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止处、不知度处、不知食处、尽𤛓其乳、若有上座多闻耆舊，久修梵行，大師所歎，不向诸明智修梵行者称譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。

「云何名不知色？诸所有色，彼一切四大，及四大造，是名为色不如實知。

「云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如實知，是名不知相。

「云何名不知去蟲？所起欲觉能安，不离、不觉、不滅，所起瞋恚、害觉能安，不离，不觉、不滅，是名不去蟲。

「云何不覆瘡？謂眼见色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防护；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。

「云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分別显示，是名不起烟。

「云何不知正道？八正道及圣法、律是名为道，彼不如實知，是名不知道。

「云何不知止处？謂於如来所知法，不得欢喜、悅樂、胜妙、出离、饒益，是名不知止处。

「云何不知度处？謂彼不知修多罗、毘尼、阿毘曇，不隨时往到其所，諮问请受：『云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非惡？』於隱密法不能開发，於显露法不能广问，於甚深句义自所知者，不能广宣显示，是名不知度处。

「云何不知放牧处？謂四念处及贤圣法、律是名放牧处，於此不如實知，是名不知放牧处。

「云何为尽𤛓其乳？彼刹利、婆罗門長者自在施与衣被、飲食、床臥、醫藥、資生众具，彼比丘受者不知限量，是名尽𤛓其乳。

「云何为上座大德多闻耆舊，乃至不向诸胜智梵行者所称其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不称彼上座，乃至令诸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意业承望奉事，是名不於上座多闻耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。

「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁护群牛，令其悅樂。何等为十一？謂知色、知相，如上清净分说，乃至能領群者，隨时料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁护，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一……」如清净分广说，「是名比丘十一事成就，自安安他。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五〇）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人間遊行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。

时，有尊者那提迦，舊住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙門、婆罗門闻沙門瞿曇拘萨罗國人間遊行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。闻已，各辦一釜食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！我先供養善逝！」各各高声大声，作如是唱。

尔时，世尊闻園林內有多人众高声大声，語尊者那提伽：「何因、何缘園林內有众多人高声大声唱说之声？」

尊者那提伽白佛言：「世尊！此一奢能伽罗聚落诸刹利、婆罗門長者闻世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高声大声唱说之声。唯願世尊当受彼食。」

佛告那提伽：「莫以利我，我不求利；莫以称我，我不求称。那提伽！若於如来如是便得出要、遠离、寂滅、等正觉樂者，則於彼彼所起利樂，若味若求？那提伽！唯我於此像類得出要、遠离、寂滅、等正觉樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味若求？那提伽！汝等於如是像類色不得出要、遠离、寂滅、等正觉樂故，不得不求之樂、不苦之樂。那提迦！天亦不得如是像類出要、遠离、寂滅、等正觉樂、不求之樂、不苦之樂。唯有我得如是像類出要、遠离、寂滅、等正觉樂、不求之樂、不苦之樂。於何彼彼所起利樂，若味若求？」

那提伽白佛言：「世尊！我今欲说譬。」

佛告那提伽：「宜知是时。」

那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流順下，隨其彼彼世尊住处，於彼彼处刹利、婆罗門長者信敬奉事，以世尊戒德清净，正见真直。是故，我今作如是说，唯願世尊哀受彼请。」

佛告那提伽：「莫以利我，我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求？那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我见已，作是思惟：『如此長老不得出要、遠离、寂滅、等正觉樂、不求之樂、不苦之樂。』復次，那提迦！我见此有二比丘食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是念：『非彼長老能得出要、遠离、寂滅、等正觉之樂、不求之樂、不苦之樂。』

「那提迦！我见众多比丘食好食已，从園至園，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠离、寂滅、等正觉樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠离、寂滅、等正觉樂、不求之樂、不苦之樂。』

「復次，那提迦！我於一时隨道行，见有比丘於前遠去，復有比丘於後来亦遠。我於尔时，閑靜无为，亦无有便利之勞。所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則为依。观五受阴生滅，而厭离住，此則为依。於六觸入处观察集滅，厭离而住，此則为依。於群聚之樂勤習群聚，厭於遠离，是則为依。樂修遠离，則勤於遠离，厭离群聚，是則为依。是故，那提迦！当如是學：『於五受阴观察生滅，於六觸入处观察集滅，樂於遠离，精勤遠离。』当如是學。」

佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一二五一）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人間遊行，至那楞伽罗聚落……如上广说，乃至彼彼所起求利。

佛告那提迦：「我见聚落邊有精舍，有比丘坐禅。我见已，作如是念：『今此尊者聚落人，此或沙彌，来往声響作亂，障其禅思，觉其正受，於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留难。』那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。

「那提迦！我见比丘住空閑处，仰臥吁咄。我见是已，而作是念：『令彼比丘觉寤睡眠，思空閑想。』那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑处。

「那提迦！我復见比丘住空閑处，搖身坐睡。见已，作是念：『今此比丘於睡觉寤，不定得定，定心者得解脫。』是故，那提迦！我不喜如是比丘住空閑处。

「那提迦！我復见比丘住空閑处，端坐正受。我见已，作是念：『令此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防护，使不退失。』那提迦！我喜如是比丘住空閑处。

「那提迦！我復见比丘住空閑处，彼於後时，遠离空处集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。

「復次，那提迦！我见比丘住聚落精舍，名闻大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、众具。彼於後时，集捨利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如是比丘集捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘当如是學。」

佛说此经已，那提迦比丘欢喜隨喜，作礼而去。

（一二五二）

如是我闻：

一时，佛住鞞舍离國獼猴池側重閣講堂。

尔时，世尊告诸比丘：「诸离車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毘提希子得其間便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毘提希子不能伺求得其間便。於未来世，不久，诸离車子恣樂无事，手足柔軟，繒纊为枕，四体安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毘提希子得其間便。

「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住，以不放逸住故；魔王波旬不得其便。

「当来之世，有诸比丘恣樂无事，手足柔軟，繒纊为枕，四体安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘！当如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮亦復如是。第二士夫，时節須臾，於一切众生修習慈心，乃至如𤛓牛乳頃，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨亿萬分，算数譬類不得为比！是故，比丘！当作是學：『时節須臾，於一切众生修習慈心，下至如𤛓牛乳頃。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如人家多女人少男子，当知是家易为盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能数数下至如𤛓牛乳頃，於一切众生修習慈心，当知是人易为诸惡鬼神所欺。

「譬如人家多男子少女人，不为盜賊数数劫奪。如是，善男子数数下至如𤛓牛乳頃，於一切众生修習慈心，不为诸惡鬼神所欺。是故，诸比丘！常当隨时数数下至如𤛓牛乳頃，修習慈心。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人有匕手劍，其刃广利。有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。』诸比丘！彼健士夫当能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不？」

比丘白佛：「不能。世尊！彼匕手劍其刃广利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。」

「如是，比丘！若沙門、婆罗門下至如𤛓牛乳頃，於一切众生修習慈心，若有诸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳。是故，诸比丘！当如是學：『数数下至如𤛓牛乳頃，修習慈心。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊以爪抄土，告诸比丘：「於意云何？我爪上土多，为大地土多？」

比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比。」

佛告诸比丘：「如是，众生能数数下至彈指頃，於一切众生修習慈心者，如甲上土耳；其诸众生不能数数下至如彈指頃，於一切众生修習慈心者，如大地土。是故，诸比丘！常当数数於一切众生修習慈心。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五七）

如是我闻：

一时，佛住鞞舍离國獼猴池側重閣講堂。

尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，不恒、不安，是變易法。诸比丘！常当观察一切诸行，修習厭离、不樂、解脫。」

时，有異比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「寿命遷滅，遲速如何？」

佛告比丘：「我則能说，但汝欲知者难。」

比丘白佛：「可说譬不？」

佛言：「可说。」

佛告比丘：「有四士夫手執強弓，一时放发，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何？比丘！如是士夫为捷疾不？」

比丘白佛：「捷疾。世尊！」

佛告比丘：「此接箭士夫虽復捷疾，有地神天子倍疾於彼，虛空神天倍疾地神，四王天子来去倍疾於虛空神天，日月天子復倍捷疾於四王天，导日月神復倍捷疾於日月天子。诸比丘！命行遷變倍疾於彼导日月神。是故，诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五八）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一人名陀舍罗诃，彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃，好声、美声、深声，徹四十里。彼鼓既久，处处裂壞。尔时，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；虽復纏縛，鼓猶无復高声、美声、深声。彼於後时，转復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。

「如是，比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，於如来所说修多罗甚深明照，难见难觉，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受、周备受，闻其所说，欢喜崇習，出离饒益。当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗甚深明照空相應隨順缘起法，彼不頓受持，不至到受。闻彼说者，不欢喜崇習，而於世間众杂異論、文辭綺飾、世俗杂句，專心顶受，闻彼说者，欢喜崇習，不得出离饒益。於彼如来所说甚深明照空相要法隨順缘起者，於此則滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。是故，诸比丘！当勤方便修身、修戒、修心、修慧，於如来所说甚深明照空相要法隨順缘起，頓受、遍受。闻彼说者，欢喜崇習，出离饒益。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如鐵丸投著火中，与火同色，盛著劫貝綿中。云何？比丘！当速燃不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善护身，不守根門，心不繫念，若见年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心；欲燒其心，欲燒其身；身心燒已，捨戒退減。是愚癡人長夜当得非义饒益。是故，比丘！当如是學：『善护其身，守护根門，繫念，入村乞食。』当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一猫狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，当取食之。有时鼠子出穴遊戲，时，彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，食內藏时，猫狸迷悶，東西狂走，空宅、塜間，不知何止，遂至於死。

「如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善护身，不守根門，心不繫念，见诸女人，起不正思惟，而取色相，发貪欲心，貪欲发已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，为惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘！当如是學：『善护其身，守诸根門，繫心正念，入村乞食。』当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是，比丘！若沙門、婆罗門从本以来，不閉根門，食不知量，初夜、後夜不勤觉悟修習善法，当知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。

「诸比丘！譬如优鉢罗、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生於水中，長於水中，隨水增長。如是，沙門、婆罗門善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤觉悟，当知是等善根功德日夜增長，終不退減。当如是學：『善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤觉悟，功德善法日夜增長。』当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，世尊於後夜时闻野狐鳴。

尔时，世尊夜过天明，於大众前敷座而坐，告诸比丘：「汝等後夜时闻野狐鳴不？」

诸比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告诸比丘：「有一愚癡人作如是念：『令我受身得如是形類，作如是声。』此愚癡人欲求如是像類处所受生，何足不得？是故，比丘！汝等但当精勤方便，求斷诸有，莫作方便，增長诸有，当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「我不讚歎受少有身，況復多受？所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭秽，何況於多？如是诸有，少亦不歎，乃至刹那，況復於多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘！当如是學：『斷除诸有，莫增長有。』当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，世尊夜後分时闻野狐鳴。

是夜过已，於大众前敷座而坐，告诸比丘：「汝等於夜後分闻野狐鳴不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人为彼野狐治疥瘡者，野狐必当知恩報恩。而今有一愚癡之人，无有知恩報恩。是故，诸比丘！当如是學：『知恩報恩。』其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩？」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻視供養。

时，跋迦梨語富隣尼：「汝可詣世尊所，为我稽首礼世尊足，问訊世尊少病少恼、起居輕利、安樂住不？言：『跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委积床褥，願见世尊。疾病困苦，气力羸惙，无由奉詣。唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故！』」

时，富隣尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，问訊世尊少病少恼、起居輕利、安樂住不？」

世尊答言：「令彼安樂。」

富隣尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願见世尊，无有身力来詣世尊。善哉！世尊！詣金師精舍，以哀愍故！」

尔时，世尊默然聽許。时，富隣尼知世尊聽許已，礼足而去。

尔时，世尊晡时从禅觉，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙见世尊，从床欲起。

佛告跋迦梨：「且止！勿起！」

世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增、为損？」

跋迦梨白佛……如前叉摩比丘修多罗广说。「世尊！我身苦痛，極难堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」

佛告跋迦梨：「我今问汝，隨意答我。云何？跋迦梨！色是常耶？为非常耶？」

跋迦梨答言：「无常。世尊！」

復问：「若无常，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

復问：「跋迦梨！若无常、苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不？」

跋迦梨白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦如是说。

佛告跋迦梨：「若於彼身无可貪、可欲者，是則善終，後世亦善。」

尔时，世尊为跋迦梨种种说法，示、教、照、喜已，从座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。

时，有二天身極端正，於後夜时詣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」

第二天言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」说此語已，俱礼佛足，即沒不现。

尔时，世尊夜过晨朝，於大众前敷座而坐，告诸比丘：「昨夜有二天子，形体端正，来詣我所，稽首作礼，退住一面。而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』说此語已，稽首作礼，即沒不现。」

尔时，世尊告一比丘：「汝当往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：『昨夜有二天来詣我所，稽首作礼，退住一面，語我言：「尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」说此語已，即沒不现。此是天語，佛復記汝：「汝於此身不起貪欲，是則善終，後世亦善。」』」

时，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。

尔时，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉我身，著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」

时，有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘詣众多比丘所，问众多比丘言：「诸尊！跋迦梨比丘住在何所？」

诸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令舉繩床，出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」受使比丘即詣跋迦梨所。

跋迦梨比丘遙见使比丘来，語侍病者：「下繩床著地，彼比丘疾来，似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。

时，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教及天有所说。」

时，跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教及天所说。」时，侍病者即扶跋迦梨，下置於地。

时，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告勅及天所说。」

使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：『夜有二天来白我言：「跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」说此語已，即沒不现。』世尊復記说，汝善於命終，後世亦善。」

跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。然我今日於色常、无常，決定无疑；无常者是苦，決定无疑。若无常、苦者，是變易法，於彼无有可貪、可欲，決定无疑。受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。」即執刀自殺。

时，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我以世尊所勅，具告尊者跋迦梨。彼作是言：『大師善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见……』」广说乃至「執刀自殺。」

尔时，世尊告诸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」见跋迦梨死身，有遠离之色。见已，語诸比丘：「汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有遠离之色不？」

诸比丘白佛：「已见。世尊！」

復告诸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」

诸比丘白佛：「已见。世尊！」

佛告诸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神当生何处。」

佛告诸比丘：「跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。」

尔时，世尊为彼跋迦梨说第一記。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。时，有尊者闡陀，住那罗聚落好衣菴罗林中，疾病困篤。

时，尊者舍利弗闻尊者闡陀在那罗聚落好衣菴罗林中，疾病困篤。闻已，語尊者摩诃拘絺罗：「尊者知不？闡陀比丘在那罗聚落好衣菴罗林中疾病困篤，当往共看。」摩诃拘絺罗默然許之。

时，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗共詣那罗聚落好衣菴罗林中，至尊者闡陀住房。

尊者闡陀遙见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，凭床欲起。

尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起！」

尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗坐於異床，问尊者闡陀：「云何？尊者闡陀！所患为可堪忍不？为增、为損？……」如前叉摩修多罗广说。

尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」

尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝当努力，莫自傷害！若汝在世，我当与汝来往周旋；汝若有乏，我当給汝如法湯藥；汝若无看病人，我当看汝，必令適意，非不適意。」

闡陀答言：「我有供養，那罗聚落诸婆罗門長者悉见看視，衣被、飲食、臥具、湯藥无所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」

舍利弗言：「我今问汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？」

闡陀答言：「不也。」

尊者舍利弗復问：「闡陀！耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？」

闡陀答言：「不也。」

尊者舍利弗復问：「闡陀！汝於眼、眼識及色，为何所见、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？」

闡陀答言：「我於眼、眼識及色，见滅、知滅故，见眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。」

復问：「闡陀！汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何所见、何所知故，於意、意識及法，见非我、不異我、不相在？」

闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，见滅、知滅故，於意、意識及法，见非我、不異我、不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」

时，尊者摩诃拘絺罗語尊者闡陀：「汝今当於大師修習正念，如所说句：『有所依者，則为动搖；动搖者，有所趣向；趣向者，为不休息；不休息者，則隨趣往来；隨趣往来者，則有未来生死；有未来生死故，有未来出沒；有未来出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦、恼。如是純一苦聚集。』如所说句：『无所依者，則不动搖；不动搖者，得无趣向；无趣向者，則有止息；有止息故，則不隨趣往来；不隨趣往来，則无未来出沒，无未来出沒者；則无生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。如是純大苦聚滅。』」

闡陀言：「尊者摩诃拘絺罗！供養世尊事，於今畢矣！隨順善逝，今已畢矣！適意，非不適意。弟子所作，於今已作。若復有餘弟子所作供養師者，亦当如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」尔时，尊者闡陀即於那罗聚落好衣菴罗林中以刀自殺。

时，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者闡陀於那罗聚落好衣菴罗林中以刀自殺。云何？世尊！彼尊者闡陀当至何趣？云何受生？後世云何？」

佛告尊者舍利弗：「彼不自記说言：『尊者摩诃拘絺罗！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意，非不適意。若復有餘供養大師者，当如是作，適意，非不適意。』耶？」

尔时，尊者舍利弗復问：「世尊！彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆罗門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。」

佛告舍利弗：「如是，舍利弗！正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗！我不说彼有大过。若有捨此身，餘身相續者，我说彼等則有大过；若有捨此身已，餘身不相續者，我不说彼有大过也。无大过故，於那罗聚落好衣菴罗林中以刀自殺。」

如是，世尊为彼尊者闡陀说第一記。

佛说此经已，尊者舍利弗欢喜作礼而去。