杂阿含经卷第十四

杂阿含经

杂阿含经卷第十四

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者浮彌比丘住耆阇崛山。

时，有众多外道出家詣尊者浮彌所，共相问訊慶慰，共相问訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所问，寧有閑暇见答与不？」

尊者浮彌語诸外道出家：「隨汝所问，当为汝说。」

时，诸外道出家问尊者浮彌：「苦樂自作耶？」

尊者浮彌答言：「诸外道出家说苦樂自作者，世尊说言：『此是无記。』」

復问：「苦樂他作耶？」

答言：「苦樂他作者，世尊说言：『此是无記。』」

復问：「苦樂自他作耶？」

答言：「苦樂自他作者，世尊说言：『此是无記。』」

復问：「苦樂非自非他无因作耶？」

答言：「苦樂非自非他无因作者，世尊说言：『此是无記。』」

诸外道出家復问：「云何，尊者浮彌！『苦樂自作耶？』说言：『无記』；『苦樂他作耶？』说言：『无記』；『苦樂自他作耶？』说言：『无記』；『苦樂非自非他无因作耶？』说言：『无記』？今沙門瞿曇说苦樂云何生？」

尊者浮彌答言：「诸外道出家！世尊说苦樂从缘起生。」

时，诸外道出家闻尊者浮彌所说，心不欢喜，呵責而去。

尔时，尊者舍利弗去尊者浮彌不遠，坐一樹下。

尔时，尊者浮彌知诸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，与舍利弗面相慶慰。慶慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如说说、不如法说、不为是隨順法行法，得无为餘因法論者来难诘呵責不？」

尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所说，實如佛说，不謗如来，如说说、如法说、法行法说，不为餘因論义者来难诘呵責。所以者何？世尊说苦樂从缘起生故。尊者浮彌！彼诸沙門、婆罗門所问苦樂自作者，彼亦从因起生；言不从缘起生者，无有是处。苦樂他作、自他作、非自非他无因作说者，彼亦从缘起生；若言不从缘生者，无有是处。尊者浮彌！彼沙門、婆罗門所说苦樂自作者，亦缘觸生；若言不从觸生者，无有是处。苦樂他作、自他作、非自非他无因作者，彼亦缘觸生，若言不缘觸生者，无有是处。」

尔时，尊者阿难去舍利弗不遠，坐一樹下，闻尊者舍利弗与尊者浮彌所論说事。闻已，从座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌与尊者舍利弗共論说一一具白世尊。

佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗有来问者，能隨时答。善哉！舍利弗！有應时智故，有来问者，能隨时答。若我声闻，有隨时问者，應隨时答，如舍利弗所说。

「阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家以如是义、如是句、如是味来问於我，我为斯等以如是义、如是句、如是味而为記说，如尊者舍利弗所说。

「阿难！若诸沙門、婆罗門苦樂自作，我即往彼问言：『汝實作是说苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即问言：『汝能堅執持此义，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我说苦樂所起異於此。』彼若问我：『云何瞿曇所说，苦樂所起異者？』我当答言：『从其缘起而生苦樂。如是说苦樂他作、自他作、非自非他无因作者，我亦往彼所说如上。』」

阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知，有生故有老死，非缘餘；有生故有老死，乃至无明故有行，非缘餘；有无明故有行，无明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（三四四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。

时，尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所问，寧有閑暇见答与不？」

尊者舍利弗語尊者摩诃拘絺罗：「仁者但问，知者当答。」

尊者摩诃拘絺罗語尊者舍利弗言：「多闻圣弟子於此法、律，成就何法，名为见具足，直见成就，成就於佛不壞净，来入正法，得此正法，悟此正法？」

尊者舍利弗語尊者摩诃拘絺罗：「多闻圣弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。

「云何不善法如實知？不善身业、口业、意业，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根——貪不善根、恚不善根、癡不善根——是名不善根，如是不善根如實知。

「云何善法如實知？善身业、口业、意业，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根——无貪、无恚、无癡——是名三善根，如是善根如實知。

「尊者摩诃拘絺罗！如是多闻圣弟子不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知，故於此法、律正见具足，直见成就，於佛不壞净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」

尊者舍利弗言：「有。若多闻圣弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。

「云何於食如實知？謂四食。何等为四？一者麁摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名为食，如是食如實知。云何食集如實知？謂当来有愛，喜、貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。云何食滅如實知？若当来有愛，喜、貪俱，彼彼樂著无餘斷、捨、吐、尽、离欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八圣道——正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。

「若多闻圣弟子於此食如實知、食集如實知、食滅如實知、食滅道跡如實知，是故多闻圣弟子於正法、律正见具足，直见成就，於佛不壞净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗復问尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」

尊者舍利弗言：「尊者摩诃拘絺罗！復更有餘，多闻圣弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知。

「云何有病如實知？謂三病——欲病、有病、无明病——是名病，如是病如實知。云何病集如實知？无明集是病集，是名病集如實知。云何病滅如實知？无明滅是病滅，如是病滅如實知。云何病滅道跡如實知？謂八正道，如前说，如是病滅道跡如實知。

「若多闻圣弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知，故多闻圣弟子於此法、律正见具足，乃至悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」

尊者舍利弗語尊者摩诃拘絺罗：「亦更有餘，多闻圣弟子於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。

「云何苦如實知？謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎会苦、所欲不得苦，如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？当来有愛，喜、貪俱，彼彼集著，是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若当来有愛，喜、貪俱，彼彼染著无餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知？謂八圣道，如上说，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。

「多闻圣弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是圣弟子於我法、律具足正见，直见成就，於佛不壞净成就，来入正道，得此正法，悟此正法。」

復问尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」

尊者舍利弗答言：「更有餘，謂多闻圣弟子老死如實知、老死集如實知、老死滅如實知、老死滅道跡如實知，如前分別经说。云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅，老死滅道跡，謂八正道，如前说，多闻圣弟子於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是圣弟子於我法、律正见具足，直见成就，於佛不壞净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行，圣弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。

「云何行如實知？行有三种——身行、口行、意行，如是行如實知。云何行集如實知？无明集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？无明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八圣道，如前说。摩诃拘絺罗！是名圣弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法、律正见具足，直见成就，於佛不壞净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

摩诃拘絺罗復问尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」

舍利弗答言：「摩诃拘絺罗！汝何为逐，汝終不能究竟诸論，得其邊際。若圣弟子斷除无明而生明，何須更求？」

时，二正士共論义已，各還本处。

（三四五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告尊者舍利弗：「如我所说，波罗延那阿逸多所问：

「『若得诸法数，若復种种學，具威儀及行，为我分別说。』

「舍利弗！何等为學？何等为法数？」

时，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦復默然。

佛言：「真實。舍利弗！」

舍利弗白佛言：「真實。世尊！世尊！比丘真實者，厭、离欲、滅尽向。食集生，彼比丘以食故，生厭、离欲、滅尽向。彼食滅，是真實滅，觉知已，彼比丘厭、离欲、滅尽向，是名为學。」

「復次，真實，舍利弗！」

舍利弗白佛言：「真實。世尊！世尊！若比丘真實者，厭、离欲、滅尽，不起诸漏，心善解脫。彼从食集生，若真實即是滅尽，觉知此已，比丘於滅生厭、离欲、滅尽，不起诸漏，心善解脫，是数法。」

佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所说。比丘於真實生厭、离欲、滅尽，是名法数。」如是说已，世尊即起，入室坐禅。

尔时，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語诸比丘：「诸尊！我不能辯世尊初问，是故我默念住。世尊須臾復为作发喜问，我即開解如此之义，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味问斯义者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解说之。」

时，有異比丘往詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有说，於大众中，一向師子吼言：『我於世尊初问，都不能辯，乃至三问默然无答。世尊尋復作发喜问，我即開解。正使世尊一日一夜乃至七夜異句異味问斯义者，我亦悉能乃至七夜異句異味而解说之。』」

佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜乃至七夜異句異味所问义中，悉能乃至七夜異句異味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」

佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等为三？謂老、病、死。世間若无此三法不可愛、不可念、不可意者，如来、應、等正觉不出於世間，世間亦不知有如来、應、等正觉知见，说正法、律。以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如来、應、等正觉出於世間，世間知有如来、應、等正觉所知、所见，说正法、律。

「以三法不斷故，不堪能离老、病、死。何等为三？謂貪、恚、癡，復有三法不斷故，不堪能离貪、恚、癡。何等为三？謂身见、戒取、疑，復有三法不斷故，不堪能离身见、戒取、疑。何等为三？謂不正思惟、習近邪道，及懈怠心，復有三法不斷故，不堪能离不正思惟、習近邪道及懈怠心。何等为三？謂失念、不正知、亂心，復有三法不斷故，不堪能离失念、不正知、亂心。何等为三？謂掉、不律儀、不學戒，復有三法不斷故，不堪能离掉、不律儀、不學戒。何等为三？謂不信、难教、懈怠，復有三法不斷故，不堪能离不信、难教、嬾墮。何等为三？謂不欲见圣、不欲闻法、常求人短，復有三法不斷故，不堪能离不欲见圣、不欲闻法、常求人短。何等为三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，復有三法不斷故，不堪能离不恭敬、戾語、習惡知識。何等为三？謂无慚、无愧、放逸，此三法不斷故，不堪能离不恭敬、戾語、習惡知識。

「所以者何？以无慚、无愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識，習惡知識故不欲见圣、不欲闻法、常求人短，求人短故不信、难教、戾語、嬾墮，嬾墮故掉、不律儀、不學戒，不學戒故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心，懈怠心故身见、戒取、疑，疑故不离貪、恚、癡，不离貪、恚、癡故不堪能离老、病、死。

「斷三法故，堪能离老、病、死。云何三？謂貪、恚、癡，此三法斷已，堪能离老、病、死，復三法斷故，堪能离貪、恚、癡。云何三？謂身见、戒取、疑，此三法斷故，堪能离貪、恚、癡，復三法斷故，堪能离身见、戒取、疑。云何为三？謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能离身见、戒取、疑，復三法斷故，堪能离不正思惟、習近邪道及懈怠心。云何为三？謂失念心、不正知、亂心，此三法斷故，堪能离不正思惟、習近邪道及心懈怠，復三法斷故，堪能离失念心、不正知、亂心。何等为三？謂掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能离失念心、不正知、亂心，復有三法斷故，堪能离掉、不律儀、犯戒。云何三？謂不信、难教、嬾墮，此三法斷故，堪能离掉、不律儀、犯戒，復有三法斷故，堪能离不信、难教、嬾墮。云何为三？謂不欲见圣、不樂闻法、好求人短，此三法斷故，堪能离不信、难教、嬾墮，復三法斷故，堪能离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。云何为三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，离不欲见圣、不欲闻法、好求人短，復有三法斷故，堪能离不恭敬、戾語、習惡知識。云何三？謂无慚、无愧、放逸。

「所以者何？以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、为善知識，为善知識故樂见贤圣、樂闻正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身见、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，离貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。若王、大臣、婆罗門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養，佛及诸声闻众大得利養，衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重、供養众邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。

尔时，众多異道聚会未曾講堂，作如是論：「我等昔来常为國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷绝，但恭敬供養沙門瞿曇、声闻大众衣被、飲食、臥具、湯藥。今此众中，誰有智慧、大力，堪能密往詣彼沙門瞿曇众中出家，闻彼法已，来還广说，我等当復用彼闻法化诸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前？」

时，有人言：「有一年少，名曰須深，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇众中出家，聽彼法已，来還宣说。」

时，诸外道詣須深所，而作是言：「我今日大众聚集未曾講堂，作如是論：『我等先来为诸國王、大臣、長者、居士及诸世人之所恭敬奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷绝，國王、大臣、長者、居士及诸世間悉共奉事沙門瞿曇、声闻大众。我此众中，誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇众中出家學道，闻彼法已，来還宣说，化诸國王、大臣、長者、居士、令我此众還得恭敬、尊重、供養？』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，闻彼说法，悉能受持，来還宣说。』是故我等故来相请，仁者当行。」

时，彼須深默然受请，詣王舍城迦兰陀竹園。

时，众多比丘出房舍外露地经行。尔时，須深詣众多比丘，而作是言：「诸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」

时，众多比丘將彼須深詣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家受具足，修梵行。」

尔时，世尊知外道須深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道須深，令得出家。」时，诸比丘願度須深。

出家已经半月，有一比丘語須深言：「須深当知，我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

时，彼須深語比丘言：「尊者！云何？學离欲、惡不善法，有觉有观，离生喜樂，具足初禅，不起诸漏，心善解脫耶？」

比丘答言：「不也，須深！」

復问：「云何？离有觉有观，內净一心，无觉无观，定生喜樂，具足第二禅，不起诸漏，心善解脫耶？」

比丘答言：「不也，須深！」

復问：「云何？尊者离喜，捨心住正念正智，身心受樂，圣说及捨，具足第三禅，不起诸漏，心善解脫耶？」

答言：「不也，須深！」

復问：「云何？尊者离苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂捨，净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脫耶？」

答言：「不也，須深！」

復问：「若復寂靜解脫起色、无色，身作證具足住，不起诸漏，心善解脫耶？」

答言：「不也，須深！」

須深復问：「云何？尊者所说不同，前後相違。云何不得禅定而復記说？」

比丘答言：「我是慧解脫也。」

作是说已，众多比丘各从座起而去。

尔时，須深知众多比丘去已，作是思惟：「此诸尊者所说不同，前後相違，言不得正受，而復記说自知作證。」作是思惟已，往詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！彼众多比丘於我面前記说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我即问彼尊者：『得离欲、惡不善法，乃至身作證，不起诸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『不也，須深！』我即问言：『所说不同，前後相違，言不入正受，而復記说，自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此说已，各从座起而去。我今问世尊：『云何彼所说不同，前後相違，不得正受，而復说言：「自知作證。」？』」

佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼诸善男子独一靜处，專精思惟，不放逸住，离於我见，不起诸漏，心善解脫。」

須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼诸善男子独一靜处，專精思惟，不放逸住，离於我见，不起诸漏，心善解脫。」

佛告須深：「不问汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼诸善男子独一靜处，專精思惟，不放逸住，离於我见，心善解脫。」

須深白佛：「唯願世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智。」

佛告須深：「我今问汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不离生有老死耶？」

須深答曰：「如是，世尊！」

「有生故有老死，不离生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行、无明，有无明故有行，不离无明而有行耶？」

須深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行。」

佛告須深：「无生故无老死，不离生滅而老死滅耶？」

須深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生滅而老死滅。」

「如是，乃至无无明故无行，不离无明滅而行滅耶？」

須深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明滅而行滅。」

佛告須深：「作如是知、如是见者，为有离欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」

須深白佛：「不也，世尊！」

佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼诸善男子独一靜处，專精思惟，不放逸住，离於我见，不起诸漏，心善解脫。」

佛说此经已，尊者須深遠尘离垢，得法眼净。

尔时，須深见法得法，觉法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得无畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过，我於正法中盜密出家，是故悔过。」

佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」

須深白佛言：「世尊！有众多外道来詣我所，語我言：『須深当知，我等先为國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養，而今斷绝，悉共供養沙門瞿曇、声闻大众。汝今密往沙門瞿曇、声闻众中出家受法，得彼法已，還来宣说我等，当以彼闻法教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故，世尊！我於正法、律中盜密出家，今日悔过，唯願世尊聽我悔过，以哀愍故。」

佛告須深：「受汝悔过，汝当具说：『我昔愚癡、不善、无智，於正法、律盜密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，於当来世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，於当来世律儀成就，功德增長，終不退減。」

佛告須深：「今当说譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王处罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡声宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡声宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復勅臣：『復劖百矛。』至日晡时，復劖百矛，彼猶不死。」

佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完处如手掌不？」

須深白佛：「无也，世尊！」

復问須深：「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦極苦劇不？」

須深白佛：「極苦。世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，況三百矛，当可堪忍？」

佛告須深：「此尚可耳，若於正法、律盜密出家，盜受持法，为人宣说，当受苦痛倍过於彼。」

佛说是法时，外道須深漏尽意解，佛说此经已，尊者須深闻佛所说，欢喜奉行。

（三四八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，於大众中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行……』」广说乃至「『純大苦聚集，純大苦聚滅。』诸比丘！此是真實教法显现，斷生死流，乃至其人悉善显现。如是真實教法显现，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習，不放逸住，於正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭；若其未得所当得者，不捨慇懃精進，方便堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生种种惡不善法，当来有結，熾然增長，於未来世生、老、病、死，退其大义故。精進樂独住者，不生种种惡不善法，当来有結，熾然苦報，不於未来世增長生、老、病、死，大义滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承说法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正觉。是故，比丘！当观自利、利他、自他俱利，精勤修學，我今出家，不愚不惑，有果有樂，诸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利，当如是學。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「善来比丘！善出家、善得己利，曠世时时得生圣处，诸根具足，不愚不癡，不須手語，好说、惡说堪能解义。我今於此世作佛——如来、應、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，说法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正觉。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行，缘行識，乃至純大苦聚集，无明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。

「诸比丘！难得之处已得，生於圣处，诸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故，比丘！当如是學，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所滅故此滅？』然彼多闻圣弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行，乃至純大苦聚集，无明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五一）

如是我闻：

一时，尊者那罗、尊者茂師罗、尊者殊胜、尊者阿难住舍衛國象耳池側。

尔时，尊者那罗語尊者茂師罗言：「有異信、異欲、異闻、異行觉想、異见審諦忍，有如是正自觉知见生，所謂生故有老死，不离生有老死耶？」尊者茂師罗言：「有異信、異欲、異闻、異行觉想、異见審諦忍，有如是正自觉知见生，所謂有生故有老死，不異生有老死。如是说有。」

「尊者茂師罗！有異信，乃至異忍，得自觉知见生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶？」

尊者茂師罗答言：「有異信，乃至異忍，得自觉知见生，所謂有滅、寂滅、涅槃。」

復问：「尊者茂師罗！有滅則寂滅、涅槃，说者汝今便是阿罗汉，诸漏尽耶？」

尊者茂師罗默然不答，第二、第三问亦默然不答。

尔时，尊者殊胜語尊者茂師罗：「汝今且止，我当为汝答尊者那罗。」

尊者茂師罗言：「我今且止，汝为我答。」

尔时，尊者殊胜語尊者那罗：「有異信，乃至異忍，得自觉知见生，所謂有滅則寂滅、涅槃。」

时，尊者那罗问尊者殊胜言：「有異信，乃至異忍，得自觉知见生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏尽阿罗汉耶？」

尊者殊胜言：「我说有滅則寂滅、涅槃，而非漏尽阿罗汉也。」

尊者那罗言：「所说不同，前後相違，如尊者所说，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏尽阿罗汉耶？」

尊者殊胜語尊者那罗言：「今当说譬，夫智者以譬得解，如曠野路邊有井，无繩无罐，得取其水。时，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，无繩无罐，諦观井水，如實知见，而不觸身。如是，我说有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏尽阿罗汉。」

尔时，尊者阿难語尊者那罗言：「彼尊者殊胜所说，汝復云何？」

尊者那罗語尊者阿难言：「尊者殊胜善说真實，知復何言。」

时，彼正士各各说已，从座起去。

（三五二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若诸沙門、婆罗門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門数，非婆罗門、婆罗門数，彼亦非沙門义、婆罗門义，见法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入处不如實知，六入处集、六入处滅、六入处滅道跡不如實知。如是诸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。

「若诸沙門、婆罗門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，当知是沙門、婆罗門，沙門之沙門数、婆罗門之婆罗門数。彼以沙門义、婆罗門义，见法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入处如實知，六入处集、六入处滅、六入处滅道跡如實知。如是诸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙門、婆罗門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，当知是沙門、婆罗門，非沙門之沙門数，非婆罗門之婆罗門数，彼亦非沙門义、非婆罗門义，见法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入处法不如實知，六入处集、六入处滅、六入处滅道跡不如實知，而於觸如實知者，无有是处，觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，无有是处。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，无有是处。

「若沙門、婆罗門於六入处如實知，六入处集、六入处滅、六入处滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是处。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，斯有是处。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差別者：「若诸沙門、婆罗門於六入处不如實知，而欲超度觸者，无有是处，觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，无有是处。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，无有是处，超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，无有是处。若沙門、婆罗門於六入处如實知，六入处集、六入处滅、六入处滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是处。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，斯有是处，乃至超度老死滅道跡者，斯有是处。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如老死，乃至六入处三经。

如是老死，乃至行三经，亦如是说。

（三五五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当觉知老死，觉知老死集、老死滅、老死滅道跡。如是，乃至当觉知行、行集、行滅、行滅道跡。

「云何当觉知老死？觉知缘生故有老死，如是老死觉知。云何老死集？生集是老死集，如是老死集觉知。云何老死滅觉知？謂生滅是老死滅，如是老死滅觉知。云何老死滅道跡觉知？謂八圣道是老死滅道跡，如是老死滅道跡觉知。乃至云何行觉知？謂三行，身行、口行、意行，如是行觉知。云何行集觉知？謂无明集是行集，如是行集觉知。云何行滅觉知？无明滅是行滅，如是行滅觉知。云何行滅道跡觉知？謂八圣道是行滅道跡，如是行滅道跡觉知。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四十四种智。諦聽，善思，当为汝说。何等为四十四种智？謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行智，行集智、行滅智、行滅道跡智，是名四十四种智。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有七十七种智。諦聽，善思，当为汝说。云何七十七种智？生缘老死智，非餘生缘老死智；过去生缘老死智，非餘过去生缘老死智；未来生缘老死智，非餘未来生缘老死智；及法住智，无常、有为、心所缘生、尽法、變易法、离欲法、滅法斷知智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行、无明缘行智，非餘无明缘行智；过去无明缘行智，非餘过去无明缘行智；未来无明缘行智，非餘未来无明缘行智；及法住智，无常、有为、心所缘生、尽法、變易法、无欲法、滅法斷智，是名七十七种智。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，当为汝说。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行，缘行識，乃至純大苦聚集，是名增法。云何減法？謂此无故彼无，此滅故彼滅，所謂无明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如增法、減法。如是生法、變易法、集法、滅法如上说。

如当说三经，有應当知三经如上说。

（三五九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若思量、若妄想生，彼使攀缘識住；有攀缘識住故，有未来世生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。如是純大苦聚集。若不思量、不妄想，无使无攀缘識住；无攀缘識住故，於未来世生、老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若思量、若妄想者，則有使攀缘識住；有攀缘識住故，入於名色；入名色故，有未来世生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。如是純大苦聚集，若不思量、无妄想，无使无攀缘識住；无攀缘識住故，不入名色，不入名色故，生、老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有思量、有妄想，則有使攀缘識住；有攀缘識住故，入於名色；入名色故，則有往来；有往来故，則有生死；有生死故，則有未来世生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。如是純大苦聚集，若不思量、无妄想，无使无攀缘識住；无攀缘識住故，不入名色；不入名色故，則无往来；无往来故，則无生死；无生死故，於未来世生、老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有多闻比丘。云何如来施設多闻比丘？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯願为说『多闻比丘』，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。诸比丘！若有比丘闻老、病、死，生厭、离欲、滅尽法，是名多闻比丘。如是生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行，生厭、离欲、滅尽法，是名多闻比丘，是名如来所施設多闻比丘。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「所謂说法比丘，云何说法比丘？云何如来施設说法比丘？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯願为说『说法比丘』，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「若有比丘说老、病、死，生厭、离欲、滅尽法，是名说法比丘。如是说生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行，是生厭、离欲、滅尽法，是名说法比丘。诸比丘！是名如来施設说法比丘。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「謂法次法向。诸比丘！云何名为法次法向？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願为说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「若比丘於老、病、死，生厭、离欲、滅尽向，是名法次法向。如是生，乃至行，生厭、离欲、滅尽向，是名法次法向。诸比丘！是名如来施設法次法向。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。