杂阿含经卷第四十三

杂阿含经

杂阿含经卷第四十三

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

时，有众多比丘集於講堂，作如是論：「诸尊！如世尊说波罗延低舍彌德勒所问：

「『若知二邊者，於中永无著，说名大丈夫，不顧於五欲，无有烦恼鏁，超出縫紩憂。』

「诸尊！此有何义？云何邊？云何二邊？云何为中？云何为縫紩？云何思？以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

有一答言：「六內入处是一邊，六外入处是二邊，受是其中，愛为縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸转增長出生，於此即法，以智知，以了了，智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

復有说言：「过去世是一邊，未来世是二邊，现在世名为中，愛为縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」

復有说言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛为縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至脫苦。」

復有说言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛为縫紩……」如是广说，乃至「脫苦。」

復有说言：「身者是一邊，身集是二邊，愛为縫紩……」如是广说，乃至「脫苦。」

復有说言：「我等一切所说不同，所謂向来种种異说，要不望知。云何世尊有餘之说，波罗延低舍彌德勒所问经？我等應往具问世尊，如世尊所说，我等奉持。」

尔时，众多比丘詣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！向诸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所说波罗延低舍彌德勒所问经，所謂二邊，乃至脫苦。』有人说言：『內六入处是说一邊，外六入处是说二邊，受是其中，愛为縫紩……』如前广说，悉不決定，今日故来请问世尊，具问斯义，我等所说，誰得其义？」

佛告诸比丘：「汝等所说，皆是善说，我今当为汝等说有餘经。我为波罗延低舍彌德勒有餘经说，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛为縫紩。習近愛已，彼彼所得，身缘觸增長出生，於此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六五）

如是我闻：

一时，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師罗園。

时，有婆蹉國王，名优陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相问訊；问訊已，退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所问，寧有閑暇见答已不？」

尊者賓頭盧答言：「大王！大王且问，知者当答。」

婆蹉王优陀延那问尊者賓頭盧：「何因何缘，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，诸根欣悅，顏貌清净，膚色鮮白，樂靜少动，任他而活，野獸其心，堪能尽寿，修持梵行，純一清净？」

尊者賓頭盧答言：「如佛所说，如来、應、等正觉所知所见，为比丘说：『汝诸比丘！若见宿人，当作母想；见中間者，作姊妹想；见幼稚者，当作女想。以是因缘，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，诸根敷悅，顏貌清净，膚色鮮白，樂靜少动，任他而活，野獸其心，堪能尽寿，修持梵行，純一清净。』」

婆蹉王优陀延那語尊者賓頭盧言：「今诸世間貪求之心，若见宿人，而作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，而作女想。当於尔时，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要当更有胜因缘不？」

尊者賓頭盧語婆蹉王优陀延那：「更有因缘，如世尊说，如来、應、等正觉所知所见，为比丘说：『此身从足至顶，骨幹肉塗，覆以薄皮，种种不净充滿其中；周遍观察，发、毛、爪、齿、尘垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺。』大王！此因此缘故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿净。」

婆蹉王优陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若观不净，隨净想现。頗更有因缘，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿净不？」

尊者賓頭盧言：「大王！有因有缘，如世尊说，如来、應、等正觉所知所见，告诸比丘：『汝等應当守护根門，善攝其心。若眼见色时，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡不善法則漏其心，是故汝等当受持眼律儀。耳声、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」

尔时，婆蹉王优陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善说法，乃至受持诸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是，有时不守护身，不持诸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃；正使閑房独处，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有时善护其身，善攝诸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑独！以是之故，此因此缘，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿净。」

时，婆蹉王优陀延那闻尊者賓頭盧所说，欢喜隨喜，从坐起去。

（一一六六）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，世尊告诸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往来，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「诸比丘！若无手則不知取捨，若无足則不知往来，若无關節則不知有屈伸，若无腹則不知有飢渴。如是，诸比丘！若无眼則无眼觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六七）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有河中草，有龜於中住止。时，有野干飢行覓食，遙见龜蟲，疾来捉取。龜蟲见来，即便藏六，野干守伺，兾出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。

「诸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，兾汝眼著於色、耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常当執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨缘；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根若出若缘，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」

尔时，世尊即说偈言：

「龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏诸觉想。不依不怖彼，覆心勿言说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六八）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如䵃麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾尘碎，有第七人執杖重打。诸比丘！於意云何？如䵃麥聚，六人共打，七人重打，当極碎不？」

诸比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告诸比丘：「如是愚癡士夫六觸入处之所搥打。何等为六？謂眼觸入处，常所搥打。耳、鼻、舌、身、意觸入处，常所搥打，彼愚癡士夫为六觸入处之所搥打，猶復念求当来世有，如第七人重打令碎。

「比丘！若言是我，是則动搖；言是我所，是則动搖。未来当有，是則动搖；未来当无，是則动搖。当復有色，是則动搖；当復无色，是則动搖。当復有想，是則动搖；当復无想，是則动搖；当復非有想非无想，是則动搖。动搖故病，动搖故癰，动搖故刺，动搖故著。正观察动搖故苦者，得不动搖心，多修習住，繫念正知。

「如动搖。如是思量虛誑，有行因愛。言我，是則为愛；言我所，是則为愛。言当来有，是則为愛；言当来无，是則为愛。当有色，是則为愛；当无色，是則为愛。当有想，是則为愛；当无想，是則为愛；当非想非非想，是則为愛。愛故为病，愛故为癰，愛故为刺。若善思观察愛生苦者，当多住离愛心，正念正智。

「诸比丘！过去世时，阿修罗興軍与帝释斗。时，天帝释告三十三天：『今日诸天、阿修罗苦戰，若诸天胜，阿修罗不如者，当生執阿修罗，縛以五繫，送還天宮。』阿修罗語其众言：『今阿修罗軍与诸天戰，若阿修罗胜，诸天不如者，当生執帝释，縛以五繫，還归阿修罗宮。』当其戰諍，诸天得胜，阿修罗不如。时，三十三天生執毘摩質多罗阿修罗王，縛以五繫，還归天宮。

「尔时，毘摩質多罗阿修罗王身被五繫，置於正法殿上，以种种天五欲樂而娛樂之。毘摩質多罗阿修罗王作是念：『唯阿修罗贤善聰慧，诸天虽善，我今且当還归阿修罗宮。』作是念时，即自见身被五繫縛，诸天五欲自然化沒。

「毘摩質多罗阿修罗王復作是念：『诸天贤善，智慧明徹，阿修罗虽善，我今且当住此天宮。』作是念时，即自见身五縛得解，诸天五欲自然還出。

「毘摩質多罗阿修罗王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛转細。於是心动搖时，魔即隨縛；心不动搖，魔即隨解。是故，诸比丘！多住不动搖心，正念正智，應当學！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六九）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼色識因缘生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著处，於彼诸心善自防护。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙、有难，此惡人所依，非善人所依，是故應自防护。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入处，乃至放逸亦復如是。

「若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴，設復入田，尽驅令出；所謂若心、若意、若識，多闻圣弟子於五欲功德善自攝护，尽心令滅。若好田苗，其守护田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。诸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，復当如前过食田苗不？」

答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」

「如是，比丘！若心、若意、若識，多闻圣弟子於六觸入处極生厭离、恐怖，內心安住，制令一意。诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好彈琴声，極生愛樂，耽湎染著，问诸大臣：『此何等声？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴声。』語大臣：『取彼声来。』大臣受教，即往取琴来，白言：『大王！此是琴作好声者。』王語大臣：『我不用琴，取其先闻可愛樂声来。』大臣答言：『如此之琴，有众多种具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声，前所闻声，久已过去，转亦尽滅，不可持来。』

「尔时，大王作是念言：『咄！何用此虛偽物为？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著；汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，析为百分，棄於处处。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、心因缘生，而便说言：『是我、我所。』彼於異时，一切悉无。诸比丘！應作如是平等正智，如實观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七〇）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，世尊告诸比丘：「如癩病人，四体瘡壞，入茅荻中，为诸刺葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入处受诸苦痛亦復如是。如彼癩人，为草葉針刺所傷，膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入处所觸則起瞋恚，惡声流出，如彼癩人。所以者何？愚癡无闻凡夫心如癩瘡。

「我今当说律儀、不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡无闻凡夫眼见色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生众多觉想相續，不见过患；復见过患，不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名不律儀。云何律儀？多闻圣弟子若眼见色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相續住，见色过患；见过患已，能捨离。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

（一一七一）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六种众生。一者得狗，即執其狗，繫著一处。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗，次得獼猴。得斯众生，悉縛一处。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩罗者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六众生悉繫一处，所樂不同，各各嗜欲到所安处，各各不相樂於他处；而繫縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。

「如是六根种种境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之声，不可意声則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六种根种种行处，种种境界，各各不求異根境界。此六种根其有力者，堪能自在，隨觉境界。如彼士夫繫六众生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。

「诸比丘！我说此譬，欲为汝等显示其义。六众生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念处。若善修習身念处，有念、不念色，见可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳声、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！当勤修習，多住身念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

（一一七二）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如有四蚖蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。时，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。时，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以时。若四毒蛇脫有恼者，或能殺汝，或令近死，汝当防护。』尔时，士夫恐怖馳走。『忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，汝当防护。』尔时，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走。

「人復語言：『士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便当殺，汝当防护。』尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，见彼空舍，危朽腐毀，有诸惡物，捉皆危脆，无有堅固。

「人復語言：『士夫！是空聚落当有群賊，来必奄害汝。』尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽尔道路臨一大河，其水浚急，但见此岸有诸怖畏，而见彼岸安隱快樂，清涼无畏，无橋船可渡得至彼岸，作是思惟：『我取诸草木，縛束成栰，手足方便，渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡。

「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡於浚流，离於此岸种种怖畏，得至彼岸安隱快樂。我说此譬，当解其义。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之体，秽食長養，沐浴衣服，无常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受阴。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！观察眼入处，是无常變壞，執持眼者，亦是无常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入处亦復如是。空村群賊者，譬外六入处。眼为可意、不可意色所害；耳声、鼻香、舌味、身觸、意，为可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流、有流、见流、无明流。河者，譬三愛——欲愛、色愛、无色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬无餘涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛到彼岸。婆罗門住处者，譬如来、應、等正觉。

「如是，比丘！大師慈悲安慰弟子，为其所作；我今已作，汝今亦当作其所作，於空閑樹下，房舍清净，敷草为座，露地、塚間，遠离邊坐，精勤禅思，慎莫放逸，令後悔恨！此則是我教授之法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

（一一七三）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子於一切苦法集、滅、味、患、离如實知见，见五欲猶如火坑。如是观察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行处、住处，而自防閉；行处、住处逆防閉已，隨其行处、住处，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「云何名为多闻圣弟子於一切苦法集、滅、味、患、离如實知见？多闻圣弟子於此苦圣諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡圣諦如實知，是名多闻圣弟子於一切苦法集、滅、味、患、离如實知见。

「云何多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，无有烟焰。时，有士夫不愚不癡，聰明𭶑慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死无疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行处、住处逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「譬如聚落邊有㮈林，多诸棘刺，时，有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後左右上下尽有棘刺。尔时，士夫正念而行、正念来去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多闻圣弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善护其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念观察。所以者何？莫令利刺傷圣法、律。

「云何利刺傷圣法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷圣法、律。云何是可意愛念之色傷圣法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識声、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷圣法、律；是名多闻圣弟子所行处、所住处逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法以漏其心。

「或时多闻圣弟子生於正念，生惡不善觉，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多闻圣弟子虽起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多闻圣弟子鈍根生念，尋滅如是。多闻圣弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，请以俸祿，語言：『男子！何用剃发，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食为？不如安慰服五欲樂，行施作福。』云何？比丘！多闻圣弟子，國王、大臣、诸親檀越请以俸祿，彼当還戒退減以不？」

答曰：「不也。所以者何？多闻圣弟子於一切苦法集、滅、味、患、离如實知见故，见火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行处、住处逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復为國王、大臣、親族请以俸祿，還戒退減，无有是处！」

佛告诸比丘：「善哉！善哉！彼多闻圣弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠离，向於离欲，而於涅槃，寂靜捨离，樂於涅槃；於有漏处，寂滅清涼。若为國王、長者、親族所请，還戒退減者，无有是处！餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多众斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？」

答言：「不能。世尊！所以者何？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼诸大众徒辛苦耳！如是多闻圣弟子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠离，乃至欲令退減，无有是处，徒辛苦耳！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

（一一七四）

如是我闻：

一时，佛住阿毘阇恒水邊。时，有比丘来詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，独一靜处，專精思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除须发，正信非家，出家學道，於上增修梵行，见法自知作證：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」

尔时，世尊观察水，见恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝见此恒水中大樹流不？」

答言：「已见。世尊！」

佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，当隨水流，順趣、流注、浚輸大海不？」

比丘白佛：「如是。世尊！」

佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，臨趣、流注、浚輸涅槃。」

比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉世尊！为我广说，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告比丘：「此岸者，謂六入处。彼岸者，謂六外入处。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉与共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修诸梵行，当生在处，在处天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退转。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡闻，猶莠稗、吹貝之声，非沙門为沙門像，非梵行为梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。」

时，彼比丘闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

时，彼比丘独一靜处，思惟佛所说水流大樹经教，乃至自知不受後有，得阿罗汉。

时，有牧牛人，名难屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首礼足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」

佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」

牧牛者言：「诸牛中悉有犢牛，自能還归，不須送也，但当聽我出家學道。」

佛告牧牛者：「牛虽能還家，汝今已受食人衣食，要当還報其家主。」

时，牧牛者闻佛教已，欢喜隨喜，作礼而去。

时，尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還归家？」

佛告舍利弗：「难屠牧牛者若還住家受五欲者，无有是处！牛付主人已，輒自当還，於此法、律出家學道，净修梵行，乃至自知不受後有，得阿罗汉。」

时，难屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法、律出家學道。」

佛告难屠牧牛者：「汝得於此法、律出家、受具足，得比丘分。」

出家已，思惟：「所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有。」成阿罗汉。

（一一七五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘独处坐禅，作是思惟：「比丘云何知、云何见，得见清净？」作是念已，詣诸比丘，語诸比丘言：「诸尊比丘！云何知、云何见，令见清净？」

比丘答言：「尊者！於六觸入处集滅、味、患、离如實正知。比丘！作如是知、如是见者，得见清净。」

是比丘闻彼比丘記说，心不欢喜，復詣餘比丘所，问彼比丘言：「诸尊比丘！云何知、云何见，得见清净？」

彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、离如實正知。如是，比丘！如是知、如是见，得见清净。」

时，比丘闻其記说，心亦不喜，復詣餘比丘，作是问言：「比丘！云何知、云何见，得见清净？」

彼比丘答言：「於五受阴观察，如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我；作如是知、如是见，得见清净。」

是比丘闻诸比丘記说，心亦不喜，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我独靜思惟：『比丘云何知、云何见，得见清净？』作是念已，詣诸比丘，三处所说，具白世尊，我闻彼说，心不欢喜，来詣世尊。故以此义请问世尊：『比丘云何知、云何见，得见清净？』」

佛告比丘：「过去世时，有一士夫，未曾见紧獸，往詣曾见紧獸者，问曾见紧獸士夫言：『汝知紧獸不？』答言：『知。』復问：『其状云何？』答言：『其色黑如火燒柱。』当彼见时，紧獸黑色，如火燒柱。

「时，彼士夫闻紧獸黑色如火燒柱，不大欢喜，復更詣一曾见紧獸士夫，復问彼言：『汝知紧獸不？』彼答言：『知。』復问：『其状云何？』彼曾见紧獸士夫答言：『其色赤而開敷，状似肉段。』彼人见时，紧獸開敷，實似肉段。

「是士夫闻彼所说，猶復不喜，復更詣餘曾见紧獸士夫，问：『汝知紧獸不？』答言：『知。』復问：『其状云何？』答言：『𣯶𣯶下垂，如尸利沙果。』

「是人闻已，心復不喜，復行问餘知紧獸者，问：『汝知紧獸不？』彼答言：『知。』又问：『其状云何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長广，如尼拘婁陀樹。』如彼士夫问其紧獸，闻則不喜，处处更求，而彼诸人见紧獸者，隨时所见，而为記说，是故不同。

「如是，诸比丘！若於独处專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起诸漏，心得解脫，隨彼所见，而为記说。汝今復聽我说譬，其智者以譬喻得解。

「譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門置四守护，悉皆聰慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使来，问守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四交道頭，床上而坐。』彼使闻已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使来人，问守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四交道頭。』彼使闻已，悉詣城主，受其教令，各還本处。」

佛告比丘：「我说斯譬，今当说义。所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬经说。善治城壁者，謂之正见。交道平正者，謂內六入处。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念处。城主者，謂識受阴。使者，謂止、观。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八圣道。」

佛告比丘：「若大師为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬经说。」

尔时，比丘闻佛说已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿罗汉。

（一一七六）

如是我闻：

一时，世尊释氏人間遊行，至迦毘罗衛國，住尼拘婁陀園。

尔时，迦毘罗衛释氏作新講堂，未有诸沙門、婆罗門、释迦年少及诸人民在中住者，闻世尊来至释氏迦毘罗衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂义。此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众於中供養，得功德福報，長夜安隱，然復我等当隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊为诸释氏演说要法，示、教、照、喜已，默然而住。

时，诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等释氏新作講堂，未有住者，今请世尊及诸大众於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等当隨受用。」尔时，世尊默然受请。

时，诸释氏知世尊受请已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車輿经紀，運其众具，庄严新堂，敷置床座，軟草布地，备香油燈。众事辦已，往詣佛所，稽首白言：「众事辦已，惟圣知时。」

尔时，世尊与诸大众前後圍繞，至新堂外，洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。时，诸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。时，诸释氏即於東面西向而坐。

尔时，世尊为诸释氏广说要法，示、教、照、喜已，語诸释氏：「瞿曇！初夜已过，於时可還迦毘罗越。」时，诸释氏闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

尔时，世尊知释氏去已，告大目揵連：「汝当为诸比丘说法，我今背疾，当自消息。」时，大目揵連默然受教。

尔时，世尊四褻欝多罗僧安置脇下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脇而臥，屈膝累足，係念明相，作起想思惟。

尔时，大目揵連語诸比丘：「佛所说法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，清白梵行。我今当说漏、不漏法，汝等諦聽！云何为漏法？愚癡无闻凡夫眼见色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念处，於心解脫、慧解脫无少分智，而起种种惡不善法，不无餘滅，不无餘永尽；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；耳声、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕。

「譬如枯乾草积，四方火起，尋时即燒。如是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘！不胜於色，於耳声、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能胜法，不胜色，不胜声、香、味、觸、法，亦復不胜意不善法、诸烦恼熾然苦報，及未来世生、老、病、死。诸尊！我从世尊親受於此诸有漏法，是名有漏法经。

「云何无漏法经？多闻圣弟子眼见色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，无量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法无餘滅尽；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其短；於耳声、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窓戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；胜於声、香、味、觸、法，不为彼法之所胜也。若胜於色，胜於声、香、味、觸、法已，亦復胜於惡不善法、烦恼熾燃苦報，及未来世生、老、病、死。我親从世尊面受此法，是名无漏法经。」

尔时，世尊知大目揵連说法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連！为人说此经法，多所饒益，多所过度，長夜安樂诸天世人。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝当受持漏、无漏法经，广为人说。所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，開发神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，当受持读诵，广为人说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如灰河，兩岸極熱，多诸利刺，在於闇处，众多罪人在於河中隨流漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今何缘在此灰河，兩岸極熱，又多利刺，在闇冥处隨流漂沒？我当以手足方便，逆流而上。』漸见小明。其人默念：『今已疾強见此小明。』復運手足，勤加方便，遂见平地，即住於彼，观察四方，见大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復见清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、净，飲时不噎，咽中不閡。飲已安身，即入其中，若浴若飲，离诸恼熱。

「然後復進大山上，见七种华，謂优鉢罗华、鉢曇摩华、拘牟頭华、分陀利华、修揵提华、彌离頭揵提花、阿提目多花。闻花香已，復上石山，见四層階堂，即坐其上；见五柱帳，即入其中，斂身正坐，种种枕褥，散花遍布，庄严妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高林下，高声唱言：『灰河众生诸贤正士！如彼灰河，兩岸極熱，多诸利刺，其处闇冥，求出於彼。』

「河中有闻声者，乘声问言：『何方得出？从何处出？』其中有言：『汝何須问何处得出？彼喚声者亦自不知、不见从何而出，彼亦当復在此灰河，兩岸極熱，多诸利刺，於闇冥中隨流来下，用问彼为？』

「如是，比丘！我说此譬，今当说义。灰者，謂三惡不善觉。云何三？欲觉、恚觉、害觉。河者，謂三愛——欲愛、色愛、无色愛。兩岸極熱者，謂內、外六入处。多诸利刺者，謂五欲功德。闇冥处者，謂无明障閉慧眼。众多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩萨摩诃萨。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微见小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。观四方者，謂见四真諦。大石山者，謂正见。八分水者，謂八圣道。七种花者，謂七觉分。四層堂者，謂四如意足。五柱悵者，謂信等五根。正身坐者，謂无餘涅槃。散花遍布者，謂诸禅、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如来、應、等正觉。四方風吹者，謂四增心见法安樂住。舉声唱喚者，謂转法轮。彼有人问『诸贤正士何处去？何处出』者，謂舍利弗、目揵連等诸贤坐比丘。於中有言『汝何所问？彼亦不知不见有所出处，彼亦当復於此灰河，兩岸極熱，多诸利刺，於闇冥处隨流来下』者，謂六師等诸邪见輩，所謂富兰那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毘罗胝子、阿耆多枳舍欽婆罗、伽拘罗迦氈延、尼揵連陀阇提弗多罗，及餘邪见輩。如是，比丘！大師为诸声闻所作，我今已作，汝今当作所作，如前篋毒蛇说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。