杂阿含经卷第十

杂阿含经

杂阿含经卷第十

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时，尊者拘絺罗晡时从禅起，詣尊者舍利弗所，共相问訊，种种相娛悅已，却坐一面。

时，尊者摩诃拘絺罗語舍利弗言：「欲有所问，寧有閑暇为我说不？」

舍利弗言：「隨仁所问，知者当说。」

摩诃拘絺罗问舍利弗言：「所謂无明。云何是无明？誰有此无明？」

舍利弗答言：「无明者謂不知，不知者是无明。」

「何所不知？」

「謂色无常，色无常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識无常，受、想、行、識无常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩诃拘絺罗！於此五受阴如實不知、不见、无无間等、愚、闇、不明，是名无明，成就此者，名有无明。」

又问：「舍利弗！所謂明者，云何为明？誰有此明？」

舍利弗言：「摩诃拘絺罗！所謂明者是知，知者是名为明。」

又问：「何所知？」

「謂知色无常，知色无常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識无常，受、想、行、識无常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺罗！於此五受阴如實知、见、明、觉、慧、无間等，是名为明；成就此法者，是名有明。」

是二正士各闻所说，展转隨喜，从坐而起，各還本处。

（二五七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，詣尊者舍利弗所，共相问訊，种种相娛悅已，却坐一面。

时，尊者摩诃拘絺罗語舍利弗言：「欲有所问，寧有少暇为我说不？」

舍利弗言：「仁者且问，知者当说。」

摩诃拘絺罗问舍利弗言：「所謂无明，復云何为无明？誰有此无明？」

舍利弗答言：「无明者謂不知，不知者是无明。」

「何所不知？」

「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩诃拘絺罗！於此五受阴不如實知、不知、不见、不无間等、愚、闇、不明，是名无明，成就此者，名有无明。」

又问舍利弗：「云何为明？誰有此明？」

舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」

又问：「何所知？」

舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺罗！於此五受阴如實知、见、明、觉、慧、无間等，是名为明，成就此法者，是名有明。」

是二正士各闻所说，展转隨喜，从坐而起，各還本处。

（二五八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，詣舍利弗所，共相问訊，相娛悅已，却坐一面。

时，摩诃拘絺罗語舍利弗：「欲有所问，仁者寧有閑暇见答以不？」

舍利弗言：「仁者且问，知者当答。」

时，摩诃拘絺罗語舍利弗言：「所謂无明，无明者为何謂耶？誰有此无明？」

舍利弗言：「不知，是无明。」

「不知何等？」

「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色离不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識离不如實知。摩诃拘絺罗！於此五受阴不如實知、不如實见、不无間等、若闇、若愚，是名无明，成就此法者，名有无明。」又问：「明者。云何为明？誰有此明？」

舍利弗言：「知者是明。」

「为何所知？」

舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色离如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識离如實知。摩诃拘絺罗！於此五受阴如實知、如實见、明、觉、慧、无間等，是名为明，成就此者，名为有明。」

时，二正士各闻所说，欢喜而去。

（二五九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

摩诃拘絺罗晡时从禅起，詣舍利弗所，共相问訊，相娛悅已，却坐一面。

时，摩诃拘絺罗語舍利弗：「欲有所问，仁者寧有閑暇见答以不？」

舍利弗言：「仁者且问，知者当答。」

时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：「若比丘未得无間等法，欲求无間等法，云何方便求？思惟何等法？」

舍利弗言：「若比丘未得无間等法，欲求无間等法，精勤思惟：『五受阴为病、为癰、为刺、为殺、无常、苦、空、非我。』所以者何？是所應处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得須陀洹果證。」

又问：「舍利弗！得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，当思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺罗！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦当精勤思惟：『此五受阴法为病、为癰、为刺、为殺、无常、苦、空、非我。』所以者何？是所應处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得斯陀含果證。」

摩诃拘絺罗又问舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，当思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺罗！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，当復精勤思惟：『此五受阴法为病、为癰、为刺、为殺、无常、苦、空、非我。』所以者何？是所應处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得阿那含果證。」

摩诃拘絺罗又问舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿罗汉果證者，当思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺罗！得阿那含果證已，欲得阿罗汉果證者，当復精勤思惟：『此五受阴法为病、为癰、为刺、为殺、无常、苦、空、非我。』所以者何？是所應处故。若比丘於此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果證。」

摩诃拘絺罗又问舍利弗：「得阿罗汉果證已，復思惟何等法？」

舍利弗言：「摩诃拘絺罗！阿罗汉亦復思惟：『此五受阴法为病、为癰、为刺、为殺、无常、苦、空、非我。』所以者何？为得未得故，證未證故，见法樂住故。」

时，二正士各闻所说，欢喜而去。

（二六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者舍利弗詣尊者阿难所，共相问訊已，却坐一面。

时，尊者舍利弗问尊者阿难言：「欲有所问，仁者寧有閑暇见答以不？」

阿难言：「仁者且问，知者当答。」

舍利弗言：「阿难！所謂滅者。云何为滅？誰有此滅？」

阿难言：「舍利弗！五受阴是本行所作、本所思願，是无常、滅法，彼法滅故，是名为滅。云何为五？所謂色受阴是本行所作、本所思願，是无常、滅法，彼法滅故，是名为滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是无常、滅法，彼法滅故，是名为滅。」

舍利弗言：「如是，如是。阿难！如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思願，是无常、滅法，彼法滅故，是名为滅。云何为五？所謂色受阴是本行所作、本所思願，是无常、滅法，彼法滅故，是名为滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是无常、滅法，彼法滅故，是名为滅。阿难！此五受阴，若非本行所作、本所思願者。云何可滅？阿难！以五受阴是本行所作、本所思願，是无常、滅法，彼法滅故，是名为滅。」

时，二正士各闻所说，欢喜而去。

（二六一）

如是我闻：

一时，尊者阿难住拘睒彌國瞿師罗園。

时，尊者阿难告诸比丘：「尊者富留那彌多罗尼子年少初出家时，常说深法，作如是言：『阿难！生法計是我，非不生。阿难！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及净水鏡，自见面生，生故见，非不生。是故，阿难！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何？阿难！色是常耶？为无常耶？』答曰：『无常。』

「又问：『无常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又问：『若无常、苦者，是變易法，圣弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識为是常耶？为无常耶？』答曰：『无常。』『若无常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又问：『若无常、苦者，是變易法，多闻圣弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』

「『阿难！是故，色若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實观察。如是观者，圣弟子於色生厭、离欲、解脫：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如是受、想、行、識，生厭、离欲、解脫：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』

「诸比丘当知，彼尊者於我有大饒益，我从彼尊者所闻法已，遠尘离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非餘外道沙門、婆罗門出家者说。」

（二六二）

如是我闻：

一时，有众多上座比丘住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。

时，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波罗㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：「当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观。」

时，诸比丘語闡陀言：「色无常，受、想、行、識无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂滅。」

闡陀語诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行、識无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂滅。」

闡陀復言：「然我不喜闻：『一切诸行空寂、不可得，愛尽、离欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是见，是名见法。』？」第二、第三亦如是说。

闡陀復言：「是中誰復有力堪能为我说法，令我知法、见法？」復作是念：「尊者阿难今在拘睒彌國瞿師罗園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，诸梵行者皆悉識知。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。」

时，闡陀过此夜已，晨朝著衣持鉢，入波罗㮈城乞食。食已，還攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿难所，共相问訊已，却坐一面。

时，闡陀語尊者阿难言：「一时，诸上座比丘住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。时，我晨朝著衣持鉢入波罗㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，而请之言：『当教授我，为我说法，令我知法、见法。』时，诸比丘为我说法言：『色无常，受、想、行、識无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂滅。』我尔时語诸比丘言：『我已知色无常，受、想、行、識无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂滅。然我不喜闻：「一切诸行空寂、不可得，愛尽、离欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是知、如是见，是名见法。」？』我尔时作是念：『是中誰復有力堪能为我说法，令我知法、见法？』我时復作是念：『尊者阿难今在拘睒彌國瞿師罗園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，诸梵行者皆悉知識。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。』善哉！尊者阿难今当为我说法，令我知法、见法。」

时，尊者阿难語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，无所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色无常，受、想、行、識无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂滅。汝今堪受胜妙法，汝今諦聽，当为汝说。」

时，闡陀作是念：「我今欢喜得胜妙心、得踊悅心，我今堪能受胜妙法。」

尔时，阿难語闡陀言：「我親从佛闻，教摩诃迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若无，世人取诸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生时生、滅时滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延！如實正观世間集者，則不生世間无见，如實正观世間滅，則不生世間有见。迦旃延！如来离於二邊，说於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂缘无明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、恼、苦集；所謂此无故彼无，此滅故彼滅，謂无明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、恼、苦滅。』」

尊者阿难说是法时，闡陀比丘遠尘离垢，得法眼净。尔时，闡陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：「正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛尽、离欲、滅尽、涅槃，心樂正住解脫，不復转還，不復见我，唯见正法。」

时，阿难語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得圣慧眼。」

时，二正士展转隨喜，从坐而起，各還本处。

輸屢那三种无明亦有三无間等及滅富留那、闡陀

（二六三）

如是我闻：

一时，佛住拘留國杂色牧牛聚落。

尔时，佛告诸比丘：「我以知见故，得诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。不修方便隨順成就，而用心求：『令我诸漏尽，心得解脫。』当知彼比丘終不能得漏尽解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鷄，生子众多，不能隨时蔭餾，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出㲉，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼雞母不能隨时蔭餾，冷暖長養子故。

「如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏尽解脫，无有是处。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

「若比丘修習隨順成就者，虽不欲令漏尽解脫，而彼比丘自然漏尽，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏雞善養其子，隨时蔭餾，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨时蔭餾，冷暖得所故。

「如是，比丘善修方便，正復不欲漏尽解脫，而彼比丘自然漏尽，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。

「如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶，在於海邊，经夏六月，風飄日暴，藤綴漸斷。

「如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、烦恼、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。」

说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脫。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘於禅中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」

是比丘晡时从禅起，往詣佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！我於禅中思惟，作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？』今白世尊：頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」

尔时，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝见我手中土摶不？」

比丘白佛：「已见。世尊！」

「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」

佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得诸胜妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，经七劫成壞，不還此世。七劫壞时生光音天，七劫成时還生梵世，空宮殿中作大梵王，无胜、无上，領千世界。从是已後，復三十六反，作天帝释。復百千反，作转轮圣王，領四天下，正法治化，七宝具足，所謂轮宝、象宝、馬宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝；千子具足，皆悉勇健；於四海內，其地平正，无诸毒刺，不威、不迫，以法調伏。

「灌顶王法有八萬四千龍象，皆以众宝庄严而挍餝之，宝網覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时念言：『是大群象，日日再反往来，蹈殺众生无数，願令四萬二千象百年一来。』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。

「灌顶王法復有八萬四千匹馬，亦以純金为诸乘具，金網覆上，婆罗馬王为其导首。

「灌顶王法有八萬四千四种宝車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、杂色欽婆罗以为覆襯，䟦求毗阇耶难提音声之車为其导首。

「灌顶王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提城而为上首。

「灌顶王法有八萬四千四种宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由诃而为上首。

「比丘！灌顶王法有八萬四千四种宝床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，种种繒褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。

「復次，比丘！灌顶王法復有八萬四千四种衣服，所謂迦尸細衣、芻摩衣、頭鳩罗衣、拘沾婆衣。

「復次，比丘！灌顶王法有八萬四千玉女，所謂刹利女、似刹利女，況復餘女。

「復次，比丘！灌顶王法有八萬四千飲食，众味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以为給侍；八萬四千宝衣，唯著一衣；八萬四千宝床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯处一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千宝車，唯乘一車，名毘阇耶难提瞿沙，出城遊观；八萬四千宝馬，唯乘一馬，名婆罗诃，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布萨陀，出城遊观。

「比丘！此是何等业報，得如是威德自在耶？此是三种业報，云何为三？一者布施，二者調伏，三者修道。比丘当知，凡夫染習五欲，无有厭足，圣人智慧成滿，而常知足。比丘！一切诸行，过去尽滅、过去變易，彼自然众具及以名称，皆悉磨滅。是故，比丘！永息诸行，厭离、斷欲、解脫。比丘！色为常？无常？」

比丘白佛言：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛言：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是變易法，圣弟子寧復於中計我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「如是受、想、行、識，为常、为无常？」

比丘白佛言：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛言：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是變易法，圣弟子寧復於中計我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色当生厭离、厭、离欲、解脫。如是於受、想、行、識，当生厭、离欲、解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

时，彼比丘闻佛所说，踊躍欢喜，作礼而去。常念土摶譬教授，独一靜处，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信非家，出家學道，为究竟无上梵行，见法自知身作證：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

时，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿罗汉。

（二六五）

如是我闻：

一时，佛住阿毘陀处恒河側。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦观分別；諦观分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固。所以者何？彼聚沫中无堅實故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦观思惟分別，无所有、无牢、无實、无有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我。所以者何？色无堅實故。

「诸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦观思惟分別；諦观思惟分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固。所以者何？以彼水泡无堅實故。如是，比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦观思惟分別。諦观思惟分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无堅實故。

「诸比丘！譬如春末夏初，无云、无雨，日盛中时，野馬流动，明目士夫諦观思惟分別；諦观思惟分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固。所以者何？以彼野馬无堅實故。如是，比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦观思惟分別。諦观思惟分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无堅實故。

「诸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，见大芭蕉樹，𦟛直長大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都无堅實，諦观思惟分別。諦观思惟分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固。所以者何？以彼芭蕉无堅實故。如是，比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦观思惟分別。諦观思惟分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无堅實故。

「诸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦观思惟分別；諦观思惟分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固。所以者何？以彼幻无堅實故。如是，比丘！诸所有識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦观思惟分別，諦观思惟分別时，无所有、无牢、无實、无有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我。所以者何？以識无堅實故。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时燄，诸行如芭蕉，诸識法如幻，日种姓尊说。周匝諦思惟，正念善观察，无實不堅固，无有我我所。於此苦阴身，大智分別说，离於三法者，身为成棄物，寿暖及诸識，离此餘身分，永棄丘塚間，如木无識想。此身常如是，幻偽誘愚夫。如殺如毒刺，无有堅固者。比丘勤修習，观察此阴身，晝夜常專精，正智繫念住，有为行長息，永得清涼处。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，佛告诸比丘：「於无始生死，无明所盖，愛結所繫，長夜轮回，不知苦之本際；有时長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。诸比丘！若无明所盖，愛結所繫，众生生死轮回，愛結不斷，不尽苦邊。诸比丘！有时長夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，愛結所繫，众生生死轮回，愛結不斷，不尽苦邊。诸比丘！有时長夜須彌山王皆悉崩落，无明所盖，愛結所繫，众生長夜生死轮回，愛結不斷，不尽苦邊。诸比丘！有时長夜此大地悉皆敗壞，而众生无明所盖，愛結所繫，众生長夜生死轮回，愛結不斷，不尽苦邊。

「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，轮回而转。如是，比丘！愚夫众生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离，長夜轮回，順色而转。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識离，長夜轮回，順識而转。诸比丘！隨色转、隨受转、隨想转、隨行转、隨識转。隨色转故，不脫於色，隨受、想、行、識转故，不脫於識。以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。多闻圣弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离故，不隨色转；如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識离故，不隨識转。不隨转故，脫於色，脫於受、想、行、識，我说脫於生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。」

佛说此经已。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生於无始生死，无明所盖，愛結所繫，長夜轮回生死，不知苦際。诸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而转，若住、若臥，不离於柱。如是凡愚众生，於色不离貪欲、不离愛、不离念、不离渴、轮回於色，隨色转，若住、若臥，不离於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識转，若住、若臥不离於識。

「诸比丘！当善思惟观察於心。所以者何？長夜心为貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鳥，心復过是。所以者何？彼畜生心种种故，色种种。

「是故，比丘！当善思惟观察於心。诸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知，汝见嗟兰那鳥种种杂色不？」

答言：「曾见。世尊！」

佛告比丘：「如嗟兰那鳥种种杂色，我说彼心种种杂亦復如是。所以者何？彼嗟兰那鳥心种种故其色种种。是故，当善观察思惟於心，長夜种种貪欲、瞋恚、愚癡所染，心恼故众生恼，心净故众生净。

譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具众彩色，隨意圖畫种种像類。

「如是，比丘！凡愚众生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未来诸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識离。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未来诸識。当生未来色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我说彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。

「有多闻圣弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未来色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識离。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未来诸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我说彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如河水从山㵎出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生杂草木，大水所偃，順靡水邊，众人涉渡，多为水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。

「如是，比丘！若凡愚众生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識离，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。

「若多闻圣弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識离，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「非汝所應法，当尽捨离，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，当速捨离，如是色、受、想、行、識，非汝所應，当尽捨离，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。

「如是，比丘！非汝所應者，当尽捨离，捨离已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，当尽捨离，捨离已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，当速捨离，捨彼法已，長夜安樂。诸比丘！色为常耶？为无常耶？」

诸比丘白佛言：「无常。世尊！」

「比丘！无常者，为是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见有我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「如是受、想、行、識为是常耶？无常耶？」

答言：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见有我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，圣弟子观此五受阴非我、我所。如是观时，於诸世間无所取著；无所取著者，自得涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，发荄斷草。如是，比丘！无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。

「譬如，比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘！无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。

「譬如菴罗果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。

「譬如樓閣，中心堅固，众材所依，攝受不散。如是，无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。

「譬如一切众生跡，象跡为大，能攝受故。如是，无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。

「譬如閻浮提一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉攝受故。如是，无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。

「譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。

「譬如转轮圣王，於诸小王最上、最胜。如是，无常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。

「诸比丘！云何修无常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，观察色无常，受、想、行、識无常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、无色愛、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，順得涅槃。」

佛说是经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集於食堂，語诸比丘言：「诸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」

尔时，众中有一比丘，往詣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以众多比丘集於食堂，作如是说，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」

佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不觉悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善观察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，离诸睡眠，於正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根門，飲食知量，初夜、後夜，觉悟精進，观察善法，樂分別法，樂修梵行，离於睡眠，心不疑法，斯有是处。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：『大師呼汝。』」

比丘白佛：「唯然，受教。」前礼佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍闻命，詣世尊所，稽首礼足，却住一面。

尔时，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實与众多比丘集於食堂，作是唱言：『诸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」低舍白佛：「實尔。世尊！」

佛问低舍：「我今问汝，隨汝意答。於意云何？若於色不离貪、不离欲、不离愛、不离念、不离渴，彼色若變、若異。於汝意云何？当起憂、悲、恼、苦为不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！若於色不离貪、不离欲、不离愛、不离念、不离渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、恼、苦。世尊！實尔不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是，不离貪欲说法。低舍！於受、想、行、識，不离貪、不离欲、不离愛、不离念、不离渴，彼識若變、若異，於汝意云何？当起憂、悲、恼、苦为不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！於識不离貪、不离欲、不离愛、不离念、不离渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、恼、苦。世尊！實尔不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是，識不离貪欲说法。」

佛告低舍：「於意云何？若於色离貪、离欲、离愛、离念、离渴，彼色若變、若異时，当生憂、悲、恼、苦耶？」

低舍白佛：「不也，世尊！」

「如是不異。於意云何？受、想、行、識，离貪、离欲、离愛、离念、离渴，彼識若變、若異，当生憂、悲、恼、苦耶？」

低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，当示我路。』时，知路者即示彼路，語言：『士夫，从此道去，前见二道，捨左从右前行，復有坑㵎渠流，復当捨左从右，復有叢林，復当捨左从右。汝当如是漸漸前行，得至某城。』」

佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如来、應、等正觉。前二路者，謂众生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害觉。其右路者，謂三善觉——出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，謂邪见、邪志、邪語、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，謂正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定。坑㵎渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」

佛告低舍：「佛为大師，为诸声闻所作已作，如今当作哀愍悲念，以义安樂，皆悉已作。汝等今日，当作所作，当於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」

尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行。

（二七二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，众中有少諍事，世尊責诸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，独靜思惟，作是念：「众中有少諍事，我責诸比丘，然彼众中多年少比丘，出家未久，不见大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於诸比丘生哀愍心，今当復還，攝取彼众，以哀愍故。」

时，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，从梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責诸比丘，以少諍事故。於彼众中多有年少比丘，出家未久，不见大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受众僧。善哉！世尊！願今当還攝诸比丘。」

尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。时，大梵天知佛世尊默然已許，为佛作礼，右遶三匝，忽然不现。

尔时世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤独園。敷尼師檀，𣫍身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时，诸比丘来詣佛所，懷慚愧色，前礼佛足，却坐一面。

尔时，世尊告诸比丘：「出家之人，卑下活命，剃发持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，为求胜义故，为度生、老、病、死、憂、悲、恼、苦、究竟苦邊故。诸善男子！汝不为王賊所使、非負債人、不为恐怖、不为失命而出家，正为解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。汝等不为此而出家耶？」

比丘白佛：「實尔。世尊！」

佛告比丘：「汝等比丘为如是胜义而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，诸根迷亂？譬如士夫从闇而入闇，从冥入冥，从糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨离诸惡還復取惡。我说此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火𣕊，捐棄塜間，不为樵伐之所採拾。我说此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，诸根散亂，亦復如是。

「比丘！有三不善觉法。何等为三？貪觉、恚觉、害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，貪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善。云何究竟滅尽？於四念处繫心，住无相三昧，修習多修習，惡不善法从是而滅，无餘永尽，正以此法。

「善男子、善女人信樂出家，修習无相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃，依三见者。何等为三？有一种见如是如是说：『命則是身。』復有如是见：『命異身異。』又作是说：『色是我，无二无異，長存不變。』多闻圣弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而无罪过者？』思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、識，則有罪过。作是知已，於诸世間，則无所取，无所取者，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

應说、小土摶泡沫、二无知河流、祇林、樹低舍責、诸想