杂阿含经卷第三十八

杂阿含经

杂阿含经卷第三十八

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有尊者善生，新剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当知此善生善男子有二处端严：一者剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者尽诸有漏，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」尔时，世尊即说偈言：

「寂靜尽诸漏，比丘庄严好，离欲斷诸結，涅槃不復生。持此最後身，摧伏魔怨敵。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘形色醜陋，难可观視，为诸比丘之所輕慢，来詣佛所。

尔时，世尊四众圍遶，见彼比丘来，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？隨路而来，形貌醜陋，难可观視，为人所慢。」

尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等见彼比丘来，形状甚醜，难可視见，令人起慢不？」

诸比丘白佛：「唯然，已见。」

佛告诸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重擔，斷诸有結，正智，心善解脫。诸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如来能量於人。」

彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊復告诸比丘：「汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面不？」

比丘白佛：「唯然，已见。」

佛告诸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如来能知人耳。」尔时，世尊即说偈言：

「飛鳥及走獸，莫不畏師子，唯師子獸王，无有与等者。如是智慧人，虽小則为大，莫取其身相，而生輕慢心。何用巨大身，多肉而无慧，此贤胜智慧，則为上士夫。离欲斷诸結，涅槃永不生，持此最後身，摧伏众魔軍。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿阇世毘提希子日日侍从五百乘車，来詣提婆達多所，日日持五百釜食，供養提婆達多，提婆達多將五百人別众受其供養。

时，有众多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，闻提婆達多有如是利養起，乃至五百人別众受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，闻提婆達多有如是利養起，乃至五百人別众受其供養。」

佛告诸比丘：「汝等莫称是提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹、蘆，生果即死，来年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉，受胎必死；提婆達多亦復如是，受诸利養，今世亦壞。他世亦壞，彼愚癡提婆達多隨幾时受其利養，当得長夜不饒益苦。是故，诸比丘！当如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」尔时，世尊即说偈言：

「芭蕉生果死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。常行非义行，多知不免愚，善法日損減，莖枯根亦傷。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，舍衛國有手比丘是释氏子，在舍衛國命終。

时，有众多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，闻手比丘释子於舍衛國命終。闻已，入舍衛城，乞食還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，众多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，闻释氏子手比丘於舍衛國命終。云何？世尊！手比丘命終，当生何处？云何受生？後世云何？」

佛告诸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終当生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，释种子手比丘生惡趣泥犁中。」尔时，世尊即说偈言：

「貪欲瞋恚癡，結縛士夫心，內发還自傷，猶如竹蘆實。无貪恚癡心，是说为黠慧，內发不自傷，是名为胜出。是故当离貪，瞋恚癡冥心，比丘智慧明，苦尽般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六六）

如手比丘，难陀修多罗亦如是说。

（一〇六七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。

时，有众多比丘来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往詣难陀比丘所，語言：『难陀！大師語汝。』」

时，彼比丘受世尊教，往語难陀言：「世尊語汝。」

难陀闻已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛告难陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」

难陀白佛：「實尔。世尊！」

佛告难陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念：『我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常处山澤，不顧五欲。』」

尔时，难陀受佛教已，修阿兰若行，乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂处山澤，不顧愛欲。尔时，世尊即说偈言：

「难陀何见汝，修習阿兰若，家家行乞食，身著糞掃衣，樂处於山澤，不顧於五欲。」

佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。

时，有众多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝！』」

时，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝！」

低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛告低沙：「汝實作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫。』不？」

低沙白佛：「實尔。世尊！」

佛告低沙：「汝不應尔！汝應念言：『我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」尔时，世尊即说偈言：

「善哉汝低沙，离瞋恚为善，莫生瞋恚心，瞋恚者非善。若能离瞋慢，修行軟下心，然後於我所，修行於梵行。」

佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇六九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有尊者毘舍佉般阇梨子，集供養堂，为众多比丘说法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧说，聽者樂闻，无所依说，显现深义，令诸比丘一心專聽。

尔时，世尊入晝正受，以净天耳过於人耳，闻说法声，从三昧起，往詣講堂，於大众前坐，告毘舍佉般阇梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能为诸比丘於此供養堂，为众多比丘说法，言辭滿足，乃至显现深义，令诸比丘專精敬重，一心樂聽，汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘專精敬重，一心樂聽，当得長夜以义饒益，安隱樂住。」尔时，世尊即说偈言：

「若不说法者，愚智杂难分，此愚此智慧，无由自显现，善说清涼法，因说智乃彰，说法为明照，光显大仙幢，善说为仙幢，法为罗汉幢。」

佛说此经已，尊者毘舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有众多比丘集供養堂，悉共作衣。时，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲營助诸比丘作衣。

时，众多比丘詣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！时，有众多比丘集供養堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助诸比丘作衣。」

尔时，世尊问彼比丘：「汝實不欲營助诸比丘作衣耶？」

彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，当力營助。」

尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受现法安樂住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，著袈裟衣，出家學道，增進修學，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」尔时，世尊即说偈言：

「非下劣方便，薄德少智慧，正向於涅槃，免脫烦恼鏁。此贤年少者，逮得上士处，离欲心解脫，涅槃不復生。持此最後身，摧伏众魔軍。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有比丘名曰上坐，独住一处，亦常讚歎独一住者，独行乞食，食已，独還，独坐禅思。

时，有众多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上坐，樂一独处，亦常讚歎独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，還至住处，独坐禅思。」

尔时，世尊語一比丘：「汝往詣彼上坐比丘所，語上坐比丘言：『大師告汝！』」

比丘受教，詣上坐比丘所，白言：「尊者！大師告汝！」

时，上坐比丘即时奉命，詣世尊所，稽首礼足，退住一面。

尔时，世尊告上坐比丘：「汝實独一靜处，讚歎独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？」

上坐比丘白佛：「實尔，世尊！」

佛告上坐比丘：「汝云何独一处，讚歎独住者，独行乞食，独還住处，独坐禅思？」

上坐比丘白佛：「我唯独一靜处，讚歎独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。」

佛告上坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅尽，中无貪喜，是婆罗門心不猶豫，已捨憂悔，离诸有愛，群聚使斷，是名一住，无有胜住过於此者！」尔时，世尊即说偈言：

「悉映於一切，悉知诸世間，不著一切法，悉离一切愛，如是樂住者，我说为一住。」

佛说此经已，尊者上坐闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇七二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

时，有尊者僧迦蓝於拘萨罗人間遊行，至舍衛國祇樹給孤独園。彼僧迦蓝比丘有本二，在舍衛國中，闻僧迦蓝比丘於拘萨罗人間遊行，至舍衛國祇樹給孤独園。闻已，著好衣服，庄严华瓔，抱其兒来詣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。

尔时，尊者僧迦蓝出房露地经行。时，彼本二来到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰当養活？」

时，僧迦蓝比丘不共語。如是再三，亦不共語。

时，彼本二作如是言：「我再三告，不与我語，不见顧視，我今置兒。」著经行道頭而去，言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」

尊者僧迦蓝亦不顧視其子。

彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人难得之处。善哉！沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。

尔时，世尊入晝正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：

「来者不欢喜，去亦不憂慼。於世間和合，解脫不染著。我说彼比丘，为真婆罗門。来者不欢喜，去亦不憂慼。不染亦无憂，二心俱寂靜，我说是比丘，是真婆罗門。」

佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇七三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难独一靜处，作是思惟：「有三种香，順風而熏，不能逆風。何等为三？謂根香、莖香、华香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？」作是念已，晡时从禅觉，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一靜处，作是思惟：『有三种香，順風而熏，不能逆風。何等为三？謂根香、莖香、华香。或復有香，順風熏、逆風熏，亦順風逆風熏耶？』」

佛告阿难：「如是！如是！有三种香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、华香。阿难！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿难！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，尽形寿不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，无不称歎言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真實法，尽形寿不殺，乃至不飲酒。』阿难！是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」尔时，世尊即说偈言：

「非根莖华香，能逆風而熏，唯有善士女，持戒清净香。逆順滿诸方，无不普闻知，多迦罗栴檀，优鉢罗末利。如是比诸香，戒香最为上，栴檀等诸香，所熏少分限。唯有戒德香，流熏上昇天，斯等净戒香，不放逸正受。正智等解脫，魔道莫能入，是名安隱道，是道則清净。正向妙禅定，斷诸魔結縛。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇七四）

如是我闻：

一时，佛在摩竭提國人間遊行。与千比丘俱，皆是古昔縈发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，捨诸重擔，逮得己利，尽诸有結，正智，善解脫，到善建立支提杖林中住。

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住，与诸小王群臣羽从，車萬二千、乘馬萬八千、步逐众无数，摩竭提婆罗門長者悉皆从。

王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠却盖，除扇去劍刀，脫革屣，到於佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右遶三匝，自称姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」

佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」

时，瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗門居士悉礼佛足，次第而坐。

时，欝鞞罗迦葉亦在座中。

时，摩竭提婆罗門長者作是念：「为大沙門从欝鞞罗迦葉所修梵行耶？为欝鞞罗迦葉於大沙門所修梵行耶？」

尔时，世尊知摩竭提婆罗門長者心之所念，即说偈而问言：

「欝鞞罗迦葉，於此见何利，棄汝先所奉，事火等众事。今可说其义，捨事火之由。」

欝鞞迦葉说偈白佛：

「錢財等滋味，女色五欲果，观察未来受，斯皆大垢秽，是故悉棄捨，先诸奉火事。」

尔时，世尊復说偈问言：

「汝不著世間，錢財五色味，復何捨天人，迦葉隨义说。」

迦葉復以偈答世尊言：

「见道离有餘，寂滅无餘跡，无所有不著，无異趣異道。是故悉棄捨，先修奉火事，大会等受持，奉事於水火。愚癡沒於中，志求解脫道，盲无智慧目，向生老病死。不见於正路，永离生死道，今始因世尊，得见无为道。大龍所说力，得度於彼岸，牟尼广濟度，安慰无量众。今始知瞿曇，真諦超出者。」

佛復说偈歎迦葉言：

「善哉汝迦葉，先非惡思量，次第分別求，遂至於胜处。

「汝今，迦葉！当安慰汝徒众之心。」

时，欝鞞罗迦葉即入正受，以神足力向於東方，上昇虛空，作四种神變，行、住、坐、臥，入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」

佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」

时，欝鞞罗迦葉還復故坐。

尔时，摩竭提婆罗門長者作是念：「欝鞞罗迦葉定於大沙門所修行梵行。」

佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗門長者闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇七五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有陀驃摩罗子，舊住王舍城，典知众僧飲食，床座隨次差请，不令越次。

时，有慈地比丘，頻三过次得麤食处，食时辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩罗子比丘有情故，以麤食恼我，令我食时極苦，我当云何为其作不饒益事？」

时，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王園比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来詣慈地比丘，稽首礼足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不与語。蜜多罗比丘尼語慈地比丘：「阿梨！何故不见顧眄，不共言語？」

慈地比丘言：「陀驃摩罗子比丘数以麤食恼我，令我食时極苦，汝復棄我。」

比丘尼言：「当如何？」

慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩罗子比丘非法不類，共我作非梵行波罗夷罪。』我当證言：『如是。世尊！如妹所说。』」

比丘尼言：「阿梨！我当云何於梵行比丘所，以波罗夷謗？」

慈地比丘言：「汝若不如是者，我与汝绝，不復来往言語、共相瞻視。」

时，比丘尼須臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我尔，当从其教。」

慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後来。」

时，慈地比丘即往稽首，礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩罗子！於我所作非梵行波罗夷罪。」

慈地比丘復白佛言：「如妹所说，我先亦知。」

尔时，陀驃摩罗子比丘即在彼大众中。

尔时，世尊告陀驃摩罗子比丘：「汝闻此語不？」

陀驃摩罗子比丘言：「已闻，世尊！」

佛告陀驃摩罗子比丘：「汝今云何？」

陀驃摩罗子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」

佛告陀驃摩罗子：「汝言如世尊所知，今非是时，汝今憶念，当言憶念；不憶念，当言不憶念。」

陀驃摩罗子言：「我不自憶念。」

尔时，尊者罗睺罗住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類是比丘尼言：『尊者陀驃摩罗子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹所说。』」

佛告罗睺罗：「我今问汝，隨意答我。若蜜多罗比丘尼来語我言：『世尊！不善不類罗睺罗，共我作非梵行波罗夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如妹所说，我先亦知』者，汝当云何？」

罗睺罗白佛：「世尊！我若憶念，当言憶念；不憶念，当言不憶念。」

佛言：「罗睺罗！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩罗子清净比丘何以不得作如是語？」

尔时，世尊告诸比丘：「於陀驃摩罗子比丘当憶念，蜜多罗比丘尼当以自言滅，慈地比丘僧当極善呵諫教誡：『汝云何见？何处见？汝何因往见？』」世尊如是教已，从座起，入室坐禅。

尔时，诸比丘於陀驃摩罗子比丘憶念，蜜多罗比丘尼与自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝云何见？何处见？何因往见？」

如是諫时，彼作是言：「彼陀驃摩罗子不作非梵行，不犯波罗夷，然陀驃摩罗子比丘三以麤惡食恐怖，令我食时辛苦。我於陀驃摩罗子比丘愛恚癡怖，故作是说，然陀驃摩罗子清净无罪。」

尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩罗子比丘所憶念持，蜜多罗比丘尼与自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩罗子清净无罪。』」

尔时，世尊告诸比丘：「云何愚癡？以因飲食故，知而妄語。」尔时，世尊即说偈言：

「若能捨一法，知而故妄語，不計於後世，无惡而不为。寧食熱鐵丸，如熾然炭火，不以犯禁戒，而食僧信施。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者陀驃摩罗子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」

世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩罗子：「此有为诸行，法應如是！」

尔时，尊者陀驃摩罗子即於佛前，入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，现四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身，或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，种种现化已，即於空中，內身出火，還自焚其身，取无餘涅槃，消尽寂滅，令无遺尘。譬如空中然燈，油炷俱尽，陀驃摩罗子空中涅槃，身心俱尽，亦復如是。尔时，世尊即说偈言：

「譬如燒鐵丸，其焰洞熾然，熱勢漸息滅，莫知其所归。如是等解脫，度烦恼淤泥，诸流永已斷，莫知其所之。逮得不动跡，入无餘涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七七）

如是我闻：

一时，佛在央瞿多罗國人間遊行。经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘种种作人，见世尊行路，见已，皆白佛言：「世尊！莫从此道去！前有央瞿利摩罗賊，脫恐怖人。」

佛告诸人：「我不畏懼！」作此語已，从道而去。彼再三告，世尊猶去。遙见央瞿利摩罗手執刀楯走向，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去！」

世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」

尔时，央瞿利摩罗即说偈言：

「沙門尚駃行，而言我常住，我今疲勌住，说言汝不住，沙門说云何，我住汝不住？」

尔时，世尊以偈答言：

「央瞿利摩罗，我说常住者，於一切众生，謂息於刀杖。汝恐怖众生，惡业不休息，我於一切蟲，止息於刀杖。汝於一切蟲，常逼迫恐怖，造作凶惡业，終无休息时。我於一切神，止息於刀杖，汝於一切神，長夜苦逼迫。造作黑惡业，于今不止息，我住於息法，一切不放逸。汝不见四諦，故不息放逸。」

央瞿利摩罗说偈白佛：

「久乃见牟尼，故隨路而逐，今闻真妙说，当捨久遠惡。作如是说已，即放捨刀楯，投身世尊足，願聽我出家。佛以慈悲心，大僊多哀愍，告比丘善来，出家受具足。」

尔时，央瞿利摩罗出家已，独一靜处，專精思惟：「所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

时，央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脫喜樂。即说偈言：

「本受不害名，而中多殺害，今得见諦名，永离於傷殺。身行不殺害，口意俱亦然，当知真不殺，不迫於众生。洗手常血色，名央瞿摩罗，浚流之所漂，三归制令息。归依三宝已，出家得具足，成就於三明，佛教作已作。調牛以捶杖，伏象以鐵鈎，不以刀捶杖，正度調天人。利刀以水石，直箭以熅火，治材以斧斤，自調以黠慧。人前行放逸，隨後能自斂，是則照世間，如云解月现。人前放逸行，隨後能自斂，於世恩愛流，正念而超出。少壯年出家，精勤修佛教，是則照世間，如云解月现。少壯年出家，精勤修佛教，於世恩愛流，正念以超出。若度诸惡业，正善能令滅，是則照世間，如云解月现。人前造惡业，正善能令滅，於世恩愛流，正念能超出。我已作惡业，必向於惡趣，已受於惡報，宿責食已食。若彼我怨憎，闻此正法者，得清净法眼，於我修行忍。不復興斗訟，蒙佛恩力故，我怨行忍辱，亦常讚歎忍。隨时闻正法，闻已隨修行。」

佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有異比丘，於夜明相出时，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。

时，有一天子放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白发黑，年始盛美，應習五欲，庄严瓔珞，塗香华鬘，五樂自娛，而於是时，違親背俗，悲泣別离，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道。如何捨现前樂，而求非时之利？」

比丘答言：「我不捨现前樂求非时樂，我今乃是捨非时樂得现前樂。」

天问比丘：「云何捨非时樂得现前樂？」

比丘答言：「如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。我今於现法中，已离熾然，不待时節，能自通達，现前观察，缘自知觉。如是，天子！是名捨非时樂得现前樂。」

天復问比丘：「云何復是如来所说，非时之欲，少樂多苦？云何復是如来所说，现法利樂，乃至缘自觉知？」

比丘答言：「我年少出家，不能广宣如来所说正法、律儀。世尊近在迦兰陀竹園。汝可往詣如来，问其所疑，如世尊说，隨憶受持。」

天子復言：「比丘！於如来所，有诸力天众多圍遶，我先无问，未易可詣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可隨往。」

比丘答言：「当为汝去！」

天白比丘：「唯然，尊者！我隨後来。」

时，彼比丘往詣佛所，稽首礼足，退住一面，以向天子往反问答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自当不来。」

时，彼天子遙語比丘：「我已在此，我已在此。」

尔时，世尊即说偈言：

「众生隨愛想，以愛想而住，以不知愛故，則为死方便。」

佛告天子：「汝解此偈者，便可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復说偈而告天子曰：

「若知所愛者，不於彼生愛，彼此无所有，他人莫能说。」

佛告天子：「汝解此义者，便可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛復说偈言：

「见等胜劣者，則有言論生，三事不倾动，則无軟中上。」

佛告天子：「解此义者，則可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛復说偈言：

「斷愛及名色，除慢无所繫，寂滅息瞋恚，离結绝悕望，不见於人天，此世及他世。」

佛告天子：「解此义者，乃可发问。」

天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」

佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜隨喜，即沒不现。

（一〇七九）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹園。

时，有異比丘於後夜时至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。

时，有一天子放身光明，普照搨補河側，问比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然。彼婆罗門见已而作是言：『壞此丘塚！』发掘者智，持以刀劍，又见大龜。婆罗門见已，作是言：『除此大龜！』发掘者智，持以刀劍，见有氍氀。婆罗門见已，作此言：『却此氍氀！』发掘者智，持以刀劍，见有肉段。彼婆罗門见已，作是言：『除此肉段！』发掘者智，持以刀劍，见有屠殺。婆罗門见已，作是言：『壞是屠殺处！』发掘者智，持以刀劍，见有楞耆。彼婆罗門见已，作是言：『却此楞耆！』发掘者智，持以刀劍，见有二道。彼婆罗門见已，作是言：『除此二道！』发掘者智，持以刀劍，见有門扇。婆罗門见已，作是言：『却此門扇！』发掘者智，持以刀劍，见有大龍。婆罗門见已，作是言：『止！勿却大龍，應当恭敬。』比丘！汝来受此論，往问世尊。如佛所说，汝隨受持。所以者何？除如来，我不见世間诸天、魔、梵、沙門、婆罗門於此論心悅樂者，若诸弟子从我所闻，然後能说。」

尔时，比丘从彼天所闻此論已，往詣世尊，稽首礼足，退坐一面，以彼天子所问诸論广问世尊：「云何为丘塚？云何为『夜則起烟』？云何为『晝則火然』？云何是婆罗門？云何发掘？云何智者？云何刀劍？云何为大龜？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠殺处？云何为楞耆？云何为二道？云何为門扇？云何为大龍？」

佛告比丘：「丘塚者，謂众生身——麤四大色，父母遺体，摶食、衣服、覆盖、澡浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。夜起烟者，謂有人於夜时起，隨觉、隨观。晝行其教，身业、口业。婆罗門者，謂如来、應、等正觉。发掘者，謂精勤方便。智士者，謂多闻圣弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五盖。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠殺者，謂五欲功德。楞耆者，謂无明。二道，謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏尽罗汉。如是，比丘！若大師为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰；於汝已作，汝等当作所作，当於曝露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禅思，不起放逸，莫令後悔——是則为我隨順之教。」即说偈言：

「说身为丘塚，觉观夜起烟，晝业为火然，婆罗門正觉。精進勤发掘，黠慧明智士，以智慧利劍，厭离胜進者。五盖为巨龜，忿恨为氍氀，慳愱为肉段，五欲屠殺处。无明为楞耆，疑惑於二道，門扇现我慢，漏尽罗汉龍。究竟斷诸論，故我如是说。」

佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八〇）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊晨朝著衣持鉢，入波罗㮈城乞食。

时，有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝诸根，晨朝著衣持鉢，入波罗㮈城乞食。是比丘遙见世尊，见已，攝持诸根，端視而行。世尊见是比丘攝持诸根，端視而行，见已入城。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，於大众前坐，告诸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波罗㮈城乞食，见有比丘！以不住心、惑亂心，诸根放散，亦持衣鉢入城乞食，彼遙见我，即自斂攝竟，为是誰？」

时，彼比丘从座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝诸根行，遙见世尊，即自斂心，攝持诸根。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝见我已，能自斂心，攝持诸根。比丘！是法應当如是。若见比丘，亦應自攝持。若復见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是攝持诸根，当得長夜以义饒益，安隱快樂。」

尔时，众中復有異比丘说偈歎曰：

「以其心迷亂，不專繫念住，晨朝持衣鉢，入城邑乞食。中路见大師，威德容儀备，欣悅生慚愧，即攝持诸根。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。