杂阿含经卷第四十

杂阿含经

杂阿含经卷第四十

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。謂天帝释本为人时，供養父母，及家诸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，虽在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施会供養，等施一切。」尔时，世尊即说偈言：

「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，离麁言兩舌。調伏慳悋心，常修真實語，彼三十三天，见行七法者。咸各作是言，当来生此天。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇五）

如是我闻：

一时，佛住鞞舍离國獼猴池側重閣講堂。

时，有离車名摩诃利，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！见天帝释不？」

佛答言：「见。」

离車復问：「世尊！见有鬼似帝释形以不？」

佛告离車：「我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离車！帝释本为人时，供養父母，乃至行平等捨。」尔时，世尊即说偈言：

「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，离麁言兩舌。調伏慳悋心，常修真實語，彼三十三天，见行七法者。咸各作是言，当来生此天。」

佛说此经已，时摩诃利离車闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一〇六）

如是我闻：

一时，佛住鞞舍离國獼猴池側重閣講堂。

时，有異比丘来詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因名释提桓因？」

佛告比丘：「释提桓因本为人时，行於頓施；沙門、婆罗門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、华香、严具、床臥、燈明，以堪能故，名释提桓因。」

比丘復白佛言：「世尊！何因、何缘故，释提桓因復名富兰陀罗？」

佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因缘，故名富兰陀罗。」

比丘復白佛言：「何因、何缘故，復名摩伽婆。」

佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。」

比丘復白佛言：「何因、何缘復名娑婆婆？」

佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数以婆詵私衣布施供養。以是因缘故，释提桓因名娑婆婆。」

比丘復白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因復名憍尸迦？」

佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人。以是因缘故，彼释提桓因復名憍尸迦。」

比丘问佛言：「世尊！何因、何缘彼释提桓因名舍脂鉢低？」

佛告比丘：「彼阿修罗女名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂鉢低。」

比丘白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因復名千眼？」

佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，聰明智慧，於一坐間，思千种义，观察称量。以是因缘，彼天帝释復名千眼。」

比丘白佛：「何因、何缘彼释提桓因復名因提利？」

佛告比丘：「彼天帝释於诸三十三天，为王为主。以是因缘故，彼天帝释名因提利。」

佛告比丘：「然彼释提桓因本为人时，受持七种受。以是因缘，得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供養父母；乃至等行惠施，是为七种受。以是因缘，为天帝释。」

尔时，世尊即说偈言……如上广说。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇七）

如是我闻：

一时，佛住鞞舍离國獼猴池側重閣講堂。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼醜陋惡色，在帝释空座上坐。见已，咸各瞋恚。诸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。

「时，三十三天往詣天帝释，白帝释言：『憍尸迦！当知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等诸天见彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼诸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』释提桓因告诸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』

「尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：『仁者！我是释提桓因。』隨释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不现。

「时，释提桓因自坐已，而说偈言：

「『人当莫瞋恚，见瞋莫瞋報，於惡莫生惡，当破壞憍慢。不瞋亦不害，名住贤圣众，惡罪起瞋恚，堅住如石山。盛瞋恚能持，如制逸馬車，我说善御士，非謂執繩者。』」

佛告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，歎说不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。

尔时，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。时，精舍中众多比丘共相勸諫，高声閙亂。

尔时，世尊以净天耳过於人耳，闻祇桓中高声閙亂。闻已，从禅觉，還精舍，於大众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禅入晝正受，闻精舍中高声大声，紛紜閙亂，竟为是誰？」

比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。时，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。缘不受故，多人勸諫，故致大声，高声閙亂。」

佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜当得不饒益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共諍，说偈教誡言：

「『於他无害心，瞋亦不纏結，懷恨不经久，於瞋以不住。虽復瞋恚盛，不发於麁言，不求彼開節，揚人之虛短。常当自防护，以义內省察，不怒亦不害，常与贤圣俱。若与惡人俱，刚彊猶山石，盛恚能自持，如制逸馬車。我说为善御，非謂執繩者。』」

佛告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，当行忍辱，讚歎忍者，應当學！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗對陣欲戰，释提桓因語毘摩質多罗阿修罗王：『莫得各各共相殺害，但当論議，理屈者伏。』毘摩質多罗阿修罗王言：『設共論議，誰当證知理之通塞？』天帝释言：『诸天众中自有智慧明記識者，阿修罗众亦復自有明記識者。』毘摩質多罗阿修罗言：『可尔。』释提桓因言：『汝等可先立論，然後我当隨後立論，則不为难。』

「时，毘摩質多罗阿修罗王即说偈立論言：

「『我若行忍者，於事則有闕，愚癡者当言，怖畏故行忍。』

「释提桓因说偈答言：

「『正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷。但自观其义，亦观於他义，彼我悉獲安，斯忍为最上。』

「毘摩質多罗阿修罗復说偈言：

「『若不制愚癡，愚癡則傷人，猶如兇惡牛，捨走逐觸人。執杖而強制，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫。』

「帝释復说偈言：

「『我常观察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏。不瞋亦不害，常与贤圣俱，惡罪起瞋恚，堅住如石山。盛瞋恚能持，如制逸馬車，我说善御士，非謂執繩者。』

「尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，於此偈思惟称量观察，作是念：『毘摩質多罗阿修罗所说偈，終竟長夜起於斗訟戰諍，当知毘摩質多罗阿修罗王教人長夜斗訟戰諍；释提桓因所说偈，長夜終竟息於斗訟戰諍，当知天帝释長夜教人息於斗訟戰諍，当知帝释善論得胜。』」

佛告诸比丘：「释提桓因以善論議伏阿修罗。诸比丘！释提桓因於三十三天为自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦当善論，讚歎善論，應当學！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，天、阿修罗對陣欲戰。释提桓因語三十三天众言：『今日诸天与阿修罗軍戰，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毘摩質多罗阿修罗王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多罗阿修罗王告阿修罗众：『今日诸天、阿修罗共戰，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五繫縛，將還阿修罗宮。』当其戰时，诸天得胜，阿修罗不如。

「时，彼诸天捉得毘摩質多罗阿修罗王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝释斷法殿前門下。帝释从此門入出之时，毘摩質多罗阿修罗縛在門側瞋恚罵詈。

「时，帝释御者见阿修罗王，身被五縛，在於門側，帝释出入之时輒瞋恚罵詈。见已即便说偈，白帝释言：

「『释今为畏彼，为力不足耶，能忍阿修罗，面前而罵辱。』

「释即答言：

「『不以畏故忍，亦非力不足，何有𭶑慧人，而与愚夫對。』

「御者復白言：

「『若但行忍者，於事則有闕，愚癡者当言，畏怖故行忍。是故当苦治，以智制愚癡。』

「帝释答言：

「『我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者瞋盛，智以靜默伏。非力而为力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則无有。若使有大力，能忍於劣者，是則为上忍。无力何有忍？於他極罵辱，大力者能忍，是則为上忍。无力何所忍？於己及他人，善护大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默。於二义俱备，自利亦利他。謂言愚夫者，以不见法故，愚夫謂胜忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得胜。於胜己行忍，是名恐怖忍。於等者行忍，是名忍諍忍。於劣者行忍，是則为上忍。』」

佛告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應当學！」

佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，释提桓因欲入園观。时，勅其御者，令严駕千馬之車詣於園观。御者奉勅，即严駕千馬之車，往白帝释：『唯！俱尸迦！严駕已竟，唯王知时。』天帝释即下常胜殿，東向合掌礼佛。尔时，御者见，即心驚毛竪，馬鞭落地。

「时，天帝释见御者心驚毛竪，馬鞭落地，即说偈言：

「『汝见何憂怖，馬鞭落於地。』

「御者说偈白帝释言：

「『见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，馬鞭落地者。常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世主。三十三天众，悉皆恭敬礼，何处更有尊，尊於帝释者。而今正東向，合掌修敬礼。』

「尔时，帝释说偈答言：

「『我實於一切，世間大小王，及四护世王，三十三天众，最为其尊王，故悉来恭敬，而復有世間，隨順等正觉，名号滿天師，故我稽首礼。』

「御者復白言：

「『是必世間胜，故使天王释，恭敬而合掌，東向稽首礼。我今亦当礼，天王所礼者。』

「时，天帝释，舍脂之夫说如是偈，礼佛已，乘千馬車，往詣園观。」

佛告诸比丘：「彼天帝释於三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦当讚歎恭敬佛者，應当學！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園……广说如上。差別者：「尔时，帝释下常胜殿，合掌東向敬礼尊法。」乃至……。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園……如上广说。差別者：「尔时，帝释说偈答御者言：

「『我實为大地，世間大小王，及四护世主，三十三天众，如是等一切，悉尊重恭敬，然復有净戒，長夜入正受。正信而出家，究竟诸梵行，故我於彼所，尊重恭敬礼。又調伏貪恚，超越愚癡境，修學不放逸，亦恭敬礼彼。貪欲瞋恚癡，悉已永不著，漏尽阿罗汉，復應敬礼彼。若復在居家，奉持於净戒，如法修布萨，亦復應敬礼。』

「御者白帝释言：

「『是必世間胜，故天王敬礼，我亦当如是，隨天王恭敬。』

「诸比丘！彼天帝释，舍脂之夫敬礼法、僧，亦復讚歎礼法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦当如是敬礼法、僧，当復讚歎礼法、僧者。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释欲入園观，王勅御者，令严駕千馬之車。御者受教，即严駕已，還白帝释：『乘已严駕，唯王知时。』

「尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。

「时，彼御者见天帝释从殿来下，住於中庭，周向诸方，合掌恭敬。见已驚怖，馬鞭落地，而说偈言：

「『诸方唯有人，臭秽胞胎生，神处秽死尸，飢渴常燋然。何故憍尸迦，故重於非家？为我说其义，飢渴願欲闻。』

「时，天帝释说偈答言：

「『我正恭敬彼，能出非家者，自在遊诸方，不計其行止。城邑國土色，不能累其心，不畜資生具，一往无欲定。往則无所求，唯无为为樂，言則定善言，不言則寂定。诸天阿修罗，各各共相違，人間自共諍，相違亦如是。唯有出家者，於诸諍无諍，於一切众生，放捨於刀杖。於財离財色，不醉亦不荒，遠离一切惡，是故敬礼彼。』

「是时，御者復说偈言：

「『天王之所敬，是必世間胜，故我从今日，当礼出家人。』

「如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧畢，昇於馬車，遊观園林。」

佛告比丘：「彼天帝释於三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦当如是恭敬众僧，亦当讚歎敬僧功德。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，阿修罗王興四种兵——象兵、馬兵、車兵、步兵。时，三十三天欲共斗戰。时，天帝释闻阿修罗王興四种兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，来欲共戰。闻已，即告宿毘梨天子言：『阿公知不？阿修罗興四种兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲与三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四种兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，与彼阿修罗共戰。』尔时，宿毘梨天子受帝释教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。

「阿修罗众已出在道路，帝释闻已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修罗軍已在道路，阿公可速告令起四种兵与阿修罗戰。』宿毘梨天子受帝释教已，即復還宮，懈怠寬縱。

「时，阿修罗王軍已垂至，释提桓因闻阿修罗軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修罗軍已在近路，阿公！速告诸天起四种兵。』

「时，宿毘梨天子即说偈言：

「『若有不起处，无为安隱樂，得如是处者，无作亦无憂。当与我是处，令我得安隱。』

「尔时，帝释说偈答言：

「『若有不起处，无为安隱樂，若得是处者，无作亦无憂。汝得是处者，亦應將我去。』

「宿毘梨天子復说偈言：

「『若处无方便，不起安隱樂，若得彼处者，无作亦无憂。当与我是处，令我得安隱。』

「时，天帝释復说偈答言：

「『若处无方便，不起安隱樂，若人得是处，无作亦无憂。汝得是处者，亦應將我去。』

「宿毘梨天子復说偈言：

「『若处不放逸，不起安隱樂，若人得是处，无作亦无憂。当与我是处，令得安隱樂。』

「时，天帝释復说偈言：

「『若处不放逸，不起安隱樂，若人得是处，无作亦无憂。汝得是处者，亦應將我去。』

「宿毘梨復说偈言：

「『懶惰无所起，不知作已作，行欲悉皆会，当与我是处。』

「时，天帝释復说偈言：

「『懶惰无所起，得究竟安樂，汝得彼处者，亦應將我去。』

「宿毘梨天子復说偈言：

「『无事亦得樂，无作亦无憂，若与我是处，令我得安樂。』

「天帝释復说偈言：

「『若见若復闻，众生无所作，汝得是处者，亦應將我去。汝若畏所作，不念於有为，但当速净除，涅槃之徑路。』

「时，宿毘梨天子严四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，与阿修罗戰，摧阿修罗众，诸天得胜，還归天宮。」

佛告诸比丘：「释提桓因興四种兵，与阿修罗戰，精勤得胜。诸比丘！释提桓因於三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，当勤精進，讚歎精勤。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一聚落，有诸仙人於聚落邊空閑处住止。

「时，有诸天、阿修罗去聚落不遠，對陣戰斗。

「尔时，毘摩質多罗阿修罗王除去五飾，脫去天冠，却傘盖，除劍刀，屏宝拂，脫革屣，至彼仙人住处，入於門內，周向看視，不顧眄诸仙人，亦不问訊。看已，還出。

「时，有一仙人遙见毘摩質多罗阿修罗王除去五飾入園，看已，還出。见已，語诸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視观看，亦不顧眄问訊诸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多罗阿修罗王，除去五飾，观看而去。』彼仙人言：『此非贤士，不好不善，非贤非法，除去五飾，来入園門，看已，還去，亦不顧眄问訊诸仙人。以是故，当知天众增長，阿修罗損減。』

「时，释提桓因除去五飾，入仙人住处，与诸仙人面相问訊慰勞，然後還出。

「復有仙人见天帝释除去五飾，入於園門，周遍问訊。见已，问诸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，来入園門，周遍问訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝释，除去五飾，来入園門，周遍问訊，然後還去。』彼仙人言：『此是贤士，善好真實威儀法，除去五飾，来入園門，周遍问訊，然後還去，以是当知天众增長，阿修罗众損減。』

「时，毘摩質多罗阿修罗王闻仙人称歎诸天，闻已，瞋恚熾盛。

「时，彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多罗阿修罗王所，而说偈言：

「『仙人故来此，求乞施无畏，汝能施无畏，賜牟尼恩教。』

「毘摩質多罗以偈答言：

「『於汝仙人所，无有施无畏，違背阿修罗，習近帝释故。於此诸无畏，当遺以恐怖。』

「仙人復说偈言：

「『隨行殖种子，隨類果報生，来乞於无畏，遺之以恐怖。当獲无尽畏，施畏种子故。』

「时，诸仙人於毘摩質多罗阿修罗王面前说呪已，凌虛而逝。

「即於是夜，毘摩質多罗阿修罗王心驚三起，眠中闻惡声言：『释提桓因興四种兵，与阿修罗戰！』驚觉恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修罗宮。

「时，天帝释敵退得胜已，詣彼空閑仙人住处，礼诸仙人足已，退於西面诸仙人前，東向而坐。

「时，東風起，有異仙人即说偈言：

「『今此诸牟尼，出家来日久，腋下流汗臭，莫順坐風下。千眼可移坐，此臭难可堪。』

「时，天帝释说偈答言：

「『种种众香华，結以为华鬘，今之所闻香，其香復过是，寧久闻斯香，未曾生厭患。』」

佛告诸比丘：「彼天帝释於三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬诸梵行者，亦当讚歎恭敬之德。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。时，天帝释晨朝来詣佛所，稽首佛足，以帝释神力，身诸光明遍照祇樹精舍。

时，释提桓因说偈问佛言：

「为殺於何等，而得安隱眠？为殺於何等，而得无憂畏？为殺何等法，瞿曇所讚歎？」

尔时，世尊说偈答言：

「害兇惡瞋恚，而得安隱眠，害兇惡瞋恚，心得无憂畏。瞋恚为毒根，滅彼苦种子，滅彼苦种子，而得无憂畏。彼苦种滅故，贤圣所称歎。」

尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一一七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行世間：『为何等人供養父母、沙門、婆罗門，宗親尊重，作诸福德，见今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布萨？』至十四日，遣太子下，观察世間：『为何等人供養父母，乃至受戒布萨？』至十五日，四大天王自下世間，观察众生：『为何等人供養父母，乃至受戒布萨？』诸比丘！尔时，世間无有多人供養父母，乃至受戒布萨者。

「时，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝释：『天王当知，今诸世間，无有多人供養父母，乃至受戒布萨。』时，三十三天众闻之不喜，转相告語：『今世間人，不贤不善，不好不類，无真實行，不供養父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众減，阿修罗众当漸增广。』

「诸比丘！尔时，世間若復多人供養父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝释：『天王当知，今诸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布萨。』时，三十三天心皆欢喜，转相告語：『今诸世間，贤圣真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众減，诸天众增广。』

「时，天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言：

「『若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋。如我所修行，彼亦如是修。』」

尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释所说偈言：

「『若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋。如我所修行，彼亦如是修。』

「此非善说。所以者何？彼天帝释自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦故。

「若阿罗汉比丘！诸漏已尽，所作已作，离诸重擔，斷诸有結，心善解脫，说此偈言：

「『若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋。如我所修行，彼亦如是修。』

「如是说者，則为善说。所以者何？阿罗汉比丘离貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，是故此偈則为善说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，毘摩質多罗阿修罗王疾病困篤，往詣释提桓因所，語释提桓因言：『憍尸迦！当知我今疾病困篤，为我療治，令得安隱！』释提桓因語毘摩質多罗阿修罗言：『汝当授我幻法，我当療治汝病，令得安隱。』毘摩質多罗阿修罗語帝释言：『我当還问诸阿修罗众，聽我者，当授帝释阿修罗幻法。』

「尔时，毘摩質多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中，語诸阿修罗言：『诸人当知，我今疾病困篤，往詣释提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隱。」我今当往为彼说阿修罗幻法。』

「时，有一詐偽阿修罗語毘摩質多罗阿修罗：『其彼天帝释質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修罗幻法，若學者，令人墮地獄，受罪无量百千歲。」彼天帝释必当息意，不復求學，当言：「汝去！令汝病差，可得安隱！」』

「时，毘摩質多罗阿修罗復往帝释所，说偈白言：

「『千眼尊天王，阿修罗幻術，皆是虛誑法，令人墮地獄。无量百千歲，受苦无休息。』

「时，天帝释語毘摩質多罗阿修罗言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」

佛告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，長夜真實，不幻不偽，贤善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，贤善質直，当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一一九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「时，有天帝释及鞞盧阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，於晨朝时，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，天帝释及鞞盧阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇樹給孤独園。」

尔时，鞞盧阇那阿修罗王说偈白佛：

「人当勤方便，必令利滿足，是利滿足已，何須復方便。」

时，天帝释復说偈言：

「若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍无过上。」

说是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善说？」世尊告言：「汝等所说，二说俱善。」

然今汝等復聽我说。

「一切众生類，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所應。世間诸和合，及与第一义，当知世和合，則为非常法。若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍无过上。」

尔时，天帝释及鞞盧阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

尔时，世尊告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反報加恼於彼。」』时，毘摩質多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒：『乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反報加恼於彼。』闻已，執持利劍，逆道而来。

「时，天帝释遙见毘摩質多罗阿修罗王執持利劍，逆道而来，即遙告言：『阿修罗！住！縛汝勿动！』

「毘摩質多罗阿修罗王即不得动，語帝释言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不還報。」耶？』天帝释答言：『我實受如是戒，但汝息住受縛。』阿修罗言：『今且放我！』帝释答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修罗言：『放我当如法作。』帝释答言：『先如法作，然後放汝！』

「时，毘摩質多罗阿修罗王即说偈言：

「『貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀贤圣趣。我若嬈亂者，趣同彼趣趣。』

「释提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』

「尔时，天帝释令阿修罗王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反報。」毘摩質多罗阿修罗王闻我受戒，手執利劍，隨路而来。我遙见已，語言：「阿修罗！住！住！縛汝勿动！」彼阿修罗言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿动。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，当令汝脫。」阿修罗言：「且当放我，当说約誓。」我即告言：「先说約誓，然後放汝。」彼即说偈，作約誓言：

「『貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀贤圣趣，我若作嬈亂，趣同彼趣趣。』

「『如是。世尊！我要彼阿修罗王令说約誓，为是法不？彼阿修罗復为嬈亂不？』

「佛告天帝释：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』尔时，天帝释闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。」

尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释於三十三天为自在王，不为嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦当讚歎不擾亂法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。