杂阿含经卷第四十一

杂阿含经

杂阿含经卷第四十一

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園。时，有众多释氏来詣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告诸释氏：「汝等诸瞿曇！於法齋日及神足月受持齋戒，修功德不？」

诸释氏白佛言：「世尊！我等於诸齋日有时得受齋戒，有时不得；於神足月有时齋戒，修诸功德，有时不得。」

佛告诸释氏：「瞿曇！汝等不獲善利，汝等是憍慢者、烦恼人、憂悲人、恼苦人。何故於诸齋日或得齋戒，或不得？於神足月或得齋戒，作诸功德，或不得？诸瞿曇！譬人求利，日日增長，一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八錢，五日十六錢，六日三十二錢。如是士夫日常增長，八日、九日乃至一月，錢財转增广耶？」

長者白佛：「如是，世尊！」

佛告释氏：「云何，瞿曇！如是士夫錢財转增，当得自然錢財增广，復欲令我於十年中一向喜樂心樂，多住禅定，寧得以不？」

释氏答言：「不也，世尊！」

佛告释氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂心樂，多住禅定以不？」

释氏答言：「不也，世尊！」

佛告释氏：「且置年歲，寧得十月、九月、八月乃至一月喜樂心樂，多住禅定以不？復置一月，寧得十日、九日、八日乃至一日一夜喜樂心樂，禅定多住以不？」

释氏答言：「不也，世尊！」

佛告释氏：「我今語汝。我声闻中有直心者，不諂不幻。我於彼人，十年教化。以是因缘，彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂，多住禅定，斯有是处！復置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令胜進。晨朝教化，乃至日暮，能令胜進。以是因缘，得百千萬歲一向喜樂心樂，多住禅定，成就二果：或斯陀含果、阿那含果。以彼士夫先得須陀洹故。」

释氏白佛：「善哉！世尊！我从今日，於诸齋日当修齋戒，乃至八支，於神足月受持齋戒，隨力惠施，修诸功德。」

佛告释氏：「善哉！瞿曇！为真實要。」

佛说此经已，时诸释种闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一二二）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

时，有众多释氏集論議堂，作如是論議。时，有释氏語释氏难提：「我有时得詣如来，恭敬供養，有时不得；有时得親近供養知識比丘，有时不得，又復不知有诸智慧优婆塞，有餘智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，復云何教化、教誡说法，今当共往詣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行。」

尔时，难提与诸释氏俱詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我等诸释氏集論議堂，作如是論議，有诸释氏語我言：『难提！我等或时见如来，恭敬供養，或时不见，或时往见诸知識比丘，親近供養，或时不得……』」如是广说，乃至「『如佛所教誡，当受奉行。』我等今日请问世尊，若智慧优婆塞，有餘智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦。云何教化、教誡说法？」

佛告难提：「若有智慧优婆塞，当詣餘智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种穌息处而教授之言：『仁者！汝当成就於佛不壞净，於法、僧不壞净。』以是三种穌息处而教授已，当復问言：『汝顧戀父母不？』彼若有顧戀父母者，当教令捨，当語彼言：『汝顧戀父母得活者，可顧戀耳，既不由顧戀而得活，用顧戀为？』彼若言不顧戀父母者，当歎善隨喜，当復问言：『汝於妻子、奴僕、錢財诸物有顧念不？』若言顧念，当教令捨，如捨顧戀父母法；若言不顧念，歎善隨喜，当復问言：『汝於人間五欲顧念以不？』若言顧念，当为说言：『人間五欲惡露不净，敗壞臭处，不如天上胜妙五欲。』教令捨离人間五欲，教令志願天上五欲。若復彼言心已遠离人間五欲，先已顧念天胜妙欲，歎善隨喜，復語彼言：『天上妙欲无常、苦、空、變壞之法，诸天上有身胜天五欲。』若言已捨顧念天欲，顧念有身胜欲，歎善隨喜，当復教言：『有身之欲，亦復无常、變壞之法，有行滅、涅槃、出离之樂，汝当捨离有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂为上、为胜。』彼圣弟子已能捨离有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。

「如是，难提！彼圣弟子先後次第教誡、教授，令得不起、涅槃，猶如比丘百歲寿命，解脫涅槃。」

佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一二三）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

时，有释氏名曰菩提，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！我等快得善利，得为世尊親屬。」

佛告菩提：「莫作是語：『我得善利，得与世尊親屬故然。』菩提！所謂善利者，於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。是故，菩提！当作是學：『我当於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。』」

佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一二四）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

尔时，世尊告诸比丘：「若圣弟子得於佛不壞净成就。时，若彼诸天先得於佛不壞净戒成就因缘往生者，皆大欢喜，歎言：『我以得於佛不壞净成就因缘故，来生於此善趣天上。彼圣弟子今得於佛不壞净成就，以是因缘，亦当復来生此善趣天中。』於法、僧不壞净，圣戒成就亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四种須陀洹道分，親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四須陀洹分。何等为四？謂於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就，是名須陀洹分。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有成就四法者，当知是須陀洹。何等为四？謂於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就，是名四法成就者，当知是須陀洹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如不分別说，如是分別，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷成就四法者，当知是須陀洹，一一经如上说。

（一一二八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四沙門果。何等为四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四沙門果。何等为四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。何等为須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。何等为斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。何等为阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。何等为阿罗汉果？若彼貪欲永尽，瞋恚永尽，愚癡永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若於彼处，有比丘经行於彼处，四沙門果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如经行处，如是住处、坐处、臥处，亦如是说。

如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷一一四经如上说。

（一一三一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「如四食於四大，众生安立，饒益攝受。何等为四？謂摶食、觸食、意思食、識食。如是四种，福德潤澤、善法潤澤，安樂食。何等为四？謂於佛不壞净成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；法、僧不壞净，圣戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差別者：「於佛不壞净成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；於法不壞净，於诸闻法可意愛念，圣戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差別者：「於佛不壞净成就者，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；若法、若慳垢纏众生所，心离慳垢众多住，行解脫施，常施，樂於捨，等心行施，圣戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差別者：「如是四种福德潤澤、善法潤澤、安樂食，彼圣弟子功德果報不可称量，得尔所福、尔所果報；然彼多福墮大功德积聚数，如前五河譬经说，乃至说偈。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有四十天子，極妙之色，夜过晨朝，来詣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告诸天子：「善哉！善哉！诸天子！汝等成就於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就？」

时，天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就於佛不壞净，缘此功德，身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於法不壞净成就，缘此功德，身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於僧不壞净成就，缘此功德，身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於圣戒成就，缘此功德，身壞命終，今生天上。」

时，四十天子各於佛前自記说須陀洹果已，即沒不现。

如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各於佛前自記说須陀洹果已，即沒不现。

（一一三六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「当如月譬住，如新學，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰，攝心斂形，难速前進。如是，比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰，御心控形，正观而進。」

佛告比丘：「於意云何？比丘为何等像類應入他家？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願广说！诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「諦聽，善思，当为汝说。若有比丘於他家心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人。如是像類比丘應入他家。」

尔时，世尊以手捫摸虛空，告诸比丘：「我今此手，寧著空、縛空、染空不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「比丘之法常如是：不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家，於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自舉、不下人，其唯迦葉比丘應入他家。」

尔时，世尊復以手捫摸虛空，告诸比丘：「於意云何？我今此手，寧著空、縛空、染空以不？」

诸比丘白佛言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心入於他家。」

尔时，世尊告诸比丘：「何等像類比丘應清净说法？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願广说！诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。若有比丘作如是心为人说法：『何等人於我起净信心，为本已当得供養衣被、飲食、臥具、湯藥。』如是说者，名不清净说法。

「若復比丘为人说法，作如是念：『世尊显现正法、律，离诸熾然，不待时節，即此现身，缘自觉知，正向涅槃，而诸众生沈溺老、病、死、憂、悲、恼、苦，如此众生闻正法者，以义饒益，長夜安樂。』以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦葉比丘有如是清净心为人说法，以如来正法、律，乃至令法久住心而为人说。是故，诸比丘！当如是學、如是说法，於如来正法、律，乃至令法久住心为人说法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念，彼当施我，莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，胜施非陋施，速施非緩施。以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱。以是因缘，其心退沒，自生障閡。

「若復比丘欲入他家，作如是念：『出家之人卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，胜施非陋施，速施非緩施？』作如是念而至他家。若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障礙，唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故，诸比丘！当如是學，作如是念而入他家，出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施？」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者摩诃迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。时，尊者摩诃迦葉晡时从禅觉，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告尊者摩诃迦葉：「汝当为诸比丘说法教誡、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教誡、教授，汝亦應尔。」

尊者摩诃迦葉白佛言：「世尊！今世比丘难可教授，或有比丘不忍闻说。」

佛告摩诃迦葉：「汝何因缘作如是说？」

摩诃迦葉白佛言：「世尊！我见有兩比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿浮毘，是摩诃目揵連弟子。彼二人共諍多闻，各言：『汝来当共論議，誰所知多？誰所知胜？』」

时，尊者阿难住於佛後，以扇扇佛，語尊者摩诃迦葉言：「且止！尊者摩诃迦葉！且忍！尊者迦葉！此年少比丘少智、惡智。」

尊者摩诃迦葉語尊者阿难言：「汝且默然！莫令我於僧中问汝事。」

时，尊者阿难即默然住。

尔时，世尊告一比丘：「汝往至彼槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作是言：『大師語汝。』」时，彼比丘即受教，至槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝。」

时，槃禂比丘、阿浮毘比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。

尔时，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：『汝来試共論議，誰多誰胜』耶？」

二比丘白佛言：「實尔。世尊！」

佛告二比丘：「汝等持我所说修多罗、祇夜、受記、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毘富罗、阿浮多達摩、优波提舍等法，而共諍論，各言：『汝来試共論議，誰多誰胜』耶？」

二比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告二比丘：「汝等不以我所说修多罗，乃至优波提舍，而自調伏，自止息，自求涅槃耶？」

二比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告二比丘：「汝知我所说修多罗，乃至优波提舍，汝愚癡人應共諍論，誰多誰胜耶？」

时，二比丘前礼佛足，重白佛言：「悔过！世尊！悔过！善逝！我愚我癡，不善不辯，而共諍論。」

佛告二比丘：「實知罪悔过，愚癡，不善不辯，而共諍論。今已自知罪，自见罪，知见悔过，於未来世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，於未来世律儀戒生，終不退減。」

时，二比丘闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一三九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者摩诃迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡时从禅觉，詣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

佛告迦葉：「汝当教授、教誡诸比丘！为诸比丘说法教誡、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教誡、教授，汝亦應尔。」

尊者摩诃迦葉白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜。」

佛告迦葉：「汝见何等因缘而作是说？」

摩诃迦葉白佛言：「世尊！若有比丘於诸善法无信敬心，若闻说法，彼則退沒；若惡智人於诸善法无精進、慚愧、智慧，闻说法者，彼則退沒；若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨失念，不定无智，闻说法者，彼則退沒。世尊！如是比诸惡人者，尚不能令心住善法，況復增進！当知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。

「世尊！若有士夫於诸善法信心清净，是則不退；於诸善法精進、慚愧、智慧，是則不退；不貪，不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是則不退；身不弊暴，心不染污，不忿，不恨，定心正念智慧，是則不退。如是人者，於诸善法日夜增長，況復心住，此人日夜常求胜進，終不退減。」

佛告迦葉：「如是，如是。於诸善法无信心者，是則退減……」亦如迦葉次第广说。

时，尊者摩诃迦葉闻佛所说，欢喜隨喜，从座起，作礼而去。

（一一四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者摩诃迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡时从禅觉，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊告摩诃迦葉：「汝当为诸比丘说法教誡、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教誡、教授，汝亦應尔。」

尊者摩诃迦葉白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法教誡、教授，有诸比丘闻所说法，不忍、不喜。」

佛告摩诃迦葉：「汝何因缘作如是说？」

摩诃迦葉白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願世尊为诸比丘说法，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告迦葉：「諦聽，善思，当为汝说。」

佛告迦葉：「昔日，阿練若比丘於阿練若比丘所，歎说阿練若法，於乞食比丘所，歎说乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎说糞掃衣功德。若少欲知足，修行遠离，精勤方便，正念正定，智慧漏尽，身作證比丘所，隨其所行，讚歎称说。迦葉！若於阿練若所，歎说阿練若法，乃至漏尽比丘所，歎说漏尽身作證。若见其人，悉共語言，隨宜慰勞善来者：『汝名何等？为誰弟子？』让座令坐，歎其贤善，如其法像類，有沙門义、有沙門欲。如是讚嘆时，若彼同住同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦当同其所见，同其所欲。」

佛告迦葉：「若是年少比丘见彼阿練若比丘来讚歎阿練若法，乃至漏尽身作證，彼年少比丘應起出迎，恭敬礼拜问訊，乃至彼同住者，不久当得自义饒益。如是恭敬者，長夜当得安樂饒益。」

佛告迦葉：「今日比丘见彼来者，知见大德，能感財利、衣被、飲食、床臥、湯藥者，与共言語，恭敬问訊，歎言善来：『何某名字？为誰弟子？』歎其福德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。若与尊者相習近者，亦当豐足衣被、飲食、臥具、湯藥。若復年少比丘见彼来者，大智大德，能感財利、衣被、飲食、臥具、湯藥者，疾起出迎，恭敬问訊，歎言善来大智大德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。迦葉！如是年少比丘，長夜当得非义不饒益苦。

「如是，迦葉！斯等比丘为沙門患，为梵行溺，为大映障、惡不善法、烦恼之患，重受诸有，熾燃生死，未来苦報，生、老、病、死、憂、悲、苦、恼。是故，迦葉！当如是學：『为阿練若，於阿練若所，称譽讚歎糞掃衣、乞食，少欲知足，修行遠离，精勤方便，正念正定，正智漏尽，身作證者，称譽讚歎。』当如是學。」

佛说此经已，尊者摩诃迦葉闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一四一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者摩诃迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡时从禅觉，詣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告摩诃迦葉言：「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣。」

迦葉白佛言：「世尊！我已長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食。」

佛告迦葉：「汝观幾种义，習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法？」

迦葉白佛言：「世尊！我观二种义，现法得安樂住义，復为未来众生，而作大明。未来世众生当如是念：『过去上座六神通，出家日久，梵行純熟，为世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。诸有闻者，净心隨喜，長夜皆得安樂饒益。』」

佛告迦葉：「善哉！善哉！迦葉！汝則長夜多所饒益，安樂众生，哀愍世間，安樂天人。」

佛告迦葉：「若有毀呰頭陀法者，則毀於我；若有称歎頭陀法者，則称歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜称譽讚歎。是故，迦葉！阿練若者，当称歎阿練若；糞掃衣、乞食者，当称歎糞掃衣、乞食法。」

佛说此经已，摩诃迦葉闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一四二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者摩诃迦葉久住舍衛國阿練若床坐处，長须发，著弊納衣，来詣佛所。尔时，世尊、无数大众圍繞说法。

时，诸比丘见摩诃迦葉从遠而来，见已，於尊者摩诃迦葉所起輕慢心，言：「此何等比丘？衣服麁陋，无有儀容而来，衣服佯佯而来。」

尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦葉：「善来！迦葉！於此半座，我今竟知誰先出家，汝耶？我耶？」

彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竪，並相謂言：「奇哉！尊者！彼尊者摩诃迦葉，大德大力，大師弟子，请以半座。」

尔时，尊者摩诃迦葉合掌白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」

佛告迦葉：「如是！如是！我为大師，汝是弟子，汝今且坐，隨其所安。」

尊者摩诃迦葉稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊復欲警悟诸比丘，復以尊者摩诃迦葉同己所得殊胜广大功德为现众故，告诸比丘：「我离欲、惡不善法，有觉有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦葉亦復如我，离欲、惡不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜，彼摩诃迦葉亦復如是。乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我隨所欲，慈、悲、喜、捨，空入处、識入处、无所有入处、非想非非想入处，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。」

尔时，世尊於无量大众中称歎摩诃迦葉同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一四三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尊者摩诃迦葉、尊者阿难住耆阇崛山。

时，尊者阿难詣尊者摩诃迦葉所，語尊者摩诃迦葉言：「今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食。」

尊者摩诃迦葉默然而許。

时，尊者摩诃迦葉、尊者阿难著衣持鉢，入王舍城乞食。尊者阿难語尊者摩诃迦葉：「日时太早，可共暫过比丘尼精舍。」即便往过。

时，诸比丘尼遙见尊者摩诃迦葉、尊者阿难从遠而来，疾敷床座，请令就坐。时，诸比丘尼礼尊者摩诃迦葉、阿难足已，退坐一面。

尊者摩诃迦葉为诸比丘尼种种说法，示、教、照、喜。示、教、照、喜已，时偷罗难陀比丘尼不喜悅，说如是惡言：「云何？阿梨摩诃迦葉於阿梨阿难，鞞提诃牟尼前为比丘尼说法？譬如販針兒於針師家賣，阿梨摩诃迦葉亦復如是，於阿梨阿难，鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法。」

尊者摩诃迦葉闻偷罗难陀比丘尼心不喜悅，口说惡言。闻已，語尊者阿难：「汝看！是偷罗难陀比丘尼心不喜悅，口说惡言。云何？阿难！我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶？」

尊者阿难語尊者摩诃迦葉：「且止！当忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故。」

「阿难！汝豈闻世尊、如来、應、等正觉所知见，於大众中说月譬经，教誡、教授。比丘！当如月譬住，常如新學。如是广说为说，阿难！如月譬住，常如新學耶？」

阿难答言：「不也，尊者摩诃迦葉！」

「阿难！汝闻世尊、如来、應、等正觉所知所见说言：『比丘！当如月譬住，常如新學，其唯摩诃迦葉比丘！』？」

阿难答言：「如是，尊者摩诃迦葉！」

「阿难！汝曾为世尊、如来、應、等正觉所知所见，於无量大众中请汝来坐耶？又復世尊以同己广大之德称歎汝：『阿难离欲、惡不善法，乃至漏尽通。』称歎？」

答言：「不也，尊者摩诃迦葉！」

「如是，阿难！世尊、如来、應、等正觉於无量大众中，口自说言：『善来摩诃迦葉！请汝半座。』復於大众中以同己广大功德，离欲、惡不善法，乃至漏尽通，称歎摩诃迦葉耶？」

阿难答言：「如是，尊者摩诃迦葉！」

时，摩诃迦葉於比丘尼众中師子吼已。

（一一四四）

如是我闻：

一时，尊者摩诃迦葉、尊者阿难住王舍城耆阇崛山中，世尊涅槃未久。时，世飢饉，乞食难得。

时，尊者阿难与众多年少比丘俱，不能善攝诸根，食不知量，不能初夜、後夜精懃禅思，樂著睡眠，常求世利。人間遊行至南天竺，有三十年少弟子捨戒還俗，餘多童子。时，尊者阿难於南山國土遊行，以少徒众還王舍城。时，尊者阿难舉衣鉢，洗足已，至尊者摩诃迦葉所，稽首礼足，退坐一面。

时，尊者摩诃迦葉问尊者阿难：「汝从何来？徒众尠少？」

阿难答言：「从南山國土人間遊行，年少比丘三十人捨戒還俗，徒众損減，又今在者多是童子。」

尊者摩诃迦葉語阿难言：「有幾福利，如来、應、等正觉所知所见，聽三人已上制群食戒？」

阿难答言：「为二事故。何等为二？一者为貧小家，二者多诸惡人以为伴黨，相破壞故。莫令惡人於僧中住，而受众名，映障大众，別为二部，互相嫌諍。」

尊者迦葉語阿难言：「汝知此义，如何於飢饉时，与众多年少弟子南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒众損減，餘者多是童子？如阿难！汝徒众消滅，汝是童子，不知籌量。」

阿难答言：「云何？尊者摩诃迦葉！我以頭发二色，猶言童子？」

尊者摩诃迦葉言：「汝於飢饉世，与诸年少弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子。徒众消滅，不知籌量，而言宿士众壞，阿难！众極壞，阿难！汝是童子，不籌量故。」

时，低舍比丘尼闻尊者摩诃迦葉以童子責尊者阿难，毘提诃牟尼，闻已不欢喜，作是惡言：「云何？阿梨摩诃迦葉本外道闻，而已童子呵責阿梨阿难，毘提诃牟尼，令童子名流行？」

尊者摩诃迦葉以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出惡言。闻已，語尊者阿难：「汝看！是低舍比丘尼心不欢喜，口说惡語，言：『摩诃迦葉本闻外道，而責阿梨阿难，毘提诃牟尼，令童子名流行。』」

尊者阿难答言：「且止！尊者摩诃迦葉！忍之！尊者摩诃迦葉！此愚癡老嫗无自性智。」

尊者摩诃迦葉語阿难言：「我自出家，都不知有異師，唯如来、應、等正觉。我未出家时，常念生、老、病、死、憂、悲、恼苦，知在家荒務，多诸烦恼，出家空閑，难可俗人处於非家，一向鮮潔，尽其形寿，純一滿净，梵行清白。当剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截为僧伽梨，若世間阿罗汉者，闇从出家。我出家已，於王舍城那罗聚落中間多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，诸根寂靜，第一息滅，猶如金山。

「我时见已，作是念：『此是我師！此是世尊！此是罗汉！此是等正觉！』我时一心合掌敬礼，白佛言：『是我大師！我是弟子。』

「佛告我言：『如是，迦葉！我是汝師！汝是弟子。迦葉！汝今成就如是真實净心所恭敬者。不知言知，不见言见，實非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，應当自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦葉！我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故。依，非无依；有神力，非无神力。是故，迦葉！若欲闻法，應如是學：「若欲闻法，以义饒益，当一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：『我当正观五阴生滅，六觸入处集起、滅沒，於四念处正念樂住，修七觉分、八解脫身作證，常念其身，未甞斷绝，离无慚愧，於大師所及大德梵行常住慚愧。』」如是應当學！』

「尔时，世尊为我说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。我亦隨去，向於住处。我以百千價直衣割截僧伽梨，四攝为座。尔时，世尊知我至心，处处下道，我即敷衣，以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，歎言：『迦葉！此衣輕細，此衣柔軟。』我时白言：『如是。世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛告迦葉：『汝当受我糞掃衣，我当受汝僧伽梨。』佛即自手授我糞掃納衣，我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授，我八日之中，以學法受於乞食，至第九日，起於无學。

「阿难！若有正问：『誰是世尊法子，从佛口生、从法化生，付以法財，诸禅、解脫、三昧、正受？』應答我是，是則正说。譬如转轮圣王第一長子，当以灌顶，住於王位，受王五欲，不苦方便自然而得，我亦如是，为佛法子，从佛口生、从法化生，得法餘財法，禅、解脫、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗葉能映障者。如是我所成就六神通智，則可映障，若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能为分別記说，天耳、他心通、宿命智、生死智、漏尽作證智通有疑惑者，我悉能为分別記说，令得決定。」

尊者阿难語尊者摩诃迦葉：「如是！如是！摩诃迦葉！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗葉能映障者。如是，尊者摩诃迦葉六神通智則可映障，若有於神通境界作證智，乃至漏尽作證智有疑惑者，尊者摩诃迦葉能为記说，令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩诃迦葉，以有如是大德神力故。」

尊者摩诃迦葉说是語时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持。