杂阿含经卷第十三

杂阿含经

杂阿含经卷第十三

如是我闻：

一时，佛住拘留搜調牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。何等为六六法？謂六內入处、六外入处、六識身、六觸身、六受身、六愛身。

「何等为六內入处？謂眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。何等为六外入处，色入处、声入处、香入处、味入处、觸入处、法入处。云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。

「若有说言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故说眼是我者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故说眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。

「如是，比丘！当如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開发神通，正向涅槃。云何如實知见眼所作，乃至正向涅槃？如是。比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如實知见眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇五）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜調牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，所謂六分別六入处经。諦聽，善思，当为汝说。

「何等为六分別六入处经？謂於眼入处不如實知见者，色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂，不如實知见；不如實知见故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂，不如實知见；不如實知见故，生染著。如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受阴；及当来有愛，貪、喜，悉皆增長；身心疲惡，身心壞燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦觉；彼身生苦觉故，於未来世生、老、病、死、憂、悲、恼、苦悉皆增長，是名純一大苦阴聚集。

「诸比丘！若於眼如實知见，若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂，如實知见；见已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知见，若法、意識、意觸、意觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂，如實知见；如實知见故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因缘生受，內觉若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相杂、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受阴；当来有愛，貪、喜，彼彼染著，悉皆消滅；身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身觉樂，心觉樂；身心觉樂故，於未来世生、老、病、死、憂、悲、恼、苦悉皆消滅，如是純大苦聚阴滅。

「作如是知、如是见者，名为正见修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前说正語、正业、正命清净修習滿足，是名修習八圣道清净滿足。八圣道修習滿足已，四念处修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修習滿足。

「若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。何等法應知、應斷？所謂无明及有愛。何等法應知、應證？所謂明、解脫。何等法應知、應修？所謂止、观。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正无間等，究竟苦邊。诸比丘！是名六分別六入处经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘独一靜处，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何见而得见法？」作是思惟已，从禅起，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我独一靜处，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何见而得见法？』」

尔时，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，当为汝说。有二法。何等为二？眼、色为二……」如是广说，乃至「非其境界故。所以者何？眼、色缘生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四无色阴、眼、色，此等法名为人，於斯等法作人想、众生、那罗、摩㝹阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅頭。

「又如是说：『我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌甞味，我身觉觸，我意識法。』彼施設又如是言说：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿分齊。』比丘！是則为想，是則为誌，是則言说，此诸法皆悉无常、有为、思願缘生；若无常、有为、思願缘生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦数数出生，一切皆苦。若復彼苦无餘斷、吐、尽、离欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則胜妙。所謂捨一切有餘、一切愛尽、无欲、滅尽、涅槃。耳、鼻、舌，身觸缘，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是无色阴，身根是色阴，此名为人……」如上说，乃至「滅尽，涅槃。缘意，法生意識、三事和合觸，觸俱生受，想、思，此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人……」如上广说，乃至「滅尽、涅槃。若有於此诸法，心隨入，住解脫不退转，於彼所起繫著，无有我。比丘！如是知、如是见，則为见法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘独一靜处，專精思惟，作是念：「云何知、云何见，名为见法？」思惟已，从禅起，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我独一靜处，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何见，名为见法？』今问世尊，唯願解说。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。有二法，眼、色，缘生眼識……」如上广说。「尊者！如所说偈：

「眼色二种缘，生於心心法，識觸及俱生，受想等有因，非我非我所，亦非福伽罗，亦非摩㝹阇，亦非摩那婆，是則为生滅，苦阴變易法，於斯等作想，施設於众生。那罗摩㝹阇，及与摩那婆，亦餘众多想，皆因苦阴生。诸业愛无明，因积他世阴，餘沙門異道，異说二法者。彼但有言说，闻已增癡惑，貪愛息无餘，无明沒永滅。愛尽众苦息，无上佛眼说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「诸天、世人於色染著愛樂住，彼色若无常、變易、滅尽，彼诸天、人則生大苦；於声、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、无常、滅尽，彼诸天、人得大苦住。

「如来於色、色集、色滅、色味、色患、色离如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、无常、滅尽，則生樂住；於声、香、味、觸、法，集、滅、味、患、离如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、无常、滅尽，則生樂住。所以者何？眼、色缘生眼識，三事和合觸，觸缘受，若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，此受滅、此受患、此受离如實知，於彼色因缘生阨礙，阨礙尽已，名无上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，三事和合觸，觸缘受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受离如實知，如實知已，彼法因缘生阨礙，阨礙尽已，名无上安隱涅槃。」

尔时，世尊而说偈言：

「於色声香味，觸法六境界，一向生喜悅，愛染深樂著。诸天及世人，唯以此为樂，變易滅尽时，彼則生大苦。唯有诸贤圣，见其滅为樂，世間之所樂，观察悉为怨。贤圣见苦者，世間以为樂，世間之所苦，於圣則为樂。甚深难解法，世間疑惑生，大闇所昏沒，盲冥无所见。唯有智慧者，发朦開大明，如是甚深句，非圣孰能知，不還受身者，深達諦明了。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇九）

如是我闻：

一时，佛住瞻婆國揭伽池側。

尔时，尊者鹿紐来詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊说，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」

佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能问如来如是之义。」

佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；彼比丘见已，喜樂，讚歎，繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心转欢喜；欢喜已，深樂；深樂已，貪愛；貪愛已，阨礙。欢喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑独处，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故。愛欲不斷、不知者，诸佛如来说第二住。

「若有比丘於可愛、樂、念、可意、長養於欲色，彼比丘见已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不欢喜；不欢喜故，不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。不欢喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿紐！如是像類比丘，正使处於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已尽、已知故。貪愛已尽、已知者，诸佛如来说名一一住。」

尔时，尊者鹿紐闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（三一〇）

如是我闻：

一时，佛住瞻婆國揭伽池側。

尔时，尊者鹿紐来詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能问如来如是之义。諦聽，善思，当为汝说。」

佛告鹿紐：「若眼见可愛、樂、可意、可念、長養於欲之色，见已，彼说讚歎，繫著；欣悅、讚歎、繫著已，則欢喜集；欢喜集已，則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿紐！若有比丘眼见可愛、樂、可念、可意、長養於欲之色，见已，不欣悅，不讚歎，不繫著；不欣悅、不讚歎、不繫著故，不欢喜集；不欢喜集故，則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。」

尔时，尊者鹿紐闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

尔时，尊者鹿紐闻佛说法教誡已，独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脫。

（三一一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者富樓那来詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我坐独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告富樓那：「善哉！善哉！能问如来如是之义。諦聽，善思，当为汝说。若有比丘眼见可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，见已，欣悅，讚歎，繫著；欣悅、讚歎、繫著已，欢喜；欢喜已，樂著；樂著已，貪愛；貪愛已，阨礙。欢喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

「富樓那！若比丘眼见可愛、樂、可念、可意、長養欲之色，见已，不欣悅，不讚歎，不繫著；不欣悅、不讚歎、不繫著故，不欢喜；不欢喜故，不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。不欢喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛告富樓那：「我已略说法教，汝欲何所住？」

富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略说教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」

佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若闻彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，当如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、诃罵、毀辱者，我作是念：『彼西方輸盧那人贤善智慧，虽於我前兇惡、弊暴、罵、毀辱我，猶尚不以手、石而见打擲。』」

佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復当以手、石打擲者，当如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我当念言：『輸盧那人贤善智慧，虽以手、石加我，而不用刀杖。』」

佛告富樓那：「若当彼人脫以刀杖而加汝者，復当云何？」

富樓那白佛言：「世尊！若当彼人脫以刀杖，而加我者，当作是念：『彼輸盧那人贤善智慧，虽以刀杖而加於我，而不见殺。』」

佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，当如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，当作是念：『有诸世尊弟子，当厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人贤善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」

佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」

尔时，富樓那闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

尔时，尊者富樓那夜过晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣鉢去，至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，繩床、臥褥、供養众具悉皆备足。三月过已，具足三明，即於彼处入无餘涅槃。

（三一二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，摩罗迦舅来詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」

尔时，世尊告摩罗迦舅言：「诸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚无懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教誡。」

摩罗迦舅白佛言：「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教誡。唯願世尊为我略说教誡，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是请。

佛告摩罗迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不为说。

尔时，世尊告摩罗迦舅：「我今问汝，隨意答我。」

佛告摩罗迦舅：「若眼未曾见色，汝当欲见，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳声、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是说。」

佛告摩罗迦舅：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，識以識为量。」而说偈言：

「若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則为苦邊。」

摩罗迦舅白佛言：「已知。世尊！已知。善逝！」

佛告摩罗迦舅：「汝云何於我略说法中广解其义？」

尔时，摩罗迦舅说偈白佛言：

「若眼已见色，而失於正念，則於所见色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常繫著，起於种种愛，无量色集生。貪欲恚害觉，令其心退減，長養於众苦，永离於涅槃。见色不取相，其心隨正念，不染惡心愛，亦不生繫著。不起於诸愛，无量色集生，貪欲恚害觉，不能壞其心。小長養众苦，漸次近涅槃，日种尊所说，离愛般涅槃。若耳闻诸声，心失於正念，而取诸声相，執持而不捨。鼻香舌甞味，身觸意念法，忘失於正念，取相亦復然。其心生愛樂，繫著堅固住，起种种诸愛，无量法集生。貪欲恚害觉，退滅壞其心，長養众苦聚，永离於涅槃。不染於诸法，正智正念住，其心不染污，亦復不樂著。不起於诸愛，无量法集生，貪瞋恚害觉，不退減其心。众苦隨損滅，漸近般涅槃，愛尽般涅槃，世尊之所说。」

是名世尊略说法中广解其义。

佛告摩罗迦舅：「汝真於我略说法中广解其义。所以者何？如汝所说偈：

「若眼见众色，忘失於正念，則於所见色，而取愛念相。」

如前广说。

尔时，尊者摩罗迦舅闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

尔时，尊者摩罗迦舅於世尊略说法中广解其义已，於独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脫。

（三一三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有经法，诸比丘！崇向，而於经法異信、異欲、異闻、異行思惟、異见審諦忍，正知而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有』？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願广说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「諦聽，善思，当为汝说。比丘眼见色已，觉知色而不觉色貪，『我先眼識於色有貪，而今眼識於色无貪』如實知。若比丘眼见於色已，觉知色而不起色貪，觉『我先眼識有貪』，而言『今眼識於色无貪』如實知者，诸比丘！於意云何：彼於此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见審諦忍不？」

答言：「不也，世尊！」

「归於此法，如實正知所知所见不？」

答言：「如是，世尊！」

耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。

「诸比丘！是名有经法。比丘於此经法崇向，異信、異欲、異闻、異行思惟、異见審諦忍，正知而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多罗樹頭，於未来世永不復生。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若眼生、住、转出，則苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「眼无常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應说於眼欲令如是、不令如是。以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如內六入处三经，外六入处三经，亦如是说。

（三一九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有生闻婆罗門往詣佛所，共相问訊，问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」

佛告婆罗門：「一切者，謂十二入处，眼色、耳声、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復说言此非一切，沙門瞿曇所说一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」

时，生闻婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜奉行。

（三二〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有生闻婆罗門往詣佛所，面相问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」

佛告生闻婆罗門：「我今问汝，隨意答我。婆罗門！於意云何？眼是有不？」

答言：「是有，沙門瞿曇！」

「色是有不？」

答言：「是有，沙門瞿曇！」

「婆罗門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因缘生受，若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「有，沙門瞿曇！」

「耳、鼻、舌、身、意亦如是说」。

如是广说，乃至「非其境界故。」

佛说此经已，生闻婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起去。

（三二一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有生闻婆罗門往詣佛所，共相问訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何为一切法？」

佛告婆罗門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因缘生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名为一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所说一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言数，问已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」

佛说此经已，生闻婆罗門闻佛说已，欢喜隨喜，从坐起去。

如生闻婆罗門所问三经，有異比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经，亦如上说。

（三二二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊说，眼是內入处，世尊略说，不广分別。云何眼是內入处？」

佛告彼比丘：「眼是內入处，四大所造净色，不可见，有對。耳、鼻、舌、身內入处亦如是说。」

復白佛言：「世尊！如世尊说，意是內入处，不广分別。云何意是內入处？」佛告比丘：「意內入处者，若心、意、識非色，不可见，无對，是名意內入处。」

復问：「如世尊说，色外入处，世尊略说，不广分別。云何，世尊！色外入处？」

佛告比丘：「色外入处，若色四大造，可见，有對，是名色是外入处。」

復白佛言：「世尊说声是外入处，不广分別。云何声是外入处？」

佛告比丘：「若声四大造，不可见，有對，如声，香、味亦如是。」

復问：「世尊说觸外入处，不广分別。云何觸外入处？」

佛告比丘：「觸外入处者，謂四大及四大造色，不可见，有對，是名觸外入处。」

復问：「世尊说法外入处，不广分別。云何法外入处？」

佛告比丘：「法外入处者，十一入所不攝，不可见，无對，是名法外入处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六內入处。謂眼內入处，耳、鼻、舌、身、意內入处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六外入处。云何为六？謂色是外入处，声、香、味、觸、法是外入处，是名六外入处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六識身。云何为六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六觸身。云何为六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六受身。云何为六？眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六想身。云何为六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三二九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六思身。云何为六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六愛身。云何为六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六顧念。云何为六？謂色顧念、声顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六覆。云何为六？謂色有漏、是取，心覆藏；声、香、味、觸、法有漏、是取，心覆藏。是名六覆。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来眼无常，況现在眼，多闻圣弟子如是观者，不顧过去眼，不欣未来眼，於现在眼生厭、离欲、滅尽向。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。」

如无常。如是苦、空、非我，亦如是说。如內入处四经、外入处四经，亦如是说。

（三三四）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜調牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「今当为汝说法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白。諦聽，善思，謂有因、有缘、有縛法经。

「云何有因、有缘、有縛法经？謂眼有因、有缘、有縛。何等为眼因、眼缘、眼縛？謂眼，业因、业缘、业縛。业有因、有缘、有縛。何等为业因、业缘、业縛？謂业，愛因、愛缘、愛縛。愛有因、有缘、有縛。何等为愛因、愛缘、愛縛？謂愛，无明因、无明缘、无明縛。无明有因、有缘、有縛。何等无明因、无明缘、无明縛？謂无明，不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟縛。不正思惟有因、有缘、有縛。何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟縛？謂缘眼、色生不正思惟，生於癡。

缘眼、色生不正思惟，生於癡。彼癡者是无明。癡求欲，名为愛；愛所作，名为业。如是，比丘！不正思惟因无明，无明因愛，愛因为业，业因为眼。」耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

「是名有因、有缘、有縛法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三五）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜調牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，所謂第一义空经。諦聽，善思，当为汝说。

「云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，滅时无有去处。如是眼不實而生，生已尽滅，有业報而无作者，此阴滅已，異阴相續，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘識……」广说乃至「純大苦聚集起。又復，此无故彼无，此滅故彼滅，无明滅故行滅，行滅故識滅……」如是广说，乃至「純大苦聚滅。比丘！是名第一义空法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六喜行。云何为六？如是。比丘！若眼见色喜，於彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法处行。诸比丘！是名六喜行。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六憂行。云何为六？诸比丘！若眼见色憂，於彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼法处行。诸比丘！是名六憂行。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六捨行。云何为六？诸比丘！謂眼见色捨，於彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法处行，是名比丘六捨行。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六常行。云何为六，若比丘眼见色，不苦、不樂，正念正智捨心住。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，是名比丘六常行。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，若比丘成就此六常行者，世間难得。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間难得，所應承事、恭敬、供養，則为世間无上福田。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間难得，所應承事、恭敬、供養，則为世間无上福田。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。