杂阿含经卷第十六

杂阿含经

杂阿含经卷第十六

杂因诵第三品之四

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。时，有众多比丘集於食堂，思惟世間而思惟。

尔时，世尊知诸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，告诸比丘：「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何？世間思惟非义饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非觉，不順涅槃。汝等当正思惟：『此苦圣諦、此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦。』所以者何？如此思惟則义饒益、法饒益、梵行饒益，正智、正觉、正向涅槃。

「过去世时，有一士夫出王舍城，於拘絺罗池側正坐思惟——世間思惟。当思惟时，见四种軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，无量无数，皆悉入於一藕孔中。见已，作是念：『我狂失性，世間所无，而今见之。』尔时，去池不遠，更有大众一处聚集。时，彼士夫詣大众所語言：『诸人，我今发狂，我今失性，世間所无，而我今见，如上广说。』时，彼大众皆謂士夫狂发失性，世間所无，而彼见之。」

佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所见真實。所以者何？尔时，去拘絺罗池不遠，有诸天阿修罗興四种軍，戰於空中。时，诸天得胜，阿修罗軍敗，退入彼池一藕孔中。是故，比丘！汝等慎莫思惟世間。所以者何？世間思惟非义饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非觉，非正向涅槃，当思惟四圣諦。何等为四？苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有众多比丘集於食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間无常、世間有常无常、世間非有常非无常，世間有邊、世間无邊、世間有邊无邊、世間非有邊非无邊，是命是身、命異身異，如来死後有、如来死後无、如来死後有无、如来死後非有非无。

尔时，世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集於食堂論議之声。闻已，往詣食堂，於大众前敷座而坐，告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，何所言说？」

时，诸比丘白佛言：「世尊！我等众多比丘集此食堂，作如是論：或说有常，或说无常……」如上广说。

佛告比丘：「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非义饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正觉，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議：『此苦圣諦、此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦。』所以者何？如是論議，是义饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘！於四圣諦未无間等，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，有众多比丘集於食堂，或有貪觉觉者，或瞋觉觉者，或害觉觉者。

尔时，世尊知诸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於众前坐，告诸比丘：「汝等莫起貪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉。所以者何？此诸觉非义饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当起苦圣諦觉、苦集圣諦觉、苦滅圣諦觉、苦滅道跡圣諦觉。所以者何？此四圣諦觉，义饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正觉、向於涅槃。是故，诸比丘！於四圣諦当勤方便，起增上欲，正智正念，精進修學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一〇）

如是我闻：

一时……如上广说。差別者，起親里觉、國土人民觉、不死觉，乃至闻佛所说，欢喜奉行。

（四一一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。时，有众多比丘集於食堂，作如是論：或論王事、賊事、斗戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事业事、说诸海中事。

尔时，世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘論说之声，即从座起，往詣食堂，敷坐具於众前坐，告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，为何所说？」

诸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論说王事……」如上广说。

佛告比丘：「汝等莫作是論，論说王事，乃至不向涅槃。若論说者，應当論说：『此苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦。』所以者何？此四圣諦以义饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正觉、正向涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有众多比丘集於食堂，作如是说：「我知法、律，汝等不知我所说成就，我等所说与理合；汝等所说不成就，不与理合，應前说者，則在後说；應後说者，則在前说，而共諍論言。我論是汝等不如，能答者当答。」

尔时，世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘諍論之声……如是广说，乃至「於四圣諦未无間等者，当勤起方便，起增上欲，學无間等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。时，有众多比丘集於食堂，作如是論：「波斯匿王、頻婆娑罗王，何者大力？何者大富？」

尔时，世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘論说之声，即从座起，往詣食堂，敷坐具於众前坐，问诸比丘：「汝等何所論说？」

时，诸比丘即以上事具白世尊。

佛告比丘：「汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘莫作是論。所以者何？此非义饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当说：『此苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦。』所以者何？此四圣諦是义饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。时，有众多比丘集於食堂，作如是論：「汝等宿命作何等业？为何工巧？以何自活？」

尔时，世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘論说之声，即从座起，往詣食堂，敷坐具於众前坐，问诸比丘：「汝说何等？」

时，诸比丘以上所说具白世尊。

佛告比丘：「汝等比丘莫作是说：『宿命所作。』所以者何？此非义饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等比丘当共論说：『此苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦。』所以者何？此义饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘！依於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。时，有众多比丘集於食堂，作如是说論：「某甲檀越作麁疎食，我等食已，无味无力，我等不如捨彼麁食，而行乞食。所以者何？比丘乞食时得好食，又见好色，时闻好声，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。」

尔时，世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘論说之声，即詣食堂……如是广说，乃至「正向涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣諦不？」

时，有異比丘从座起，正衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯然，世尊所说四圣諦，我悉受持。」

佛告比丘：「汝云何受持四圣諦？」

比丘白佛言：「世尊说言：『此是苦圣諦，我即受持，此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦。』如是世尊说四圣諦，我即受持。」

佛告比丘：「善哉！善哉！我说苦圣諦，汝真實受持；我说苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦，汝真實受持。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣諦不？」

时，有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：「唯然，世尊所说四圣諦，我悉受持。」

佛告比丘：「汝云何持我所说四圣諦？」

比丘白佛言：「世尊说苦圣諦，我悉受持。如如、不离如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是圣所諦，是名苦圣諦。世尊说苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦，如如、不离如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是圣所諦，是为世尊说四圣諦，我悉受持。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所说四圣諦，如如、不离如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四圣諦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「汝持我所说四圣諦不？」

时，有異比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯然，世尊所说四圣諦，我悉持之。云何四諦？世尊说苦圣諦，我悉持之，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦，我悉持之。」

佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所说四圣諦，汝悉持之。诸比丘！若沙門、婆罗門作如是说，如沙門瞿曇所说苦圣諦，我当捨，更立苦圣諦者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦，我今当捨，更立餘四圣諦者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦圣諦有疑，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦則有疑惑；若於法、僧有疑者，則於苦圣諦疑惑，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦疑惑；若於佛不疑惑者，則於苦圣諦不疑惑，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不疑惑；若於法、僧不疑惑者，則於苦圣諦不疑惑，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不疑惑。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙門、婆罗門於苦圣諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑；若於集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦圣諦无疑者，則於佛无疑，於法、僧无疑；於集、滅、道圣諦无疑者，則於佛无疑，於法、僧无疑。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」

诸比丘白佛：「唯然，世尊！」

尔时，世尊与诸大众至深嶮巖，敷座而坐，周匝观察深嶮巖已，告诸比丘：「此巖極大深嶮。」

时，有異比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮極嶮於此，甚可怖畏者不？」

佛知其意，即告言：「如是，比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏，謂诸沙門、婆罗門於苦圣諦不如實知，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不如實知，彼於生本诸行樂著，於老、病、死、憂、悲、恼、苦生本诸行樂著，而作是行；老、病、死、憂、悲、恼、苦行，转增長故，墮於生深嶮之处；墮於老、病、死、憂、悲、恼、苦深嶮之处。如是，比丘！此則大深嶮嶮於此者。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「有大熱地獄，若众生生於彼中，一向与烔然。」

时，有異比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「如世尊说，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱过於此者，甚可怖畏，无有过上。」

「如是，比丘！此則大熱，亦更有大熱过於此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大熱，甚可怖畏，过於此者？謂沙門、婆罗門此苦圣諦不如實知，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不如實知。如是乃至生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，大熱熾然，是名比丘大熱燒然，甚可怖畏，无有过者。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「有大闇地獄，彼诸众生，生彼中者，不见自身分。」

时，有異比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此則大闇，唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，过於此不？」

佛告比丘：「如是，更有大闇，甚可怖畏，过於此者，謂沙門、婆罗門於四圣諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、恼、苦大闇之中。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「如日遊行，照诸世界，乃至千日千月照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千欝单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中間闇冥，日月光照，有大德力，而彼不见，其有众生，生彼中者，不见自身分。」

时，有異比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！如世尊说，是大闇冥，復更有餘大闇冥处过於此耶？」

佛告比丘：「有大闇冥过於此者，謂沙門、婆罗門於苦圣諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、恼、苦大闇冥中，是名比丘有大闇冥过於世界中間闇冥。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「从小千世界数滿至千，是名中千世界。於是中千世界，中間闇冥，如前所说，乃至於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「从中千世界数滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之处，日月遊行，普照世界，而彼不见，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、恼、苦大闇冥中。是故，诸比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四圣諦。諦聽！諦聽！善思念之。何等为四？謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦，是名四圣諦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，如是有、如是当知，亦如上说。

（四二八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「当勤禅思，正方便起，內寂其心。所以者何？比丘禅思，內寂其心成就已，如實显现。云何如實显现？謂此苦圣諦如實显现，此苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實显现。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，專心正念。所以者何？修无量三摩提，專心正念已。如是如實显现。云何如實显现？謂此苦圣諦如實显现，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實显现。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，佛告诸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是，沙門、婆罗門於此苦圣諦不如實知，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不如實知，当知是沙門、婆罗門或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮净地，或墮不净地。如是，沙門、婆罗門於苦圣諦不如實知，於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不如實知；以不如實知故，或生善趣，或生惡趣。是故，诸比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，佛告诸比丘：「譬如五節相續轮，大力士夫令速旋转。如是，沙門、婆罗門於此苦圣諦不如實知，此苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不如實知，轮回五趣，而速旋转，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人、或天，還墮惡道，長夜轮转。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「如来、應、等正觉增上说法，謂四圣諦，開示、施設、建立、分別、散说、显现、表露。何等为四？謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「何等为黠慧？为此苦圣諦如實知，此苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實知、为不知耶？」

诸比丘白佛：「如我解世尊所说，於四圣諦如實知者，此为黠慧。」

佛告比丘：「善哉！善哉！於苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實知者，是則黠慧。是故，诸比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四圣諦为漸次无間等？为一頓无間等？」

佛告長者：「此四圣諦漸次无間等，非頓无間等。」

佛告長者：「若有说言於苦圣諦未无間等，而於彼苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，此说不應。所以者何？若於苦圣諦未无間等，而欲於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，无有是处。

「猶如有人，兩細樹葉連合为器，盛水持行，无有是处。如是於苦圣諦未无間等，而欲於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，无有是处。

「譬如有人，取蓮华葉連合为器，盛水遊行，斯有是处。如是，長者！於苦圣諦无間等已，而欲於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，斯有是处。是故，長者！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三六）

如須達長者所问，有異比丘问，亦如是说，唯譬有差別：「如有四登階道，昇於殿堂，若有说言不登初階，而登第二、第三、第四階昇堂殿者，无有是处。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂。如是，比丘！於苦圣諦未无間等，而欲於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，无有是处。

「譬如，比丘！若有人言：『以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂，應作是说。』所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階昇於殿堂，有是处故。如是，比丘！若言於苦圣諦无間等已，然後次第於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，應作是说。所以者何？若於苦圣諦无間等已，然後次第於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，有是处故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三七）

如異比丘问，阿难所问，亦如是说，唯譬差別。

佛告阿难：「譬如四隥梯昇於殿堂。若有说言不由初隥，而登第二、第三、第四隥昇殿堂者，无有是处。如是，阿难！若於苦圣諦未无間等，而欲苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，此不應说。所以者何？若於苦圣諦未无間等，而於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，无有是处。

「譬如，阿难！由四隥梯昇於殿堂。若有人言要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者，此所應说。所以者何？要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者，有是处故。如是，阿难！於苦圣諦无間等已，然後次第苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦无間等者，斯有是处。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如大地草木，悉取为鏘，貫大海中，一切水虫悉能貫不？」

比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？大海诸虫，种种形類，或於細不可貫，或極大不可貫。」

佛告比丘：「如是，如是。众生界无数无量。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊手執土石，问诸比丘：「於意云何：此手中土石为多？彼大雪山土石为多？」

比丘白佛言：「世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多无量，百千巨亿，算数譬類不可为比。」

佛告比丘：「其诸众生於苦圣諦如實知者，苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實知者，如我手中所執土石；其诸众生於苦圣諦不如實知，於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不如實知者，如彼雪山土石，其数无量。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如湖池，深广五十由旬，其水盈滿。若有士夫以发以毛，或以指端渧彼湖水，乃至再三。云何，比丘！如彼士夫所渧水多？湖池水多？」

比丘白佛：「如彼士夫毛发指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量无数，乃至算数譬類不可为比。」

佛告比丘：「如大湖水甚多无量，如是多闻圣弟子具足见諦，得圣道果，斷诸苦本如截多罗樹頭，於未来世成不生法。餘不尽者，如彼士夫发毛指端所渧之水。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如大湖水譬，如是萨罗多吒迦——恒伽、耶符那、萨罗遊、伊罗跋提、摩醯，及四大海，其譬亦如上说。

（四四一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊手捉團土，大如梨果，告诸比丘：「云何，比丘！我手中此團土为多？大雪山中土石为多？」

诸比丘白佛言：「世尊手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他，乃至算数譬類不得为比。」

佛告诸比丘：「如我所捉團土，如是众生於苦圣諦如實知，於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者，如是众生於苦圣諦不如實知，於苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不如實知者，亦復如是。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，起增上欲，學无間等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如雪山王，如是尼民陀罗山、毘那多迦山、馬耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、須彌山王，及大地土石，亦復如是。

如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。

（四四二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：「於意云何：我爪甲上土为多？此大地土多？」

诸比丘白佛言：「世尊甲上土甚少少耳，此大地土甚多无量，乃至算数譬類不可为比。」

佛告比丘：「如甲上土者，若诸众生，形可见者，亦復如是。其形微細，不可见者，如大地土。是故，比丘！於四圣諦未无間等者，当勤方便，學无間等。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如陸地，如是水性亦尔。

如甲上土，如是众生、人道者，亦復如是。

如大地土，如是非人亦尔。

如甲上土，如是生中國者亦尔。

如大地土，如是生邊地者亦尔。

如甲上土，如是成就圣慧眼者，亦復如是。

如大地土，如是不成就圣慧眼者亦尔。

如甲上土，如是众生知此法、律者，亦復如是。

如大地土，如是众生不知法、律者亦尔。如知，如是等知、普知，正想、正觉、正解、法无間等亦如是。

如甲上土，如是众生知有父母亦尔。

如大地土，如是众生不知有父母亦尔。

如甲上土，如是知有沙門、婆罗門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒亦尔。

如大地土，不知有沙門、婆罗門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒，亦如是说。

如甲上土，如是众生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦尔。

如大地土，如是众生不持诸戒者亦尔。如是离貪、恚、邪见，及不离貪、恚、邪见，亦如是说。

如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。

如大地土，如是不持五戒者亦尔。

如甲上土，如是众生持八戒者亦如是。

如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。

如甲上土，如是众生持十善者亦如是。

如大地土，如是众生不持十善者亦如是。

如甲上土，如是众生从地獄命終生人中者亦如是。

如大地土，如是众生从地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦尔。

如甲上土，如是众生从地獄命終生天上者亦如是。

如大地土，如是众生从地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦尔。

如甲上土，如是众生人道中沒還生人道中者亦如是。

如大地土，其诸众生从人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦尔。

如甲上土，其诸众生从天命終還生天上者亦如是。

如大地土，其诸众生天上沒生地獄中者亦如是。如地獄，畜生、餓鬼亦如是。

（四四三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我本未闻法时，得正思惟此苦圣諦，正见已生；此苦集圣諦、此苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦，正见已生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如已生，如是今生、当生。

如生，如是起、習、近修、多修、觸、作證亦如是。

（四四四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如眼藥丸，深广一由旬，若有士夫取此藥丸，界界安置，能速令尽，於彼界界，不得其邊。当知诸界，其数无量。是故，比丘！当善界學，善种种界，当如是學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？謂众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。是故，诸比丘！当作是學，善种种界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘……广说如上。差別者，即说偈言：

「常会故常生，相离生則斷，如人執小木，而入於巨海，人木則俱沒，懈怠俱亦然。当离於懈怠，卑劣之精進，贤圣不懈怠，安住於遠离。慇懃精進禅，超度生死流，膠漆得其素，火得風熾然。珂乳則同色，众生与界俱，相似共和合，增長亦復然。」

（四四七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何与界俱？謂众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。

「时，尊者憍陳如与众多比丘於近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。

「復有尊者大迦葉与众多比丘於近处经行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。

「尊者舍利弗与众多比丘於近处经行，一切皆是大智辯才。

「时，尊者大目揵連与众多比丘於近处经行，一切皆是神通大力。

「时，阿那律陀与众多比丘於近处经行，一切皆是天眼明徹。

「时，尊者二十亿耳与众多比丘於近处经行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。

「时，尊者陀驃与众多比丘於近处经行，一切皆是能为大众修供具者。

「时，尊者优波离与众多比丘於近处经行，一切皆是通達律行。

「时，尊者富樓那与众多比丘於近处经行，皆是辯才善说法者。

「时，尊者迦旃延与众多比丘於近处经行，一切皆能分別诸经，善说法相。时，尊者阿难与众多比丘於近处经行，一切皆是多闻總持。

「时，尊者罗睺罗与众多比丘於近处经行，一切皆是善持律行。

「时，提婆達多与众多比丘於近处经行，一切皆是習众惡行，是名比丘常与界俱，与界和合，是故，诸比丘！当善分別种种诸界。」

佛说是经时。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園……如上广说已，即说偈言：

「常会故常生，相离生則斷，如人執小木，而入於巨海，人木則俱沒，懈怠俱亦然。当离於懈怠，卑劣之精進，贤圣不懈怠，安住於遠离。慇懃精進禅，超度生死流，膠漆得其素，火得風熾然。珂乳則同色，众生与界俱，相似共和合，增長亦復然。」

（四四九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合……」如是广说，乃至「胜心生时与胜界俱，鄙心生时与鄙界俱。殺生时与殺界俱；盜婬；妄語；飲酒心时与飲酒界俱。不殺生时与不殺界俱；不盜；不婬；不妄語；不飲酒与不飲酒界俱。是故，诸比丘！当善分別种种界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。不信时与不信界俱，犯戒时与犯戒界俱，无慚无愧时与无慚无愧界俱；信心时与信界俱，持戒时与持戒界俱，慚愧心时与慚愧界俱。是故，诸比丘！当善分別种种诸界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如信、不信，如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多闻、少闻，慳者、施者，惡慧、善慧，难養、易養，难滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受界俱，如上经如是广说。

（四五一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说种种诸界。諦聽，善思，当为汝说。云何为种种界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、声界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名种种界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种觸，缘种种觸生种种受，缘种种受生种种愛。云何种种界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名种种界。

「云何缘种种界生种种觸，乃至云何缘种种受生种种愛？謂缘眼界生眼觸，缘眼觸生眼觸生受，缘眼觸生受生眼觸生愛。耳、鼻、舌、身、意界缘生意觸，缘意觸生意觸生受，缘意觸生受生意觸生愛。

「诸比丘！非缘种种愛生种种受，非缘种种受生种种觸，非缘种种觸生种种界，要缘种种界生种种觸，缘种种觸生种种受，缘种种受生种种愛，是名比丘缘种种界生种种觸，缘种种觸生种种受，缘种种受生种种愛。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种觸，缘种种觸生种种受，缘种种受生种种愛。云何种种界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名种种界。

「云何缘种种界生种种觸？缘种种觸生种种受？缘种种受生种种愛？謂缘眼界生眼觸，非缘眼觸生眼界，但缘眼界生眼觸；缘眼觸生眼受，非缘眼受生眼觸，但缘眼觸生眼受；缘眼受生眼愛，非缘眼愛生眼受，但缘眼受生眼愛。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意觸，非缘意觸生意界，但缘意界生意觸；缘意觸生意受，非缘意受生意觸，但缘意觸生意受；缘意受生意愛，非缘意愛生意受，但缘意受生意愛。

「是故，比丘！非缘种种愛生种种受，非缘种种受生种种觸，非缘种种觸生种种界；但缘种种界生种种觸，缘种种觸生种种受，缘种种受生种种愛，是名比丘当善分別种种界。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种觸，缘种种觸生种种受，缘种种受生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种熱，缘种种熱生种种求。

「云何种种界？謂十八界，眼界，乃至法界。

「云何缘种种界生种种觸？乃至缘种种熱生种种求？謂缘眼界生眼觸，缘眼觸生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼熱，缘眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意觸，缘意觸生意受，缘意受生意想，缘意想生意觉，缘意觉生意熱，缘意熱生意求，是名比丘缘种种界故生种种觸，乃至缘种种熱生种种求。

「比丘！非缘种种求生种种熱，非缘种种熱生种种觉，非缘种种觉生种种想，非缘种种想生种种受，非缘种种受生种种觸，非缘种种觸生种种界，但缘种种界生种种觸，乃至缘种种熱生种种求。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。