杂阿含经卷第十一

杂阿含经

杂阿含经卷第十一

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘独靜思惟：「云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？」从禅觉已，往詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一靜处，作是思惟：『云何为我？我何所为？何法是我？我於何住？』」

佛告比丘：「今当为汝说於二法。諦聽，善思，云何为二？眼色为二。耳声、鼻香、舌味、身觸、意法为二，是名二法。比丘！若有说言：『沙門瞿曇所说二法，此非为二，我今捨此，更立二法。』彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼識。

「比丘！彼眼者，是肉形、是內、是因缘、是堅、是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內、若因缘、津澤、是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因缘、輕飄动搖、是受，是名眼肉形內風界。

「比丘！譬如兩手和合相對作声。如是缘眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等诸法非我、非常，是无常之我，非恒、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。

「比丘！诸行如幻、如炎，刹那时頃尽朽，不實来實去。是故，比丘！於空诸行当知、当喜、当念：『空诸行常、恒、住、不變易法空，无我、我所。』譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室观察。

「如是，比丘！於一切空行，心观察欢喜，於空法行，常、恒、住、不變易法，空我、我所。如眼，耳、鼻、舌、身、意法因缘生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此诸法无我、无常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常、为非常耶？」

答言：「非常。世尊！」

復问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

復问：「若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是多闻圣弟子於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

时，彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。成阿罗汉。

（二七四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「非汝有者，当棄捨，捨彼法已，長夜安樂。诸比丘！於意云何？於此祇桓中，诸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：『此诸物是我所，彼人何故輒持去？』」

答言：「不也，世尊！」

「所以者何？彼亦非我、非我所故，汝诸比丘亦復如是。於非所有物当尽棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。何等为非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。云何？比丘！眼是常耶？为非常耶？」

答言：「无常。」

世尊復问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

復问：「若无常、苦者，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多闻圣弟子於此六入处观察非我、非我所，观察已，於诸世間都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀！此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀！是則正说。其有说言愛欲重者，其唯难陀！是則正说。

「诸比丘！而今难陀關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤修習，正智成就，堪能尽寿純一滿净，梵行清白。彼难陀比丘關閉根門故，若眼见色，不取色相，不取隨形好。若诸眼根增不律儀、无明闇障、世間貪、愛、惡不善法不漏其心，生诸律儀；防护於眼、耳、鼻、舌、身、意根，生诸律儀，是名难陀比丘關閉根門。

「飲食知量者，难陀比丘於食繫数：『不自高、不放逸、不著色、不著庄严，支身而已。任其所得，为止飢渴，修梵行故。故起苦觉令息滅，未起苦觉令不起故，成其崇向故。气力安樂，无罪觸住故。如人乘車，塗以膏油，不为自高，乃至庄严，为載運故。又如塗瘡，不貪其味，为息苦故。』如是，善男子难陀知量而食，乃至无罪觸住，是名难陀知量而食。

「彼善男子难陀初夜、後夜精勤修业者，彼难陀晝則经行、坐禅，除去阴障，以净其身。於初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身。於中夜时，房外洗足，入於室中，右脇而臥，屈膝累足，係念明相，作起觉想。於後夜时，徐觉徐起，经行、坐禅，是名善男子难陀初夜、後夜精勤修習。

「彼善男子难陀胜念正知者，是善男子难陀观察東方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦復如是。一心正念，安住观察。如是观者，世間貪、愛、惡不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起，觉诸受住，觉诸受滅，正念而住，不令散亂；觉诸想起，觉诸想住，觉诸想滅，觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉滅，正念而住，不令散亂，是名善男子难陀正念正智成就。

「是故，诸比丘！当作是學：『關閉根門，如善男子难陀；飲食知量，如善男子难陀；初夜、後夜精勤修业，如善男子难陀；正念正智成就，如善男子难陀。』如教授难陀法，亦当持是为其餘人说。」

时，有異比丘而说偈言：

「善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，觉知诸心相，善男子难陀，世尊之所歎。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有如是像類大声闻尼众住舍衛國王園中。比丘尼众其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、吉离舍瞿曇彌比丘尼、优鉢罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。

尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前後圍遶，来詣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示、教、照、喜；种种说法，示、教、照、喜已，发遣令還。言：「比丘尼！應时宜去。」

摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「我年已老邁，不復堪能为诸比丘尼说法，汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。」

时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第應至而不欲教授。

尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首礼足，乃至闻法，欢喜隨喜，作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：「誰應次至教授诸比丘尼？」

尊者阿难白佛言：「世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。」

尔时，世尊告难陀言：「汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應尔；我为比丘尼说法，汝亦應尔。」

尔时，难陀默然受教。

时，难陀夜过晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禅。从禅觉，著僧伽梨將一比丘往詣王園，诸比丘尼遙见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐，尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀語诸比丘尼：「诸姊妹！汝等当问我，今当为汝等说法。汝等解者，当说言解；若不解者，当说不解。於我所说义，若当解者，当善受持；若不解者，汝当更问，当为汝说。」

诸比丘尼白尊者难陀言：「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：『汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。於我所说义，已解者当奉持，未解者当復更问。』我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。」

尔时，尊者难陀告诸比丘尼：「云何？姊妹！於眼內入处观察，是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意內入处观察，是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾於此法如實知见，於六內入处观察无我，我等已曾作如是意解：『六內入处无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解：『六內入处观察无我。』诸比丘尼！色外入处是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「声、香、味、觸、法外入处，是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾於六外入处如實观察无我，我常作此意解，六外入处如實无我。」

尊者难陀讚诸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此义應如是观：『六外入处无我。』若缘眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，彼意識是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六識身如實观察无我，我亦常作是意解，六識身如實无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此义應如是观察：『六識身如實无我。』缘眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六觸观察如實无我，我亦常如是意解，六觸如實无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！当如實观察：『於六觸身如實无我。』缘眼、色，生眼識，三事和合觸，觸缘受，彼觸缘受是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，三事和合觸，觸缘受，彼受是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾於此六受身如實观察无我，我亦常作此意解，六受身如實无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此义應如是观察：『此六受身如實无我。』缘眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸缘想，彼想是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，三事和合生觸，觸缘想，彼想是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六想身如實观察无我，我亦常作此意解，六想身如實无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义應如是观察：『此六想身如實无我。』缘眼、色，生眼識，三事和合觸，觸缘思，彼思是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，三事和合觸，觸缘思，彼思是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六思身如實观察无我，我常作此意解：『此六思身如實无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义應如是观察：『此六思身如實无我。』缘眼、色，生眼識，三事和合觸，觸缘愛，彼愛是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，三事和合觸，觸缘愛，彼愛是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六愛身如實观察无我，我常作此意解：『此六愛身如實无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「汝於此义應如是观察：『此六愛身如實无我。』姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：『无油、无炷、无火、无器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易。』作是说者，为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」

「如是，姊妹！此六內入处无常。若有说言：『此六內入处因缘生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱。』是为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如實观察，彼彼法缘生彼彼法；彼彼缘法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义應如是观察：『彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』诸姊妹！譬如大樹根、莖、枝、葉，根亦无常，莖、枝、葉皆悉无常。若有说言：『无彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱者，为等说不？』」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦无常，莖、枝、葉亦復无常，无根、无莖、无枝、无葉，所依樹影，一切悉无。」

「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱者，此为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此义如實观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此义当如實观察：『彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』诸姊妹！聽我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不离。』为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已离，非不离也。」

「姊妹！我说所譬，今当说义。牛者譬人身麁色，如篋毒蛇经广说。

「肉者謂內六入处，外皮者謂外六入处，屠牛者謂學见跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、烦恼、上烦恼、纏。是故，诸姊妹！当如是學：『於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受阴，当观生滅；於六觸入处，当观集滅；於四念处，当善繫心。住七觉分，修七觉分已，於其欲漏，心不缘著，心得解脫；於其有漏，心不缘著，心得解脫；於无明漏，心不缘著，心得解脫。』诸姊妹！当如是學。」

尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十四日夜，多众观月，为是滿耶？为未滿耶？当知彼月未究竟滿。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之时，不见一結不斷，能使彼還生於此世。」

尔时，世尊復告难陀：「更为诸比丘尼说法。」

尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持鉢入城乞食，食已，乃至往詣王園，就座而坐，为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼復於異时与五百比丘尼前後圍遶，往詣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脫；若命終时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦邊。」是为世尊为五百比丘尼受第一果記。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有不律儀、律儀。諦聽，善思，当为汝说。

「云何不律儀？眼根不律儀所攝护。眼識著色，缘著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如實知见；不得如實知见故，不离疑惑；不离疑惑故，由他所誤，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名不律儀。

「云何律儀？眼根律儀所攝护。眼識識色，心不染著；心不染著已，常樂更住；心樂住已，常一其心；一其心已，如實知见；如實知见已，离诸疑惑；离诸疑惑已，不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有退、不退法、六胜入处。諦聽，善思，当为汝说。

「云何退法？謂眼識色生欲觉，彼比丘欢喜讚歎，執取繫著，隨順彼法回转，当知是比丘退诸善法，世尊所说，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「云何名不退法？眼識色缘，生欲觉結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順回转，当知是比丘不退转诸善法，世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「云何六胜入处？眼識色缘，不生欲觉、結染著，当知是比丘胜彼入处。胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若彼比丘於六胜入处胜已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵胜怨，名曰胜王；斷除众結，名胜婆罗門。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此六根不調伏、不關閉、不守护、不執持、不修習，於未来世必受苦報。

「何等为六根？眼根不調伏、不關閉、不守护、不修習、不執持，於未来世必受苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。愚癡无闻凡夫眼根见色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪、愛、惡不善法，以漏其心，此等不能執持律儀，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是於六根不調伏、不關閉、不守护、不執持、不修習，於未来世必受苦報。

「云何六根善調伏、善關閉、善守护、善執持、善修習，於未来世必受樂報？多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪、愛、惡不善法不漏其心，能生律儀，善护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是六根善調伏、善關閉、善守护、善執持、善修習，於未来世必受樂報。」

即说偈言：

「於六觸入处，住於不律儀，是等诸比丘，長夜受大苦。斯等於律儀，常当勤修習，正信心不二，诸漏不漏心。眼见於彼色，可意不可意，可意不生欲，不可不憎惡。耳闻彼诸声，亦有念不念，於念不樂著，不念不起惡。鼻根之所嚊，若香若臭物，等心於香臭，无欲亦无違。所食於众味，彼亦有美惡，美味不起貪，惡味亦不擇。樂觸以觸身，不生於放逸，为苦觸所觸，不生过惡想。平等捨苦樂，不滅者令滅，心意所观察，彼种彼种相。虛偽而分別，欲貪转增广，觉悟彼诸惡，安住离欲心。善攝此六根，六境觸不动，摧伏众魔怨，度生死彼岸。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八〇）

如是我闻：

一时，世尊在拘萨罗國人間遊行，到頻頭城北申恕林中。

尔时，頻頭城中，婆罗門長者皆闻世尊於拘萨罗國人間遊行，住頻頭城申恕林中。闻已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告頻頭城婆罗門長者：「若人问汝言：『何等像類沙門、婆罗門不應恭敬、尊重、礼事、供養？』汝当答言：『若沙門、婆罗門眼见色，未离貪、未离欲、未离愛、未离渴、未离念，內心不寂靜，所行非法，所行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬、尊重、礼事、供養。』

「作是说已，当復问言：『何故如此像類沙門、婆罗門，不應恭敬、尊重、礼事、供養？』汝應答言：『我等眼见色，不离欲、不离愛、不离渴、不离念，內心不寂靜。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。彼沙門、婆罗門眼见色，亦不离貪、不离欲、不离愛、不离渴、不离念，內心不寂靜，行非法，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我於斯等求其差別，不见差別之行。是故我於斯等像類沙門、婆罗門不應恭敬、尊重、礼事、供養。』

「若復问言：『何等像類沙門、婆罗門所應恭敬、尊重、礼事、供養？』汝應答言：『若彼眼见色，离貪、离欲、离愛、离渴、离念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類沙門、婆罗門所應恭敬、尊重、礼事、供養。』

「若復问言：『何故於此像類沙門、婆罗門恭敬、尊重、礼事、供養？』汝應答言：『我等眼见色，不离貪、不离欲、不离愛、不离渴、不离念，內心不寂靜，行非法行，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。斯等像類沙門、婆罗門离貪、离欲、离渴、离念，內心寂靜，行如法行，不行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我等於彼，求其差別，见差別故，於彼像類沙門、婆罗門所應恭敬、尊重、礼事、供養。』

「如是说已，若復问言：『彼沙門、婆罗門有何行？有何形貌？有何相？汝等知是沙門、婆罗門离貪、向調伏貪，离恚、向調伏恚，离癡、向調伏癡？』汝應答言：『我见彼沙門、婆罗門有如是像類，在空閑处、林中樹下、卑床草蓐，修行遠离，离诸女人，近樂独人，同禅思者；若於彼处，无眼见色可生樂著，无耳声、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆罗門有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門，婆罗門离貪、向調伏貪，离恚、向調伏恚，离癡、向調伏癡。』」

时，诸沙門、婆罗門長者白佛言：「奇哉！世尊！不自譽、不毀他，正说其义，各各自於诸入处，分別染污清净，广说缘起，如如来、應、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇处然燈。世尊亦復如是。不自譽、不毀他，正说其义，乃至如如来、應、等正觉说。」

尔时，頻頭城婆罗門長者闻佛所说，欢喜作礼而去。

（二八一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有縈发目揵連出家来詣佛所，共相问訊，问訊已，退坐一面。

尔时，世尊告縈发目揵連：「汝从何来？」

縈发目揵連白佛言：「我从彼众多种种異道沙門、婆罗門、遮罗迦出家，集会未曾講堂聽法，从彼林来。」

佛告縈发目揵連：「汝为何等福力故，从彼众多种种異道沙門、婆罗門、遮罗迦出家所聽其说法？」

縈发目揵連言：「我試聽其競胜論义福利，聽其相違反論議福利故。」

佛告目揵連：「長夜久遠，种种異道沙門、婆罗門、遮罗迦出家競胜論議，相違反論議福利，迭相破壞。」

縈发目揵連白佛言：「瞿曇！为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不謗如来，不增不減，誠说、法说、法次法说，无有餘人能来比挍、难诘、诃責？」

佛告目揵連：「明、解脫果報福利，为人转说者，不謗如来，不乖其理，法次法说，无有能来比挍、难诘、嫌責。」

縈发目揵連白佛言：「瞿曇！诸弟子有法，修習多修習，令明、解脫福利滿足者不？」

佛告縈发目犍連：「有七觉分，修習多修習，明、解脫福利滿足。」

縈发目揵連白佛言：「有法修習，能令七觉分滿足不？」

佛告縈发目揵連：「有四念处，修習多修習，能令七觉分滿足。」

縈发目揵連白佛：「復有法修習多修習，令四念处滿足不？」

佛告縈发目揵連：「有三妙行，修習多修習，能令四念处滿足。」

縈发目揵連白佛言：「復有法修習多修習，令三妙行滿足不？」

佛告目揵連：「有六觸入处律儀，修習多修習，令三妙行滿足。」

縈发目揵連白佛言：「云何六觸入处律儀，修習多修習，令三妙行滿足？」

佛告目揵連：「若眼见適意、可愛念、能長養欲樂、令人缘著之色，彼比丘见已，不喜、不讚歎、不缘、不著、不住；若眼见不適意、不可愛念、順於苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼见已，永不缘著；不好色，起眼见已，永不缘著；內心安住不动，善修解脫，心不懈勌。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。

「云何修三妙行，滿足四念处？多闻圣弟子於空閑处、林中、樹下，作如是學、如是思惟：『此身惡行，现世、後世必得惡報。我若行身惡行者，必当自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，诸梵行者亦復以法而嫌我；惡名流布，遍於诸方，身壞命終，当墮地獄。於身惡行，见现世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行，口、意惡行亦復如是。』是名修習三妙行已，得四念处清净滿足。

「云何修四念处得七觉分滿足？目揵連！比丘如是順身身观住，彼順身身观住时，攝念安住不忘。尔时，方便修習念觉分。方便修習念觉分已，得念觉分滿足，於彼心念選擇於法，觉想思量。尔时，方便修習擇法觉分。方便修習擇法觉分已，逮得擇法觉分滿足，選擇彼法，觉想思量，方便修習精進觉分。方便修習精進觉分已，逮得精進觉分滿足，勤精進已，生欢喜心。尔时，修習方便欢喜觉分。修習欢喜觉分已，逮得欢喜觉分滿足，心欢喜已，身心止息。尔时，修習猗息觉分。修習猗息觉分已，逮得猗息觉分滿足，身心息已，得三摩提。尔时，修習定觉分。修習定觉分已，定觉分滿足，謂一其心，貪憂滅息，內心行捨，方便修習捨觉分。方便修習捨觉分已，逮得捨觉分清净滿足。受、心、法念处，亦如是说。如是修習四念处，七觉分滿足。

「云何修習七觉分，明、解脫滿足？目揵連！若比丘修念觉分，依遠离、依离欲、依滅捨，於進趣修念觉分，逮得明、解脫清净滿足。乃至修習捨觉分，亦如是说。是名修習七觉分已，明、解脫清净滿足。如是，目揵連！法法相依，从此岸而到彼岸。」

说是法时，縈发目揵連遠尘离垢，得法眼净。时，縈发目揵連见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由於他，於诸法、律得无所畏。从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我今寧得於正法、律出家，得具足比丘分不？」

佛告目揵連：「汝今已得於正法、律出家，具足得比丘分，得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉。」

（二八二）

如是我闻：

一时，佛住迦微伽罗牟真隣陀林中。

时，有年少名欝多罗，是波罗奢那弟子，来詣佛所，恭敬问訊已，退坐一面。

尔时，世尊告欝多罗：「汝師波罗奢那为汝等说修诸根不？」

欝多罗言：「说已，瞿曇！」

佛告欝多罗：「汝師波罗奢那云何说修诸根？」

欝多罗白佛言：「我師波罗奢那说，眼不见色，耳不聽声，是名修根。」

佛告欝多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色。」

尔时，尊者阿难在世尊後，執扇扇佛，尊者阿难語欝多罗言：「如波罗奢那所说，聾者是修根不？所以者何？如唯聾者耳不闻声。」

尔时，世尊告尊者阿难：「異於贤圣法、律无上修诸根。」

阿难白佛言：「唯願世尊为诸比丘说贤圣法、律无上修根，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告阿难：「諦聽，善思，当为汝说。缘眼、色，生眼識，见可意色，欲修如来厭离正念正智。眼、色缘生眼識，不可意，欲修如来不厭离正念正智，眼、色缘生眼識，可意、不可意，欲修如来厭离、不厭离正念正智。眼、色缘生眼識，不可意、可意，欲修如来不厭离、厭离正念正智。眼、色缘生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如来厭、不厭俱离捨心住正念正智。

「如是，阿难！若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守护、善攝持、善修習，是則於眼、色无上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难！是名贤圣法、律无上修根。」

尊者阿难白佛言：「世尊！云何贤圣法、律为贤圣修根？」

佛告阿难：「眼、色缘生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如實知：『我眼、色缘生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則胜妙，所謂俱捨；得彼捨已，离厭、不厭。譬如力士頃。如是眼、色缘生眼識生可意，生不可意，生可意不可意，俄尔尽滅，得离厭、不厭，捨。』

「如是耳、声缘生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如實知：『我耳識闻声，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、胜妙，所謂为捨；得捨已，离厭、不厭。譬如大力士夫彈指，发声即滅。如是耳、声缘生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅，是則为捨，得彼捨已，离厭、不厭。』

「鼻、香缘生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如實知：『鼻、香缘生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則胜妙，所謂为捨；得彼捨已，离厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香缘生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅，所謂为捨；得彼捨已，离厭、不厭。』

「舌、味缘生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如實知：『舌、味缘生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅、寂滅、胜妙，所謂为捨；得彼捨已，离厭、不厭。譬如力士舌端唾沫，尽唾令滅。如是舌、味缘生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅，所謂为捨，得彼捨已，离厭、不厭。』

「身、觸缘生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅。圣弟子如是如實知：『身、觸缘生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅、寂滅、胜妙，所謂为捨；得彼捨已，离厭、不厭。譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸缘生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅，所謂为捨，得彼捨已，离厭、不厭。』

「意、法缘生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。圣弟子如是如實知：『意、法缘生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅，是則寂滅，是則胜妙，所謂为捨；得彼捨已，离厭、不厭。譬如力士斷多罗樹頭。如是意、法缘生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽滅，所謂为捨，得彼捨已，离厭、不厭。』阿难！是为贤圣法、律，为圣弟子修诸根。」

「云何为圣法、律學见跡？」

佛告阿难：「眼、色缘生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法缘生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子慚恥厭惡。阿难！是名贤圣法、律學见跡。阿难！是名贤圣法、律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说學见跡。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作……」广说如篋毒蛇经。

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。