增壹阿含经卷第五

增壹阿含经

增壹阿含经卷第五

不逮品第十一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当滅一法，我證卿等成阿那含。云何为一法？所謂貪欲。诸比丘！当滅貪欲，我證卿等得阿那含。」

尔时，世尊便说此偈：

「貪婬之所染，众生墮惡趣；当懃捨貪欲，便成阿那含。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当滅一法，我證汝等成阿那含。云何为一法？所謂瞋恚是。诸比丘！当滅瞋恚，我證汝等得阿那含。」

尔时，世尊便说此偈：

「瞋恚之所染，众生墮惡趣；当懃捨瞋恚，便成阿那含。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当滅一法，捨离一法，我證汝等成阿那含。云何为一法？所謂愚癡。是故，诸比丘！当滅愚癡，我与卿等證阿那含。」

尔时，世尊便说此偈：

「愚癡之所染，众生墮惡趣；当懃捨愚癡，便成阿那含。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当滅一法，捨离一法，我證汝等成阿那含。云何为一法？所謂慳貪。是故，诸比丘！当滅慳貪，我證汝等阿那含。」

尔时，世尊便说此偈：

「慳貪之所染，众生墮惡趣；当懃捨慳貪，便成阿那含。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我於此众，初不见一法不可降伏，难得时宜，受诸苦報，所謂心是。诸比丘！此心不可降伏，难得时宜，受诸苦報。是故，诸比丘！当分別心，当思惟心，善念诸善本。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我於此众，初不见一法易降伏者，易得时宜，受诸善報。所謂心是。诸比丘！当分別心，善念诸善本。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，若有一人而作是念，我悉知之。然後此人不以飲食，在大众中而虛妄語。我或復於異时，观见此人，生染著心，念於財物，便於大众中而作妄語。所以然者，诸比丘！財物染著甚为难捨，令人墜墮三惡道中，不得至无为之处！是故，诸比丘！已生此心，便当捨离；設未生者，勿復興心染著財物。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中而作是念：『正使命斷，不於众中而作妄語。』我或復於異时观见此人，生染著心，念於財物，便於大众中而作妄語。所以然者，诸比丘！財物染著甚为难捨，令人墮三惡道中，不得至无为之处！是故，诸比丘！已生此心，便当捨离；若未生者，勿復興心染著財物。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告诸比丘：「云何，诸比丘！頗有见提婆達兜清白之法乎？然復提婆達兜为惡深重，受罪经劫不可療治。於我法中，不见毫釐之善可称記者。以是之故，我今说提婆達兜诸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁，形体沒溺，无有一净处。有人欲来濟拔其命，安置净处，遍观廁側及彼人身，頗有净处，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，无一净处而可捉者，便捨而去。如是，诸比丘！我观提婆達兜愚癡之人，不见毫釐之法而可記者，受罪经劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終，生惡趣中。如是，诸比丘！利養深重，令人不得至安隱之处。是故，诸比丘！以生利養心，便当捨离；若未生者，勿興染心。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，有一比丘闻如来記別調達，受罪一劫不可療治。时，彼比丘便至尊者阿难所，共相问訊已，在一面坐。尔时，彼比丘问阿难曰：「云何，阿难！如来尽观提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有所由可得而記耶？」

时，阿难告曰：「如来所说終不虛設，身口所行而无有異。如来真實記提婆達兜別，受罪深重，当经一劫不可療治。」

尔时，尊者阿难即从坐起至世尊所，頭面礼足，在一面住。尔时，阿难白世尊曰：「有一比丘来至我所，而作是说：『云何，阿难！如来尽观提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有因缘可得記別耶？』作是語已，各自捨去。」

世尊告曰：「彼比丘者必晚暮學出家，未久方来至我法中耳。如来所说終不虛妄，云何於中復起猶豫？」

尔时，世尊告阿难曰：「汝往至彼，語比丘言：『如来呼卿。』」

阿难對曰：「如是。世尊！」是时，阿难受世尊教，便往至彼比丘所，到已，語彼比丘曰：「如来呼卿。」彼比丘對曰：「如是。尊者！」尔时，彼比丘便严衣服，共阿难至世尊所。到已，礼世尊足，在一面坐。

尔时，世尊告彼比丘：「云何，愚人！汝不信如来所说乎？如来所教无有虛妄，汝今乃欲求如来虛妄。」

时，彼比丘白世尊曰：「提婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。云何世尊記彼一劫受罪重耶？」

佛告比丘曰：「护汝口語，勿於長夜受苦无量。」

尔时，世尊便说此偈：

「遊禅世俗通，至竟无解脫，不造滅尽跡，復還墮地獄。

「若使我当见提婆達兜，身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故，愚人！我不见提婆達兜有毫釐之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。所以然者，利養心重，敗人善本，令人不到安隱之处！是故，诸比丘！設有利養心起，便当求滅；若不有心，勿興想著。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，彼比丘从坐起，整衣服，礼世尊足，白世尊曰：「今自悔过，唯願垂恕！愚癡所致，造不善行。如来所说，无有二言，然我愚癡，起猶豫想。唯願世尊受我悔过，改往修来。」乃至再三。

世尊告曰：「善哉！比丘！悔汝所念，恕汝不及，莫於如来興猶豫想。今受汝悔过，後更莫作。」乃至三四。

尔时，世尊便说此偈：

「設有作重罪，悔过更不犯，此人應禁戒，拔其罪根原。」

尔时，彼比丘及四部众闻佛所说，欢喜奉行。

四种阿那含二心及二食婆達二契经智者当觉知

增壹阿[＊]含经壹入道品第十二

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有一入道，净众生行，除去愁憂，无有诸恼，得大智慧，成泥洹證。所謂当滅五盖，思惟四意止。云何名为一入？所謂專一心，是謂一入。云何为道？所謂贤圣八品道，一名正见，二名正治，三名正业，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。

「云何当滅五盖？所謂貪欲盖、瞋恚盖、調戲盖、眠睡盖、疑盖，是謂当滅五盖。

「云何思惟四意止？於是，比丘內自观身，除去惡念，无有愁憂；外自观身，除去惡念，无有愁憂；內外观身，除去惡念，无有愁憂。內观痛痛而自娛樂，外观痛痛，內外观痛痛；內观心而自娛樂，外观心，內外观心；內观法，外观法，內外观法而自娛樂。

「云何比丘內观身而自娛樂？於是，比丘观此身隨其性行，从頭至足，从足至頭，观此身中皆悉不净，无有可貪。復观此身有毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉观知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆当观知，无可貪者。如是，诸比丘！当观身自娛樂，除去惡念，无有愁憂。

「復次，比丘！還观此身有地种耶？水、火、風种耶？如是，比丘观此身。復次，比丘！观此身，分別诸界，此身有四种，猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛節解，而自观见此是脚，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自观察此身有地、水、火、風种。如是，比丘观身而自娛樂。

「復次，比丘！观此身有诸孔，漏出不净。猶如彼人观竹園，若观葦叢。如是，比丘观此身有诸孔，漏出诸不净。

「復次，比丘！观死屍，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身体膖脹，臭处不净。復自观身与彼无異，吾身不免此患。若復比丘观死屍，烏鵲、鵄鳥所见噉食；或为虎狼、狗犬、虫獸之屬所见噉食。復自观身与彼无異，吾身不离此患。是謂比丘观身而自娛樂。

「復次，比丘！观死屍，或噉半散落在地，臭处不净。復自观身与彼无異，吾身不离此法。復次，观死屍，肉已尽，唯有骨在，血所塗染。復以此身观彼身亦无有異。如是，比丘观此身。復次，比丘！观死屍筋纏束薪，復自观身与彼无異。如是，比丘观此身。

「復次，比丘！观死屍骨節分散，散在異处，或手骨、脚骨各在一处；或膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，或脊骨，或項骨，或髑髏。復以此身与彼无異，吾不免此法，吾身亦当壞敗。如是，比丘观身而自娛樂。

「復次，比丘！观死屍白色、白珂色。復自观身与彼无異，吾不离此法，是謂比丘自观身。

「復次，比丘！若见死屍、骨青、瘀想，无可貪者，或与灰土同色不可分別。如是，比丘！自观身除去惡念，无有愁憂；此身无常，为分散法。如是，比丘內自观身，外观身，內外观身，解无所有。

「云何比丘內观痛痛？於是，比丘得樂痛时，即自觉知我得樂痛；得苦痛时，即自觉知我得苦痛；得不苦不樂痛时，即自觉知我得不苦不樂痛。若得食樂痛时，便自觉知我得食樂痛；若得食苦痛时，便自觉知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛时，亦自觉知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛时，便自觉知我得不食樂痛；若得不食苦痛时，亦自觉知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛时，亦自觉知我得不食不苦不樂痛。如是，比丘內自观痛。

「復次。若復比丘得樂痛时，尔时不得苦痛，尔时自觉知我受樂痛。若得苦痛时，尔时不得樂痛，自觉知我受苦痛。若得不苦不樂痛时，尔时无苦无樂，自觉知我受不苦不樂痛。彼習法而自娛樂，亦观尽法，復观習尽之法。或復有痛而现在前可知可见，思惟原本，无所依倚而自娛樂，不起世間想；於其中亦不驚怖，以不驚怖，便得泥洹：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自观痛，除去亂念，无有愁憂；外自观痛，內外观痛，除去亂念，无有愁憂。如是，比丘內外观痛。

「云何比丘观心心法而自娛樂？於是，比丘有愛欲心，便自觉知有愛欲心；无愛欲心，亦自觉知无愛欲心。有瞋恚心，便自觉知有瞋恚心；无瞋恚心，亦自觉知无瞋恚心。有愚癡心，便自觉知有愚癡心；无愚癡心，便自觉知无愚癡心。有愛念心，便自觉知有愛念心；无愛念心，便自觉知无愛念心。有受入心，便自觉知有受入心；无受入心，便自觉知无受入心。有亂念心，便自觉知有亂心；无亂心，便自觉知无亂心。有散落心，亦自觉知有散落心；无散落心，便自觉知无散落心。有普遍心，便自觉知有普遍心；无普遍心，便自觉知无普遍心。有大心，便自觉知有大心；无大心，便自觉知无大心。有无量心，便自觉知有无量心；无无量心，便自觉知无无量心。有三昧心，便自觉知有三昧心；无三昧心，便自觉知无三昧心。未解脫心，便自觉知未解脫心；已解脫心，便自觉知已解脫心。如是，比丘心相观意止。

「观習法，观尽法，并观習尽之法，思惟法观而自娛樂。可知、可见、可思惟、不可思惟，无所猗，不起世間想，已不起想，便无畏怖；已无畏怖，便无餘；已无餘，便涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自观心心意止，除去亂念，无有憂愁；外观心，內外观心心意止。如是，比丘心心相观意止。

「云何比丘法法相观意止？於是，比丘修念觉意，依观、依无欲、依滅尽，捨诸惡法。修法觉意、修精進觉意、修喜觉意、修猗觉意、修三昧觉意、修护觉意，依观、依无欲、依滅尽，捨诸惡法。如是，比丘法法相观意止。

「復次，比丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有觉、有观，有猗念，樂於初禅而自娛樂。如是，比丘法法相观意止。

「復次，比丘！捨有觉、有观，內发欢喜，專其一意，成无觉、无观，念猗喜安，遊二禅而自娛樂。如是，比丘法法相观意止。

「復次，比丘！捨於念，修於护，恒自觉知身觉樂，诸贤圣所求，护念清净，行於三禅。如是，比丘法法相观意止。

「復次，比丘！捨苦樂心，无復憂喜，无苦无樂，护念清净，樂於四禅。如是，比丘法法相观意止。彼行習法，行尽法，并行習尽之法而自娛樂，便得法意止而现在前。可知可见，除去亂想，无所依猗，不起世間想；已不起想，便无畏怖；已无畏怖，生死便尽；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。诸比丘！依一入道众生得清净，遠愁憂，无復喜想，便逮智慧，得涅槃證。所謂滅五盖，修四意止也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我於是中不见一法速磨滅者，憎嫉梵行。是故，诸比丘！当修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有一人出现世时，诸天、人民、魔及魔天、沙門、婆罗門，最尊最上，无与等者，福田第一，可事可敬。云何为一人？所謂多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是謂一人出现世时，过诸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆罗門上，最尊最上，无与等者，福田第一，可事可敬。如是，诸比丘！常当供養如来。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「其有瞻視病者，則为瞻視我已；有看病者，則为看我已。所以然者，我今躬欲看視疾病。诸比丘！我不见一人於诸天、世間、沙門、婆罗門施中，最上无过是施。其行是施，尔乃为施，獲大果報，得大功德，名称普至，得甘露法味。所謂如来、至真、等正觉，知施中最上无过是施。其行是施，尔乃为施，獲大果報，得大功德。我今因此因缘而作是说：『瞻視病者，則为瞻視我已而无有異，汝等長夜獲大福祐。』如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「其有歎譽阿練若者，則为歎譽我已。所以然者，我今恒自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則为誹謗我已。其有歎说乞食，則为歎譽我已。所以然者，我恒歎说能乞食者；其有謗毀乞食，則为毀我已。其有歎说独坐者，則为歎说我已。所以然者，我恒歎说能独坐者；其有毀独坐者，則为毀我已。其有歎譽一坐一食者，則为歎譽我已。所以然者，我恒歎譽一坐一食者；其有毀者，則为毀我已。若有歎说坐樹下者，則为歎说我身无異。所以然者，我恒歎譽在樹下者；若有毀彼在樹下者，則为毀我已。其有歎说露坐者，則为歎说我已。所以者何？我恒歎说露坐者；其有毀辱露坐者，則毀辱我已。其有歎说空閑处者，則为歎说我已。所以者何？我恒歎说空閑处者；其有毀辱空閑处者，則为毀辱我已。其有歎说著五納衣者，則为歎说我已。所以者何？我恒歎说著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則为毀辱我已。

「其有歎说持三衣者，則为歎说我已。何以故？我恒歎说持三衣者；其有毀辱持三衣者，則为毀辱我已。其有歎说在塚間坐者，則为歎说我已。何以故？我恒歎说在塜間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則为毀辱我已。其有歎一食者，則为歎说我已。何以故？我恒歎说一食者；其有毀辱一食者，則为毀辱我已。其有歎说日正中食者，則为歎说我已。何以故？我恒歎说正中食者；其有毀辱正中食者，則为毀辱我已。

「其有歎说诸頭陀行者，則为歎说我已。所以然者，我恒歎说诸頭陀行；其有毀辱诸頭陀行者，則为毀辱我已。我今教诸比丘！当如大迦葉所行，无有漏失者。所以然者，迦葉比丘有此诸行。是故，诸比丘！所學常当如大迦葉。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者大迦葉住阿練若，到时乞食，不擇貧富，一处一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑处，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或时一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。尔时，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禅定。禅定已，从坐起，整衣服，往至世尊所。

是时，世尊遙见迦葉来，世尊告曰：「善来，迦葉！」

时，迦葉便至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

世尊告曰：「迦葉！汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至诸頭陀行，亦可受诸長者请，并受衣裳。」

迦葉對曰：「我今不从如来教。所以然者，若当如来不成无上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿練若，到时乞食，不擇貧富，一处一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑处，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或时一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行。」

世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人无量，广及一切，天、人得度。所以然者，若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦当久在於世。設法在世，益增天道，三惡道便減，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存於世。诸比丘！所學皆当如迦葉所習。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「利養甚重，令人不得至无上正真之道。所以然者，诸比丘！彼提婆達兜愚人，取彼王子婆罗留支五百釜食供養。設彼不与者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆罗留支王子五百釜食日来供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩诃阿鼻地獄中。以此方便，当知利養甚重，令人不得至无上正真之道。若未生利養心不應生，已生当滅之。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。

尔时，提婆達兜壞亂众僧，壞如来足，教阿阇世取父王殺，復殺罗汉比丘尼，在大众中而作是说：「何处有惡？惡从何生？誰作此惡当受其報？我亦不作此惡而受其報。」

尔时，有众多比丘，入罗閱城乞食而闻此語。提婆達兜愚人在大众中而作是说：「何处有惡？惡从何生？誰作此惡而受其報？」尔时，众多比丘食後攝取衣鉢，以尼師壇著右肩上，便往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，众多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大众中而作是说：『云何为惡无殃，作福无報，无有受善惡之報。』」

尔时，世尊告诸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便当枯竭，愁憂不樂；沸血便从面孔出，以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大众中而作是说：『无善惡之報，为惡无殃，作善无福。』」

尔时，世尊便说此偈：

「愚者審自明，为惡为有福；我今豫了知，善惡之報應。

「如是，诸比丘！当遠离惡，为福莫惓。诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至无为之处。所以然者，利養之報，斷入人皮，以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。诸比丘！当以此方便，知利養甚重。若未生利養心便不生，已生求令滅之。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「受人利養甚为不易，令人不得至无为之处。所以然者，若彼師利罗比丘不貪利養者，不作尔許无量殺生，身壞命終，生地獄中。」

尔时，世尊便说此偈：

「受人利養重，壞人清白行；是故当制心，莫貪著於味。師利以得定，乃至天帝宮；便於神通退，墮於屠殺中。

「诸比丘！当以此方便，知受人利養甚为不易。如是，比丘当作是學，未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。