增壹阿含经卷第三十

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十

六重品第三十七之二

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，舍利弗白世尊言：「我今以在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」

世尊告曰：「今正是时。」时，舍利弗即从坐起，頭面礼足，便退而去。

时，舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗与诸比丘共諍競，不懺悔，今遊行人間。」

尔时，世尊告一比丘：「汝速往持吾声，喚舍利弗。」

比丘對曰：「如是。世尊！」

佛勅目連、阿难：「汝等使诸房中召诸比丘詣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今当在如来前作師子吼。」

是时，诸比丘闻佛教已，各集世尊所，頭面礼足，在一面坐。

是时，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如来欲得相见。」

尔时，舍利弗往至佛所，頭面礼足，在一面坐。是时，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有秽行比丘来至我所，而白我言云：『舍利弗比丘与诸比丘共諍，亦不悔过，在人間遊化。』審實尔乎？」

舍利弗白佛言：「如来自当知之。」

世尊告曰：「我自知耳。但今大众各懷狐疑。汝今於大众中，可以己辯而自明净。」

舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾斗亂彼此；設不專意之时，或能有此行耳。我今，世尊！心意清净，豈当与梵行人共斗諍乎？亦如此地，亦受净，亦受不净，屎尿秽惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是，世尊！心不移转，何得与梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳。我今心正，何得与梵行人共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物净，亦能使不好物净；彼水不作是念：『我净是、置是。』此亦如是，无有異想，何得与梵行人共斗而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終无想念。我亦如是，豈当有意与梵行人共諍乎？亦如掃灑，不擇好醜，皆能除之，終无想念。猶如牛无其双角，極自良善，亦不𣧑暴，善可將御，隨意所至，終无疑难。唯然，世尊！我心如是，亦不与想有所傷害，豈当与梵行人共諍而遠遊乎？亦如旃陀罗女著弊壞衣，在人間乞食亦无禁忌。我亦如是，世尊！亦无想念，当興諍訟而遠遊也？亦如脂釜，处处漏壞，有目之人皆悉观见处处漏出。我亦如是，世尊！九孔之中漏出不净，豈当与梵行人共諍？猶如女人年少端正，復以死尸繫彼女颈，而厭患之。世尊！我亦如是，厭患此身如彼无異，豈当与梵行人共諍而遠遊乎？此事不然，世尊！自当知之，彼比丘亦当知之。設当有是者，願彼比丘受我懺悔。」

尔时，世尊告彼比丘：「汝今可自悔过。所以然者，若不悔者頭便破为七分。」

是时，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆竪，即从坐起，礼如来足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔。」

世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不尔者頭便为七分。」

是时，彼比丘即向舍利弗頭面礼足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真。」

尔时，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔过，又以手摩頭。所以然者，若当不受此比丘懺悔者，頭破为七分。」

尔时，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽汝懺悔！如愚如惑，此佛法中極为曠大，能隨时悔过者，善哉！今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。

是时，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃处。云何为六？欲害他人，我以起此害心，便欢喜踊躍，不能自胜；我当教人使害他，於中起害心；以得害人，於中起欢喜，我当得此不馨之问；未起此事便快愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。

「云何有六，令人至善处？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清净，不殺害心，无妬嫉心。是謂有此六法，生於善处。

「云何修六法至於涅槃？所謂六思念法。云何为六？所謂身行慈无瑕秽；口行慈无瑕秽；意行慈无瑕秽；若得利養之具，能与人等共分之而无悋想；奉持禁戒无瑕疵，智者所貴；如是之戒能具足诸有邪见、正见、贤圣出要，能得尽苦本。如是诸见皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今，比丘！当求方便，行此六法。如是，比丘！当作是學。」

尔时，彼比丘重从坐起，礼舍利弗足：「我今重自懺，如愚如惑而不別真。唯願，舍利弗！受我悔过，後不復犯。」

舍利弗曰：「聽汝悔过！贤圣法中極为曠大，能自改往修来，莫復更犯。」

尔时，彼比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说第一最空法，汝等善思念之。」

诸比丘對曰：「如是，世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何为名第一最空之法？若眼起时則起，亦不见来处，滅时則滅，亦不见滅处；除假号法、因缘法。云何假号、因缘？所謂是有則有，此生則生，无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘更樂，更樂缘痛，痛缘愛，愛缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、憂、苦、恼，不可称計。如是苦阴成此因缘。

「无是則无，此滅則滅。无明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、恼，皆悉滅尽，除假号之法。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，起时則起，亦不知来处，滅时則滅，亦不知滅处，除其假号之法。彼假号法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦无人造作，亦名色、六入法，六入亦无人造作，由父母而有胎者亦无，因缘而有，此亦假号，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不从木出，亦不离木。若復有人劈木求火亦不能得，皆由因缘合会，然後有火。此六情起病亦復如是，皆由缘会於中起病。此六入起时則起，亦不见来，滅时則滅，亦不见滅；除其假号之法，因由父母合会而有。」

尔时，世尊便说此偈：

「先当受胞胎，漸漸如凍酥，遂復如息肉，後转如像形。先生頭項颈，转生手足指，支節各各生，发毛爪齿成。若母飲食时，种种若干饌，精气用活命，受胎之原本。形体以成滿，诸根不缺漏，由母得出生，受胎苦如是。

「比丘当知，因缘合会，乃有此身耳。又復，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，虫八萬戶。比丘当知，六入之身有如是災變。比丘！当念思惟，如是之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶虫？」

尔时，彼比丘作是念思惟，便獲二果、阿那含、若阿罗汉。

尔时，世尊便说此偈：

「三百六十骨，在此人身中，古佛之所演，我今亦说之。筋有五百枚，脈数亦如是，虫有八萬种，九萬九千毛。当观身如是，比丘勤精進，速得罗汉道，往至涅槃界。此法皆空寂，愚者之所貪，智者心欢悅，闻此空法本。

「是謂，比丘！此名第一最空之法，与汝等说。如来之所说行之法，我今以为起慈哀心，我今以辦。常当念修行其法，在閑居之处坐禅思惟，勿有懈怠。今不修行，後悔无益！此是我之教訓。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问訊，在一面坐。尔时，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！刹利今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？婆罗門意欲何求？有何行业？为著何教？究竟何事？國王今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？盜賊今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？女人今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？」

尔时，世尊告梵志曰：「刹利种者，常好斗訟，多诸技術，好喜作務，所要究竟終不中休。」

梵志问曰：「梵志意何所求？」

世尊告曰：「梵志意好呪術，要作居家，樂閑靜之处，意在梵天。」

又问曰：「國王意何所求？」

世尊告曰：「梵志当知，王意所欲得國政，意在兵仗，貪著財宝。」

「盜賊意何所求？」

世尊告曰：「賊意盜竊，心在姦邪，欲使人類不知所作。」

「女人意何所求？」

世尊告曰：「女人意在男子，貪著財宝，心繫男女，心欲自由。」

尔时，梵志白世尊言：「甚奇！甚特！尽知尔許之變，如實不虛。今日比丘意何所求？」

世尊告曰：「戒德具足，心遊道法，意在四諦，欲至涅槃。此是比丘之所求也。」

是时，生漏梵志白世尊言：「如是。世尊！比丘所行意不可移转，其义實尔，瞿曇！涅槃者極为快樂。如来所说乃为过多，猶如盲者得視，聾者得聽，在闇者见明，今日如来所说亦復如是，而无有異。我今國事猥多，欲還所止。」

世尊告曰：「宜知是时。」是时，生漏梵志即从坐起，繞佛三匝，便退而去。

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，生漏梵志往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：「此中頗有比丘，云何得修梵行无有缺漏，清净修梵行？」

世尊告曰：「若有人戒律具足而无所犯，此名清净修得梵行。復次，梵志！若有眼见色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得全眼根，是謂此人清净修梵行。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都无識想，不起想念，清净得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，无有缺漏。」

婆罗門白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清净行？」

世尊告曰：「若有人俱会者，此名非梵行。」

婆罗門白佛言：「何等之人漏不具足？」

世尊告曰：「若有人与女人交接，或手足相觸，擑在心懷而不忘失。是謂，梵志！行不具足，漏诸婬泆，与婬、怒、癡共相應。

「復次，梵志！或与女人共相調戲，言語相加。是謂，梵志！此人行不全具，漏婬、怒、癡，梵行不具足修清净行。

「復次，梵志！若有女人惡眼相視而不移转，於中便起婬、怒、癡想，生诸亂念。是謂，梵志！此人梵行不净，不修梵行。

「復次，梵志！若復有人遠闻或闻哭声，或闻笑声，於中起婬、怒、癡，起诸亂想。是謂，梵志！此人不清净修梵行，与婬、怒、癡共相應，行不全具。

「復次，梵志！若有人曾见女人，後更生想，憶其頭目，於中生想；在屏閑之处，生婬、怒、癡，与惡行相應。是謂，梵志！此人不修梵行。」

是时，生漏梵志白世尊言：「甚奇！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，诸有人民，女人手足相加，起诸亂想。我时便生此念：『此人行不清净，与婬、怒、癡共相應。』第一更樂者，女人是也。第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語、或笑，繫綴男子，或共言語而繫綴男子。是时，我便生此念：『此六人尽行不清净行。』如来今日所说甚过，猶如盲者得目，迷者见路，愚者闻道，有目之人见色，如来说法亦復如是。我今自归佛、法、众，自今之後不復殺生，唯願受为优婆塞。」

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在毘舍离城外林中，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者馬師到时，著衣持鉢，入城乞食。是时，萨遮尼健子遙见馬師来，即往語馬師曰：「汝師说何等义？有何教訓？以何教誡向弟子说法乎？」

馬師報曰：「梵志！色者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識无常，此五盛阴无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教誡其义如是，与诸弟子说如是义。」

是时，尼健子以兩手掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂闻此語。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂闻。所以然者，如我义者色者是常，沙門义者无常。何日当见沙門瞿曇与共論議，当除沙門瞿曇顛倒之心。」

尔时，毘舍离城五百童子集在一处，欲有所論。是时，尼健子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆来，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲与彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得见正諦之道。沙門所说者色者无常，如我义者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦无疑难。我今亦復如是，与彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而无疑难。猶如猛象凶暴而有六牙，在深山中戲，亦无所难。我今亦復如是，与彼論議亦无疑难。猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意转側，亦无疑难。我今与彼論义亦无疑难。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂樑柱无情之物，尚能使移转，何況与人共論能胜，我使彼血从面孔出而命終。」

其中或有童子而作是言：「尼健子終不能与沙門論議，但恐沙門瞿曇与尼健子論議耳。」或有作是说：「沙門不与尼健子論議，尼健子能与沙門共論議。」是时，尼健子便作是念：「設令沙門瞿曇所说如馬師比丘者，足得相疇。若有义者，闻已当知。」

是时，尼健子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相问訊，在一面坐。是时，尼健子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教誡，以何教誡訓诸弟子？」

佛告尼健子：「我之所说，色者无常，无常即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛阴皆悉无常，无常即是苦，苦者无我，无我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教誡其义如是。」

尼健子報曰：「我不樂闻此义。所以然者，如我所解义，色者是常。」

世尊告曰：「汝今且專心意，思惟妙理，然後说之。」

尼健子報曰：「我今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。」

世尊告曰：「汝今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。」世尊告曰：「汝今以己之辯说之，何为引彼五百人乎？」

尼健子報曰：「我今说色是常，沙門欲何等言論？」

世尊告曰：「我今说色者无常，亦復无我。權詐合数有此色者，亦无真實，无固、无牢亦如雪搏，是等磨滅之法，是變易之法。汝今方说色者是常，我還问汝，隨意報我。云何，尼健子！转轮圣王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得尔乎？」

尼健子報曰：「此圣王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」

世尊告曰：「云何，尼健子！转轮圣王当復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坋？」是时，尼健子默然不報。世尊再三问之，彼亦再三默然不報。是时，密跡金刚力士手執金刚之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如来前破汝頭作七分。」

尔时，世尊告尼健子曰：「汝今观虛空中。」

是时，尼健子仰观空中，见密跡金刚力士，又闻空中語：「設汝不報如来論者，当破汝頭作七分。」见已驚恐，衣毛皆竪，白世尊言：「唯願瞿曇当见救濟，今更问論当疇對。」

世尊告曰：「云何，尼健子！转轮圣王当復老乎？亦当頭白、齿落、皮緩、面皺耶？」

尼健子報曰：「沙門瞿曇！虽有此語，如我义者，色者是常。」

世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之与後，义不相應。但具論圣王当復老乎？亦当頭白、齿落、皮緩、面皺耶？」

尼健子報曰：「转轮圣王許使老。」

世尊告曰：「转轮圣王常能於己國得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之應。欲使然者，其义可乎？」

是时，尼健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。是时，尼健子身体汗出，汗汙衣裳，亦徹坐处，乃至於地。

世尊告曰：「尼健子！汝在大众中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，与共論議，当降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而无疑难。亦如大象入深水中，隨意自遊，亦无所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意转側。』又復汝说：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆无情，与共論議能使屈申低仰，亦能使腋下流汗。』」

尔时，世尊舉三法衣，示尼健子曰：「汝观如来腋无流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」是时，尼健子復默然不對。

尔时，有童子名頭摩，𬾃在彼众。是时，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所说。」

世尊告曰：「隨意说之。」

頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有虫饒脚。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之傷破手脚，彼虫意欲還入水者，終无此事。此尼健子亦復如是，初意猛盛，与如来共論，心懷姤意，兼抱憍慢。如来尽以除之，永无有餘。此尼健子更終不能重至如来所而共論議。」

是时，尼健子語頭摩童子曰：「汝今愚惑，不別真偽，亦不与汝共論，乃与沙門瞿曇共論。」是时，尼健子白佛言：「唯问义理，当更说之。」

世尊告曰：「云何，尼健子！转轮圣王欲使老、病、死不至，可得尔乎？彼圣大王果此願耶？」

尼健子報曰：「不果此願也。」

「欲使有此色，欲使无此色，可果乎？」

尼健子報曰：「不果也。瞿曇！」

世尊告曰：「云何，尼健子！色者是常？为是无常？」

尼健子報曰：「色者无常。」

「設復无常，为變易法，汝復见此是我，許我是彼有乎？」

對曰：「不也。瞿曇！」

「痛、想、行、識为是常？为是非常？」

對曰：「无常。」

世尊告曰：「設復无常，为變易之法，汝頗见有乎？」

對曰：「无也。」

世尊告曰：「此五盛阴是常、无常也？」

尼健子報曰：「无常也。」

佛言：「設復无常，为變易法，汝頗见有乎？」

對曰：「无也。」

「云何，尼健子！汝言是常，此理不与义相違乎？」

是时，尼健子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，与瞿曇共論，言色是常。猶如猛獸師子遙见人来，有恐怖心乎？終无此事！今日如来亦復如是，无有毫氂。我今狂惑，未明深义，乃敢觸嬈。沙門瞿曇所说过多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者见路，无目见色。沙門瞿曇亦復如是，无数方便而为说法。我今自归沙門瞿曇、法、比丘僧，自今以後尽形寿，聽为优婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！当受我请，欲飯佛及比丘僧。」尔时，世尊默然受请。

是时，尼健子见世尊默然受请，即从坐起，繞佛三匝，頭面礼足而去。往詣毘舍离童子所。到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，以当时給我，莫以非时。我今请沙門瞿曇及比丘僧，明当飯之。」

是时，诸童子各辦飲食之具，持用与之。是时，尼健子即以其夜，辦种种甘饌飲食，敷好坐具，而白：「时到，今正是时，唯願屈伸。」

是时，世尊到时，著衣持鉢，將诸比丘僧入毘舍离，往至尼健子家。到已就坐，及比丘僧各次第坐。是时，尼健子以见佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行种种飲食，见佛、比丘僧食訖，行清净水，便取一小座，在如来前坐，欲得闻法。

尔时，世尊漸与说妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲为秽惡，婬不净行，出要为樂。尔时，世尊以见尼健子心開意解，诸佛世尊常所说法，苦、習、尽、道，尽与彼尼健子说之。是时，尼健子即於坐上，诸尘垢尽，得法眼净。

是时，世尊便说此偈：

「祠祀火为上，詩書頌为首，人中王为最，众流海为源，星中月为明，光明日最胜。上下及四方，诸地所出物，天及人民類，佛为无上尊，欲求其德者，三佛为最上。」

尔时，世尊说此偈已，即从坐起而去。

是时，尼健子五百弟子闻師受佛教化，闻已，各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」是时，诸弟子出毘舍离城，在中道立。是时，尼健子欲至佛所聽法。是时，世尊与尼健子说法，助令欢喜。尼健子闻法已，即从坐起，頭面礼足，便退而去。

是时，尼健子弟子遙见師来，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道来，各各取瓦石而打殺之。」

时，诸童子闻尼健子为弟子所殺，往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，诸童子白世尊言：「如来所可教化尼健子者，今为弟子所殺。今以命終，为生何处？」

世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹，必尽苦際，今日命終生三十三天，彼见彌勒佛已，当尽苦際。此是其义，当念修行。」

尔时，诸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼健子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，来受如来化。夫见如来者終无虛妄，猶如有人入海取宝，必有所剋獲，終不空還。此亦如是，其有众生至如来所者，要得法宝，終不空還。」

尔时，世尊与诸童子说微妙法，使令欢喜。尔时，诸童子从佛闻法已，即从坐起，繞佛三匝，頭面礼足，便退而去。

尔时，诸童子闻佛所说，欢喜奉行。