增壹阿含经卷第四十

增壹阿含经

增壹阿含经卷第四十

九众生居品第四十四

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有九众生居处，是众生所居之处。云何为九？或有众生，若干种身，若干种想，所謂天及人也；或有众生，若干种身一想，所謂梵迦夷天，最初出现也；或有众生，一身若干想，所謂光音天也；或有众生，一身一想，所謂遍净天也；或有众生无量空，所謂空处天也；或有众生无量識，識处天也；或有众生不用处，所謂不用处天也；或有众生有想无想，有想无想处天也；诸所生之处名为九也。是謂，比丘！九众生居处，群萌之類，曾居、已居、当居。是故，比丘！当求方便，离此九处。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当说嚫願有九种[＊]之德，汝等善思念之！吾今当敷演其义。」是时，诸比丘受佛教誡。

佛告比丘：「彼云何名为嚫願九种之德？比丘当知，檀越施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法？於是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法？於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅尽之处。夫为施主欲求其福者，当求方便，成就此九法。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「为成就九法。云何为九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨离、健忘、少睡、隱匿婬泆、亦无返復为九。是謂，比丘！为成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何为九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、婬泆靜匿、亦无返復、念不捨离为九。

「云何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。如是比丘名为強顏。

「[＊]云何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在诸贤善比丘所，自称歎说，毀呰他人。如是比丘名为耐辱。

「云何比丘生貪心？於是，比丘见他財物皆生貪心，此名为貪也。

「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣鉢不与人共，恒自藏舉。如是名为慳著。

「云何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論说國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。

「云何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。

「云何惡比丘匿处[＊]淫泆？於是，惡比丘所为隱匿，不向人说。『我今行婬勿令人知。』如是比丘所隱匿淫泆。

「云何惡比丘无返復？於是，惡比丘无恭敬之心，不奉事師長、尊貴重之人。如是惡比丘无有返復。

「若惡比丘成就此九法，念不捨离者，終不成道果。是故，比丘！诸惡之法念当捨之。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「孔雀鳥成就九法。云何为九？於是，孔雀鳥顏貌端政，音響清徹，行步庠序，知时而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成就此九法。贤哲比丘亦復成就九法。云何为九？於是，贤善比丘顏貌端政，音響清徹，行步庠序，知时而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。

「云何贤善比丘顏貌端政？所謂彼比丘出入行来進止之宜，終不失敘。如是贤善比丘顏貌端政。

「云何比丘音響清徹？於是，比丘善別义理，終不錯亂。如是比丘音響清徹。

「云何比丘行步庠序？於是，比丘知时而行，不失次敘，又知可诵知诵，可習知習，可默知默，可起知起。如是比丘知於时節。

「云何比丘知时而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨節聽法。如是比丘知时而行。

「云何比丘飲食知節？於是，比丘所得遺餘，与人共分，不惜所有。如是比丘飲食知節。

「云何比丘少睡眠？於是，比丘初夜时，習於警寤，習三十七品无有漏脫，恒以经行、臥觉而净其意；復於中夜思惟深奧，至後夜时，右脇著地，脚脚相累，思惟計明之想，復起经行而净其意。如是，比丘少於睡眠。

「云何比丘少欲知於返復？於是，比丘承事三尊，奉敬師長。如是比丘少欲知於返復。如是，贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行！如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「女人成就九法繫縛男子。云何为九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術、顏色形体。計尔許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日观察诸义，更樂縛人最急，无出是者，隨彼男子繫之牢固也。是故，诸比丘！当念捨此九法。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在优迦罗竹園中，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告诸比丘：「我今与汝当说妙法，初善、中善、竟善，义理深邃，清净修行梵行，此经名曰一切诸法之本。汝等善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

佛告之曰：「彼云何名为一切诸法之本？於是，比丘！凡夫之人不覩贤圣之教，亦不掌护如来言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼观此地如實知之，此是地如審是地；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以为人，愚者之所娛樂。天自知为天，樂於天中天；梵天自知为梵天，大梵自知为大梵，无能出者；光音天還自相知由光音天来；遍净天自知为遍净天；果實天自知为果實天而不錯亂；阿毘耶陀天自知为阿毘耶陀天；空处天自知为空处天；識处天自知为識处天；不用处天自知为不用处天；有想无想处天自知为有想无想处天；见者自知为见；闻者自知为闻；欲者自知为欲；智者自知为智；一類自知为一類；若干類自知为若干類；悉具足自知为悉具足；涅槃自知为涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非智者之所说也。

「若圣弟子往覲圣人，承受其法，与善知識从事，恒親近善知識，观此地种皆悉分明，知所来处，亦不著於地，无有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍净、果實、阿毘耶陀天、空处、識处、不用处、有想无想处，见、闻、念、知，一种、若干种，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分別、善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉，所作已辦，捨於重擔，尽生死原本，平等解脫，彼能分別地种，都不起想著。地种、人、天、梵王，乃至有想无想处，亦復如是。至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。比丘当知，如来、至真、等正觉善能分別於地，亦不著於地种，不起地种之想。所以然者，皆由破愛網之所致，因有有生，因生有老死，皆悉除尽，是故如来成最正觉。」佛说此語时，是时诸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬閉塞心意故。

「此经名曰一切诸法之本，我今具足说之。诸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等当念閑居樹下，端意坐禅，思惟妙义。今不为者，後悔无益。此是我之教誡也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，罗閱城中有一比丘，身遇疾病，至为困悴，臥大小便，不能自起止，亦无比丘往瞻視者，晝夜称佛名号：「云何世尊独不见愍？」

是时，如来以天耳闻彼比丘称怨，喚呼投归如来。尔时，世尊告诸比丘：「吾与汝等，悉案行诸房，观诸住处。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

是时，世尊与比丘僧前後圍繞，诸房間案行。尔时，病比丘遙见世尊来，即欲从座起而不能自转搖。是时，如来到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自动转，吾自有坐具，足得坐耳。」

是时，毘沙門天王知如来所念，从野馬世界沒，来至佛所，頭面礼足，在一面立。是时，释提桓因知如来心中所念，即来至佛所。梵天王亦復知如来心中所念，从梵天沒，来至佛所，頭面礼足，在一面坐。时，四天王知如来心中所念，来至佛所，頭面礼足，在一面立。

是时，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」

比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極为少赖。」

佛告比丘：「瞻病人今为所在？何人来相瞻視？」

比丘白佛言：「今遇此病，无人相瞻視也。」

佛告比丘：「汝昔日未病之时，頗往问訊病人乎？」

比丘白佛言：「不往问訊诸病人。」

佛告比丘：「汝今无有善利於正法中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，当躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中独步无侶，亦能瞻視一切病人，无救护者与作救护，盲者与作眼目，救诸疾人。」是时，世尊自除不净，更与敷坐具。

是时，毘沙門天王及释提桓因白佛言：「我等自当瞻此病比丘，如来勿復執勞。」

佛告诸天曰：「汝等且止！如来自当知时。如我自憶昔日未成佛道，修菩萨行，由一鴿故，自投命根，何況今日以成佛道，当捨此比丘乎？終无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘，毘沙門天王、护世之主亦不相瞻視。」是时，释提桓因及毘沙門天王皆默然不對。

尔时，如来手執掃篲除去污泥，更施設坐具，復与浣衣裳，三法視之，扶病比丘令坐，净水沐浴。有诸天在上，以香水灌之。是时，世尊以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。

尔时，世尊见比丘食訖，除去鉢器，告彼比丘曰：「汝今当捨三世之病。所以然者，比丘当知，生有处胎之厄，因生有老。夫为老者，形羸气竭。因老有病。夫为病者，坐臥呻吟，四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者，形神分离，往趣善惡。設罪多者，当入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或为畜生，为人所使，食以芻草，受苦无量；復於不可称計无数劫中，作餓鬼形，身長数十由旬，咽細如針，復以融銅而灌其口，经歷无数劫中得作人身，榜笞拷掠，不可称計。復於无数劫中得生天上，亦经恩愛合会，又遇恩愛別离，欲无厭足；得贤圣道，尔乃离苦。

「今有九种之人，离於苦患。云何为九？所謂向阿罗汉、得阿罗汉、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、种性人为九。是謂，比丘！如来出现世間，甚为难值，人身难得，生正國中，亦復难遭，与善知識相遇，亦復如是，闻说法言，亦不可遇，法法相生，时时乃有。比丘当知，如来今日现在世間，得闻正法，诸根不缺，堪任闻其正法，今不慇勤，後悔无及。此是我之教誡。」

尔时，彼比丘闻如来教已，熟視尊顏，即於座上得三明，漏尽意解。

佛告比丘：「汝以解病之原本乎？」

比丘白佛：「我以解病之原本，去离此生、老、病、死。皆是如来神力所加，以四等之心，覆护一切，无量无限不可称計，身、口、意净。」

是时，世尊具足说法已，即从座起而去。

尔时，世尊告阿难曰：「汝今速打揵椎，诸有比丘在罗閱城者，尽集普会講堂。」

是时，阿难从佛受教，即集诸比丘在普会講堂，前白佛言：「比丘已集，唯願世尊宜知是时。」

尔时，世尊往至講堂所，就座而坐。尔时，世尊告诸比丘：「汝等學道为畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修无上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、恼，亦欲离十二牽連。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

佛告诸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳，然各不相瞻視。自今已往，当展转相瞻視。設病比丘无弟子者，当於众中差次使看病人。所以然者，离此已，更不见所为之处，福胜視病之人者；其瞻病者瞻我无異。」

尔时，世尊便说斯偈：

「設有供養我，及过去诸佛，施我之福德，瞻病而无異。」

尔时，世尊说此教已，告阿难曰：「自今已後诸比丘各各相瞻視：若復比丘知而不为者，当案法律。此是我之教誡。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有九种之人可敬可貴，供之得福。云何为九？所謂向阿罗汉、得阿罗汉、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、向种性人为九。是謂，比丘！九种之人，供之得福，終无耗減。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

是时，滿呼王子至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，滿呼王子白世尊言：「我曾闻：『朱利槃特比丘与盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』我又曾闻：『如来弟子众中，诸根闇鈍无有慧明，无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者，迦毘罗衛城中瞿曇释种，诸根闇鈍，情意閉塞。』」

佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談論之宜。又王子当知，此比丘者極有妙义。」

是时，滿呼王子白世尊言：「佛所说虽尔，然我意中猶生此念：『云何有大神力，而不能与彼外道異學而共論議？』我今请佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」

是时，世尊默然受请。是时，王子已见世尊受请已，即从座起，頭面礼世尊足，右遶三匝，便退而去。即其夜辦种种甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「时到，今正是时。」

尔时，世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住，將诸比丘众，前後圍遶，入罗閱城，至彼王子所，各次第坐。尔时，王子白世尊言：「唯願如来手授我鉢，我今躬欲自飯如来。」

佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持来。」

王子白佛言：「願世尊遣一比丘往取鉢来。」

佛告王子：「汝今自往取如来鉢来。」

尔时，朱利槃特比丘化作五百华樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。

尔时，王子闻佛教已，往取鉢。遙见五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禅，繫念在前，无有分散。见已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」是滿呼王子即還来世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘？」

佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是说：『其實是朱利槃特比丘者，唯願从座起！』」

是时，滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是说：「其實是朱利槃特比丘者，便从座起。」

王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是时，滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面礼足，在一面立。

尔时，滿呼王子白佛言：「唯願世尊！今自悔責，不信如来言教：『此比丘有神足大威力。』」

佛告王子曰：「聽汝懺悔！如来所说終无有二。又此世間有九种人周旋往来。云何为九？一者豫知人情，二者闻已便知，三者观相然後乃知，四者观察义理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知义、知味然後乃知，七者不知义、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受义尠。是謂，王子！九种之人出现世間。如是，王子！彼观相之人，於八人中最为第一，无过是者。今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知，豫知人情，知如来須是、不用是，亦知如来應当说是、离是，皆令分明，如今无有出阿难比丘上者，博览诸经义，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形，復還合为一。此比丘後日当於虛空中取滅度。吾更不见餘人取滅度，如阿难比丘、朱利槃特比丘之比也。」

是时，佛復告诸比丘曰：「我声闻中第一比丘，變化身形，能大能小，无有如朱利槃特比丘之比。」

是时，滿呼王子手自斟酌，供養众僧，除去鉢器，更取小座，在如来前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其所須衣被、杂物、沙門之法，尽在我家取之，当尽形寿供給所須。」

佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自请之！所以然者，非智之人欲別智者，此事难遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳。」

是时，滿呼王子即时向朱利槃特比丘礼，自称姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今之後更不敢犯。唯願受懺悔，更不敢犯。」

朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔过，後莫復犯，亦莫復誹謗贤圣。王子当知，其有众生誹謗圣人者，必当墮三惡趣生地獄中。如是，王子！当作是學。」

尔时，佛与滿呼王子说極妙之法，勸发令喜，即於座上，得演此呪願：

「祠祀火为上，经書頌为最，人中王为尊，众流海为首，星中月为先，光明日第一。上下及四方，诸所有形物，天及世間人，佛者最为尊，欲求其福者，供養三佛业。」

尔时，世尊说此偈已，即从座起。

是时，滿呼王子闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，阿难白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至无为。」

佛告阿难：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，与共从事，將視好道。我亦由善知識成无上正真、等正觉；以成道果，度脫众生不可称計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。

「復次，阿难！若善男子、善女人与善知識共从事者，信根增益，闻、施、慧德皆悉备具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常时。此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、闻、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行之人也。

「若我昔日不与善知識从事，終不为燈光佛所见授決也。以与善知識从事故，得为与提和竭罗佛所见授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。

「若当，阿难！世間无善知識者，則无有尊卑之敘，父母、師長、兄弟、宗親，則与彼猪犬之屬与共一類，造诸惡缘，种地獄罪缘；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」

是时，世尊便说此偈：

「善知識非惡，親法非为食，將导於善路，此親最尊说。

「是故，阿难！勿復更说言：『善知識者是半梵行之人也。』」

尔时，阿难从佛受教闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘之众五百人俱。

是时，释提桓因从三十三天沒，来至佛所，頭面礼足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何想念？意何所求？」

佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝当知，昔我无数阿僧祇劫亦生此念：『天及众生之類，意何所趣向？为求何願？』从彼劫至今日，不见一人心共同者。释提桓因当知，世間众生起顛倒之想，无常計常之想，无樂計樂之想，无我有我之想，不净有净之想，正路有邪路之想，惡有福想，福有惡想，以此方便，知众生之類，其根难量，性行各異。

「若当众生尽同一想，无若干想者，九众生居处，則不可知，亦难分別九众生居，神識所止亦復难明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復难知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設当尽共同一心者，当如光音天。以众生若干种，想念亦若干种。是故，知有九众生居处、九神所止处，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知众生類，其性不同，所行各異。」

是时，释提桓因白世尊言：「如来所说甚为奇雅：『众生之性，其行不同，想念各異，以其众生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世尊！诸天事猥，欲還天上。」

佛告释提桓因曰：「宜知是时。」

是时，释提桓因即从座起，頭面礼足，便退而去。

尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜奉行。

九止、嚫、孔雀繫縛、法之本病、供養、槃特梵行、若干想