增壹阿含经卷第四十三

增壹阿含经

增壹阿含经卷第四十三

善惡品第四十七

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有众生奉行十法，便生天上；又行十法，便生惡趣；又行十法，入涅槃界。

「云何修行十法，生惡趣中？於是，有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、綺語、惡口、兩舌斗亂彼此、嫉妬、瞋恚、興起邪见，是謂十法。其有众生，行此十法，入惡趣中。

「云何修行十法，得生天上？於是，有人不殺、不盜、不淫、不妄言、綺語、惡口，不兩舌斗亂彼此，嫉妬、恚害、興起邪见。若有人行此十法者，便生天上。

「云何修行十法，得至涅槃？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死。是謂修行十法，得至涅槃。比丘当知，其生天及惡趣者，当念捨离；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「由十惡之本，外物衰耗，何況內法！云何为十？所謂殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌斗亂彼此、嫉妬、恚害、心懷邪见。由殺生報故，众生寿命極短；由不与取故，众生生便貧賤；由淫泆報故，众生門不貞良；由妄語故，众生口气醜弊，致不鮮潔：由綺語故，致土地不平整；由兩舌報故，土地生荊棘；由惡口報故，語有若干种；由嫉妬故，以致穀不豐熟；由恚害報故，多诸秽惡之物；由邪见報故，自然生八大地獄。因此十惡報故，使诸外物衰秏，何況內物。是謂，比丘！当念捨离十惡之法，修行十善法。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，波斯匿王往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，波斯匿王往白世尊言：「如来審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少；施我弟子，勿施餘人。』設有人作是語者，豈非毀如来法乎？」

佛告王曰：「我无此語：『独應施我，勿施餘人。』大王！当知，我恒有此語：『若比丘鉢中遺餘擲著水中，軟蟲食之猶得其福，何況施人而不獲福乎？』但，大王！我有是語：『施持戒人，其福益多，胜於犯戒之人。』」

尔时，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！施持戒人，其福倍多於犯戒之人者上。」

王復白佛言：「尼揵子来語我言：『沙門瞿曇知於幻術，能回转世人。』世尊！此語为審乎？为非耶？」

佛告王曰：「如是，大王！如向来言：『我有幻法，能回转世人。』」

王白佛言：「何者名为回转幻法？」

佛告王曰：「其殺生者其罪难量，其不殺者受福无量；其不与取者獲罪无量，其不盜者獲福无量；夫淫泆者受罪无量，其不淫者受福无量；其邪见者受罪无量，其正见者獲福无量。我所解幻法者，正謂此耳。」

是时，波斯匿王白世尊言：「若当世間人民、魔、若魔天、有形之類，深解此幻術者則獲大幸。自今已後，不復聽外道異學入我國界，聽四部之众恒在我宮，常当供養，隨其所須。」

佛告大王：「勿作是語。所以然者，施畜生之類，猶獲其福；及施犯戒之人，亦獲其福；施持戒之人，福亦难量；施外仙道之人，獲一亿之福；施須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王！当興发意，供給当来过去诸佛、声闻弟子。如是，大王！当作是學。」

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，众多比丘食後皆集普会講堂，咸共論说此义，所謂論者，衣裳、服飾、飲食之論，鄰國、賊寇、戰斗之論，飲酒、淫泆、五樂之論，歌舞、戲笑、妓樂之論。如此非要，不可称計。

尔时，世尊以天耳聽闻诸比丘各作是論，即往至普会講堂所，问诸比丘：「汝等集此欲何所論说？」

是时，诸比丘白世尊言：「我等集此共論此不要事。」

是时，佛告诸比丘曰：「止！止！比丘！勿作此論。所以然者，此論非义，亦无善法之趣，不由此論得修梵行，不得滅尽涅槃之处，不得沙門平等之道。此皆俗論，非正趣之論。汝等已离俗修道，不應思惟敗行之論。汝等設欲論者，当論十事功德之論。云何为十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就。汝等設欲論者，当論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅尽无为之处，涅槃之要也。汝今族姓子已出家學道，應当思惟此十事。此論者，正法之論，去离惡趣。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，众多比丘皆集普会講堂，各生此論：「今舍衛城穀米勇貴，乞求难果。世尊又说：『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色，得極妙更樂，得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不亦善耶？」

尔时，世尊清净无瑕秽以天耳遙闻诸比丘各生此論。尔时，世尊即往至普会講堂所，在众中坐，告诸比丘：「汝等集此为何論义？」

比丘對曰：「我等所論：『今舍衛城乞求难得，欲共差次一人次第乞食，隨时得见好色妙服，及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。』我等所論正論此耳。」

佛告比丘：「若乞求比丘四事供養：衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，復用见色、声、香、味、細滑法乎？我恒教勅，乞食求有二事：可親、不可親。設得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益惡法，无有善法，此不可親。若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益善法，不增惡法，此便可親。汝等比丘，於此法中，欲作何等之論？汝等所論者，非正法論，当捨此法，更莫思惟，不由此得至休息滅尽涅槃之处。

「設欲論者，当論此十法。云何为十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就。汝等設欲論者，当論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅尽之处、无为涅槃界。此論者沙門之义，当念思惟，勿去离心。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，众多比丘各集普会講堂，作是異論：「今舍衛城乞食难得，非比丘所安之处，我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，无所乏短。」

尔时，众中有一比丘，白诸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」

更復有比丘说曰：「我等不宜在彼國乞食。所以然者，阿阇世王在彼治化，主行非法，又殺父王，与提婆達兜为友。以此因缘故，不宜在彼乞求。」

復有比丘说曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，饒財多宝，宜在彼土乞求。」

復有比丘作是说：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，惡生王於彼土治化，極为兇弊，无有慈仁，人民麁暴，好喜斗訟。以此因缘，故不應在彼乞食。」

復有比丘说曰：「我等宜在拘深婆罗㮈城，优填王所治之处，篤信佛法，意不移动，我等宜在彼土乞食，所願无違。」

尔时，世尊以天耳闻诸比丘各生此論，即严整衣服，至诸比丘所，在中央坐，问诸比丘曰：「汝等集此欲何等論，为说何事？」

是时，比丘白佛言：「我等集此各興此論：『今舍衛城穀米勇貴，乞求叵得，各当共詣摩竭國界，於彼乞求，又彼國土饒財多宝，所索易得。』其中或有比丘说曰：『我等不宜彼國乞食。所以然者，阿阇世王在彼治化，主行非法，又殺父王，与提婆達兜为友。以此因缘，故不宜在彼乞求。』其中復有比丘说曰：『今拘留沙國，人民熾盛，饒財多宝，宜在彼國乞食。』復有比丘作是说：『我等不宜在彼乞食。所以然者，惡生王於彼治化，为人兇惡，无有慈仁，好喜斗訟。以此因缘，故不宜在彼乞食。』復有比丘说曰：『我等宜在拘深婆罗㮈城，优填王所治之处，篤信佛法，意不移动，宜在彼乞食，所願无違。』在此所論，正謂此耳。」

尔时，佛告诸比丘：「汝等莫称譏王治國家界，亦莫論王有胜劣。」

尔时，世尊便说此偈：

「夫人作善惡，行本有所因，彼彼獲其報，終不有毀敗。夫人作善惡，行本有所因，为善受善報，惡受惡果報。

「是故，比丘！勿興斯意論國事缘，不由此論得至滅尽涅槃之处，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正业。汝等應当學十事論。云何为十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就，汝設欲論者，当論此十事。所以然者，普潤一切，得修梵行，得至滅尽涅槃之处。汝等已出家學道，离於世俗，当勤思惟，勿去离心。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，众多比丘集普会講堂各興此論：「今波斯匿王主行非法，犯圣律教，讖比丘尼得阿罗汉道，十二年中閉在宮內，与共交通。又不事佛、法、比丘僧，无篤信之心向阿罗汉，則无信心於佛、法、圣众，我等宜應遠离，勿止此土。所以然者，王行非法时，王大臣亦行非法，大臣以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，诸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求，不止此邦。又可观彼風俗之化，已见風俗之化，則见殊異之处。」

尔时，世尊以天耳聽闻诸比丘各興此論，即往至诸比丘所，在中央坐。尔时，佛告诸比丘：「汝等集此为何論说？」

众多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，主行非法，犯圣律教，十二年中閉讖比丘尼，在深宮內，接待以色。又得道之人行过三界，然王亦不事佛、法及众僧，无篤信之心向阿罗汉；已无此心，則无此心於三尊。我等宜遠遊，不須住此。所以然者，王行非法时，臣佐、人民亦復行惡，又观世間風化之法。」

尔时，世尊告曰：「汝等勿論國界之事，当自剋己，思惟內省，挍計分別。言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，滅尽无为涅槃之处，当自修己，熾然法行，自归最尊。若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類便为我躬自所生。云何，比丘！能自熾然，興隆法樂，无有虛妄，自归最尊？於是，比丘！內自观身，身意止，自攝其心，除去亂想，无有憂愁；外自观身，身意止，自攝其心，除去亂想，无有愁憂；有復內外观身，身意止；內观痛，外观痛，內外观痛；內观心，外观心，內外观心；內观法，外观法，內外观法，法意止，自攝其心，除去亂想，无有愁憂。如是，比丘！能自熾然其行，興隆法樂，自归最尊。诸有將来、现在比丘，能自熾然不失行本，便为我之所生。

「是故，比丘！若欲有所論，当論於十事。云何为十？所謂精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就。汝等設欲論者，当論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，至滅尽之处、无为涅槃界。此論者沙門之义，当念思惟，勿去离心。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，舍衛國城中有一長者，与罗云作坐禅屋。尔时，罗云隨其日数，止彼屋中，後便人間遊化。时，彼長者竊生此心：「我当往覲尊者罗云。」尔时，長者见罗云房中，寂寞不见人住，见已，語诸比丘曰：「尊者罗云今为所在？」

比丘報曰：「罗云在人間遊化。」

長者報曰：「唯願诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说：『造立園果，及作橋舡，近道作圊廁，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我与罗云作屋耳。今罗云不樂我房，唯願诸贤差次人住我房中。」

诸比丘對曰：「如長者教。」尔时，诸比丘即差次一比丘住房中。

是时，尊者罗云便作是念：「我离世尊积久，今可往问訊。」是时，尊者罗云即往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。須臾之間，即从座起，還詣房中，见有異比丘在屋中住。见已，語彼比丘曰：「誰持我房与卿使住？」

比丘報曰：「众僧差次令我住此房中。」

是时，罗云還至世尊所，因此缘本，具白世尊：「不審如来，众僧差次我房，使道人在此止住耶？」

佛告罗云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法无有身、口、意行有过乎？又非身三、口四、意三过乎？長者先持房施我，後復持与圣众。』」

是时，罗云受佛教已，即往長者家，語長者曰：「我非有身三、口四、意三过乎？」

長者報曰：「我亦不见罗云身、口、意过也。」

罗云語長者曰：「何故奪我房舍持与圣众？」

長者報曰：「我见房空，是故持施圣众。时我復作是念：『尊者罗云必不樂我房中。』故持惠施耳。」

是时，罗云闻長者語已，即還至世尊所，以此因缘，具白如来。是时，世尊即告阿难：「速打揵椎，诸有比丘在祇洹精舍者，尽集普会講堂。」时，阿难即受佛教，召诸比丘在普会講堂。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说惠施清净，汝等善思念之。」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为惠施清净？於是，比丘！若有人以物惠施，後復還奪更与餘人，此名为施不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持施圣众；若復有人還奪圣众，持用与人，此非为平等之施，亦非清净之施。转轮圣王自於境界猶得自在，比丘於己衣鉢亦得自在。若復彼人口不见許，而取他人物与人者，此非平等之施。我今告诸比丘，施主见与，受主不见与者，此非平等之施。若復彼比丘会遇命終，当持此一房在众中結羯磨，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在众分处，欲安处何人？隨圣众教。诸贤！任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不聽者，今便说再三，亦当作是说之。若众僧一人不聽而与者，則非平等之施，則为杂濁之物。今還与罗云房，清净受之。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

时，尊者大均頭在靜寂之处，興此念想：「诸前後中央之见，云何得知？」尔时，大均頭到时，著衣持鉢，到世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，均頭白世尊言：「今此诸见，前後相應。云何得滅此见，又使餘者不生？」

世尊告曰：「於是，均頭！此见所出与所滅之处，皆是无常、苦、空。均頭知之，当建此意。夫见之法六十二种，要当住十善之地，除去此见。云何为十？於是，均頭！他好殺生，我等應当不殺；他好盜，我不盜；他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；他行兩舌斗亂彼此、綺語、惡口、嫉妬、恚、邪见，我行正见。

「均頭当知，如从惡道得值正道，如从邪见得至正见，回邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終无此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。如有人自不沒溺，便能渡人，可有此理。今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。是故，均頭当念，离殺，不殺滅度；离盜，不盜滅度；离淫，不淫滅度；离妄語，不妄語滅度；离綺語，不綺語滅度；离麁言，不麁言滅度；离斗亂彼此，不斗亂彼此滅度；离嫉妬，不嫉妬滅度；离恚，不恚滅度；离邪见，得正见滅度。

「均頭当知，若凡夫之人便生此念：『为有我耶？为无我耶？有我无我耶？世有常耶？世无常耶？世有邊耶？世无邊耶？命是身耶？为命異身異耶？如来死耶？如来不死耶？为有死耶？为无死耶？为誰造此世？』生诸邪见：『为是梵天造此世？为是地主施設此世？又梵天此众生，地主造此世間；众生本无今有，已有便滅。』凡夫之人无闻、无见，便生此念。」

尔时，世尊便说此偈：

「自然有梵天，此是梵志語，此见不真正，如彼之所见。我主生蓮华，梵天於中出，地主生梵天，自生不相應。地主刹利种，梵志之父母，云何刹利子，梵志還相生？尋其所生处，诸天之所说，此是歎譽言，還自著羇难。梵天生人民，地主造世間，或言餘者造，此語誰者審？恚欲之所惑，三事共合集，心不得自在，自称我世胜。天神造世間，亦非梵天生，設復梵天造，此非虛妄耶？尋跡遂復多，審諦方言虛，其行各各異，此行不審實。

「均頭当知，众生之類所见不同，其念各異。此诸见者皆是无常，其有懷抱此见，則是无常變易之法。若他人殺生，我等当离殺生；設他盜者，当遠离之，不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟挍計，邪见所興，乃至十惡之法皆当去离，不習其行。若他瞋恚，我等學於忍辱，他人懷嫉妬，我当捨离；他興憍慢，我念捨离；若他自称、毀餘人，我等不自称、不毀他人；他不少欲，我等当學少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我当精進；他人不行三昧，我行三昧。当作是學。他人愚惑，我行智慧。其能观察分別其法者，邪见消滅，餘者不生。」

是时，均頭受如来教已，在閑靜之处，思惟挍計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。是时，均頭便成阿罗汉。

尔时，均頭闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「地獄众生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭者；受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。比丘当知，欝单曰人寿千歲，无有中夭者。所以然者，彼土人民无所係屬，設於彼命終，生善处天上，无有墮落者。弗于逮人民寿五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼人民寿二百五十歲，亦有中夭者；閻浮提人民極寿百歲，亦有中夭者多。

「正使人寿命極至十十，人民之兆以寿十十，其行不同，性分各異。初十幼小，无所識知；第二十少多有知，猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；第四十多诸伎術，所行无端；第五十解义明了，所習不忘；第六十慳著財物，意不決了；第七十懈怠憙眠，体性遲緩；第八十无有少壯之心，亦无榮飾；第九十多诸病痛，皮緩面皺；第十十诸根衰秏，骨節相連，多忘意錯。比丘知之，設人寿百歲，当经歷尔許之难。設人寿百歲，当经三百冬、夏春、秋，計其寿命，盖不足言。若人寿百歲，当食三萬六千食，其間或有不食时：瞋不食，不与不食，病不食。計彼食与不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。比丘！若人寿百歲其限歲数，飲食之法其状如是。

「比丘当知，閻浮地人民，或寿極長与无量寿等。过去久遠不可計世，有王名療众病，寿命極長，顏色端正，受樂无量。尔时，无疾病、老、死之患。时，有夫婦二人生一子，子便命終。是时，父母抱舉令坐，又持食与，然彼子不飲、不食，亦不起坐。何以故尔？以命終故。是时，彼父母便生此念：『我子今日何为瞋恚，不肯食飲，亦不言語？』所以然者，由彼人民不闻死亡音響之所致也。

「尔时，彼父母便復念曰：『我子今已经七日不飲、不食，亦復不知何由默然？我今可以此因缘，往白療病大王使知。』是时，父母往至王所，以此因缘，具白大王。是时，大王便作是念：『今日已闻死亡音響。』王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』尔时，父母即抱小兒至國王所。王见已，告父母曰：『此兒已命終。』时，父母白王言：『云何名为命終？』王告曰：『此兒更不行起、言對、談说、飲食、戲樂，身体正直，无所復为，故名为命終。』是时，夫婦復白王言：『如此之變，当经幾时？』王告之曰：『此兒不久身体爛壞，膖脹臭处，无所復任。』尔时，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，未经幾时，身体尽壞，極为臭秽。是时，父母方信王語云：『此兒不久身体膖脹，尽当壞敗。』

「是时，夫婦復抱此膖脹小兒至國王所，而白王言：『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』时，父母亦不啼哭。所以然者，由不闻死亡之音故。是时，大王剝取其皮，而作大鼓，復勅作七重樓閣，持此鼓安处其上，即勅一人：『汝当知之，令守护此鼓，百歲一擊，无令失时。』受王教誡，百歲一擊。时，诸人民闻此鼓音，怪未曾有，語诸人曰：『何者音響，为是誰声，乃徹於斯？』王告之曰：『此是死人皮之響。』众生闻已，各興念曰：『奇哉！乃闻此声。』

「汝等比丘，尔时王者，豈異人乎？莫作是观。所以然者，尔时王者，即我身是也。以此知之，昔日閻浮地寿命極長，如今閻浮地人民極为短命，滅者难限。所以然者，由殺害多故，致命極短，华色失乎！由此因缘，故致變怪。

「比丘当知，閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。計彼日夜之数，三十日为一月，十二月为一歲，四天王寿命五百歲，或復有中夭者。計人中之寿十八亿歲，還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之数，三十日为一月，十二月为一歲，還活地獄極寿千歲，復有中夭者。計人中之寿三十六亿歲，計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之数，三十三天寿千歲，其間或有中夭者。計人中之寿三十六亿歲，阿鼻地獄中一日一夜，復計彼日月之数，三十日为一月，十二月为一歲，計彼日夜之数寿二萬歲，計人中之寿，寿一拘利。如是，比丘！計此之寿转转增倍，除无想天。无想天寿八萬四千劫，除净居天不来此世。是故，比丘！勿懷放逸，於现身上得尽有漏。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十三

经言「百歲当经三百冬夏秋」，謂冬夏秋各一百，故言三百；而不言春者，此順西域三时也。言三时者，寒熱雨三也。言冬即彼寒时，夏即彼熱时，秋即彼雨时。然彼三时各四月，計一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三时，而月数少，盖译者不善方言也。