增壹阿含经卷第二十五

增壹阿含经

增壹阿含经卷第二十五

五王品第三十三

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，五大國王波斯匿为首，集在園观之中，各作此論。云何为五王？所謂波斯匿王、毘沙王、优填王、惡生王、优陀延王。

尔时，五王集在一处，各作此論：「诸贤当知，如来说此五欲。云何为五？若眼见色甚愛敬念，世人所希望；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，如来说此五欲。此五欲中何者最妙？为眼见色妙耶？为耳闻声妙耶？为鼻嗅香妙耶？为舌知味妙耶？为身知細滑妙耶？此五事何者为最妙？」

其中或有國王而作是说：「色最为妙。」或有作是論：「声最为妙。」或有作是論：「香最为胜。」或有作是論：「味最为妙。」或有作是論：「細滑为最胜。」是时，言色妙者，优陀延王之所说也。言声妙者，优填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所論也。是时，五王各相謂言：「我等共論此五欲，然復不知何者为妙？」

是时，波斯匿王語四王曰：「今如来近在舍衛國祇樹給孤独園。我等尽共至世尊所，问斯义。若世尊有所教勅，当共奉行。」

是时，诸王闻波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，波斯匿王以所共論五欲者，具白如来。

尔时，世尊告诸五王曰：「诸王所論各隨时宜。所以然者，夫人性行深著色者，覩无厭足，此人於色最妙、最上，无復过者。尔时，彼人不著声、香、味、細滑之法，五欲之中色为最妙。若復有人性行著声，彼闻声已，極懷欢喜而无厭足，此人於声最妙、最上，五欲之中声最为妙。若復有人性行著香，彼闻香已，極懷欢喜而无厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中香最为妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷欢喜而无厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中味最为妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷欢喜而无厭足，此人於細滑最上、最妙，五欲之中細滑最为妙。

「若復彼人心以著色，尔时彼人不著声、香、味、細滑之法；若復彼人性行著声，尔时彼人不著色、香、味、細滑之法；若復彼人性行著香，尔时彼人不著色、声、味、細滑之法；若復彼人性行著味，尔时彼人不著色、声、香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，尔时彼人不著色、声、香、味之法。」

是时，世尊便说此偈：

「欲意熾盛时，所欲必可克，得已倍欢喜，所願无有疑。彼以得此欲，貪欲意不解，以此为欢喜，缘之最为妙。若復聽声时，所欲必可克，闻已倍欢喜，所願无有疑。彼以得此声，貪之意不解，以此为欢喜，从之最为妙。若復嗅香时，所欲必可克，嗅已倍欢喜，所欲无有疑。彼以得此香，貪之意不解，以此为欢喜，从之最为妙。若復得味时，所欲必可克，得已倍欢喜，所欲无有疑。彼以得此味，貪之意不解，以此为欢喜，从之最为妙。若得細滑时，所欲必可克，得已倍欢喜，所欲无疑难。彼以得細滑，貪之意不解，以此为欢喜，从之最为妙。

「是故，大王！若言色妙者，当平等論之。所以然者，於色有气味。若色无味者，众生終不染著，以其有味故，五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失，众生則无厭患，以其有过失故，众生厭患之。然色有出要。若当色无出要者，此众生類不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙。

「然復，大王！若言声妙者，当平等論之。所以然者，於声有气味故。若声无味者，众生終不染著；以其有味故，五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失，众生則无厭患；以其有过失故，众生厭患之。然声有出要。若当声无出要者，此众生類不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙。

「大王当知，若言香妙者，当平等論之。所以然者，於香有气味故。若香无气味者，众生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者，众生則不厭患；以其有过失故，众生厭患之。然香有出要。若当香无出要者，此众生類不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙。

「然復，大王！若言味妙者，当平等論之。所以然者，於味有气味故。若味无气味者，众生之類終不染著；以其有气味故，五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者，众生則不厭患；以其有过失故，众生厭患之。然味有出要。若当味无出要者，此众生類不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。味为最妙。

「然復，大王当知，言細滑妙者，当平等論之。所以然者，於細滑无气味者，众生終不染著，以其有味故，五欲之中細滑为最妙。然細滑有过失。若細滑无过失者，众生之類則不厭患之；以其有过失故，众生厭患之。然細滑有出要。若当細滑无出要者，此众生類不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中細滑为最妙。是故，大王！所樂之处，心即染著。如是，大王！当作是知。」

尔时，五王闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，舍衛城中有月光長者，饒財多宝，象馬七珍皆悉备具，金、銀、珍宝不可称計。然月光長者无有兒息。尔时，長者以无兒故，求禱天神，请求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、释及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草，靡处不周，皆悉归命，见賜一男兒。

尔时，月光長者婦经数日中便自懷妊，即語長者：「我自觉有娠。」長者闻已，欢喜踊躍，不能自胜，即与夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。

是时，夫人经八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃华色。是时，此兒兩手執无價摩尼珠，即时，便说此偈：

「此家頗有財，宝物及穀食，我今欲惠施，使貧无有乏。若此无物者，財宝及穀食，今有无價珠，常用惠施人。」

是时，父母及家中人闻此語已，各各馳走：「云何乃生此鬼魅种？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。即时，母向兒说此偈：

「为天乾沓和，鬼魅及罗刹，是誰姓字何，我今欲知之。」

是时，小兒復以偈報母曰：

「非天乾沓和，非鬼魅罗刹，我今父母生，是人不足疑。」

是时，夫人闻此語已，欢喜踊躍，不能自胜，以此因缘，尽向月光長者说是語。

时，長者便作是念：「此將是何缘？我今当以此事向尼犍子说。」即抱此兒詣尼犍子所，頭面礼足，在一面坐。是时，月光長者以此因缘具向尼犍子说。时，尼犍子闻此語已，告長者：「此兒薄福之人，无益於身；当取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆当死尽。」

是时，月光長者作是思惟：「我前後来无有兒息，由此因缘，请求天地，无处不遍，乃经歷尔許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。当更问餘沙門、婆罗門，令斷我疑。」

尔时，如来成佛未久，众人称号名大沙門，是时，月光長者便作是念：「我可以因缘，具向大沙門说之。」是时，長者即从座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：「今有長老梵志，年过耆艾，聰明黠慧，众人所敬待，彼尚不知、不见，況此沙門瞿曇！年少學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」

是时，有天神昔与長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者当知，小可前進，必当獲利，得大果報，亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇，如来降甘露雨。时时乃有。又復，長者！有四事最小不可輕。云何为四？國王虽小最不可輕；火虽小亦不可輕；龍虽小復不可輕；學道之人虽復年幼亦不可輕。是謂，長者！有此四事最不可輕。」

是时，天神便说此偈：

「國王虽復小，斬害由其法，小火虽未熾，焚燒山草木。神龍虽现小，降雨隨时宜，學者年幼稚，度人无有量。」

尔时，月光長者心開意解，欢喜踊躍，不能自胜，即前進至世尊所，頭面礼足，在一面坐。以此因缘，具白世尊。

尔时，世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若当大者，当將五百徒众来至我所，而出家學道得阿罗汉，我声闻中福德第一，无能及者。」

是时，長者闻此語已，欢喜踊躍，不能自胜，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」是时，月光長者重白世尊：「唯願受请及比丘僧并愍此小兒。」尔时，世尊默然受请。

时，長者以见默然受请，即从座起，頭面礼足，便退而去。還至家中，供辦种种甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「时到，唯願降神。」

是时，世尊以知时到，將诸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。是时，長者见佛、比丘僧坐已定，即辦种种飲食，自手斟酌，欢喜不亂，以见食竟，除去鉢器，行清净水，更取小座，如来前坐，欲得闻佛所说妙法。是时，月光長者白世尊言：「我今持居家田业尽与此兒，唯願世尊当与立名。」

世尊告曰：「此兒生时，人皆馳走東西，云是尸婆罗鬼，今即立字尸婆罗。」

尔时，世尊漸与長者及長者婦而说妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净想，漏为大患，出要为妙。尔时，世尊以见長者及長者婦，心開意解，无復狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、習、尽、道，是时世尊尽与長者说之，令发欢喜之心。長者夫婦即於座上，诸尘垢尽，得法眼净，猶如新白㲲易染为色。是时，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼净，彼以见法，分別诸法，以度猶豫，无復狐疑，得无所畏，解如来深奧之法，即受五戒。

尔时，世尊便说此偈：

「祠祀火为上，诸論頌为首，王为人中尊，海为众流源，月为星中明，日为众明最。八方及上下，所生萬品物，欲求其福者，三佛最为尊。」

尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。

是时，長者求五百童子，使侍衛尸婆罗。是时，尸婆罗年向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道。」

尔时，二親即便聽許。所以然者，世尊先以記之，当將五百童子至世尊所，求作沙門。是时，尸婆罗及五百人礼父母足，便退而去。至世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，尸婆罗白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」

是时，世尊即便聽許使作沙門。未经幾日，便成阿罗汉，六通清徹，具八解脫。是时，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然可之，出家未经幾日，便成罗汉。

尔时，尊者尸婆罗還在舍衛國本邦之处，众人敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。是时，尊者尸婆罗便作是念：「我今在此本邦之中，極为烦閙，今可在人間遊化。」是时，尊者尸婆罗到时，著衣持鉢，入舍衛城乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持鉢，出祇桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；所至到处，无不供養者，皆供給衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。復有诸天告诸村落：「今有尊者尸婆罗，得阿罗汉福德第一，將五百比丘，在人間遊化。诸贤可往供養，今不为者，後悔无益。」

是时，尊者尸婆罗便作是念：「今甚厭患此供養，当何处避之，令人不知吾处？」是时，即入深山之中。诸天復在村落間，各各告曰：「今尊者尸婆罗在此山中，可往供養；今不为者，後悔无益。」是时，人民闻天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆罗所：「唯願尊住，为我等故。」

是时，尸婆罗漸漸人中遊化，来至罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘五百人俱，亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。时，尸婆罗復作是念：「我今向在何处夏坐，令人不知吾处？」復重作念：「当在耆阇山東，广普山西，於中夏坐。」即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。

是时，释提桓因知尸婆罗心中所念，即於山中化作浮圖，園果樹木皆悉备具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。是时，尊者尸婆罗便作是念：「我今已夏坐訖，不见如来甚久，今可往親覲世尊。」即將五百比丘，往舍衛城，尔时盛熱，比丘众皆悉汗出，污染身体。

是时，尊者尸婆罗作是念：「今日比丘众身体極熱，得少許云在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」以生此念，即空中有大云，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿：「毘沙門王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」尔时，受此漿已，与比丘僧使飲之。

尔时，尸婆罗復作是念：「我今可在此間止宿。」是时，释提桓因知尸婆罗心中所念，即於道側，化作五百房舍，床臥备具。是时，诸天奉上飲食，尸婆罗食訖，即从坐起而去。

尔时，尊者尸婆罗叔父在舍衛城內住，饒財多宝，无所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、众，不造功德。是时，诸親族語此人曰：「長者！用此財貨为？然復不作後世遺糧。」

尔时，彼長者闻此語已，一日之中以百千兩金布施与外道梵志，不向三尊。

是时，尊者尸婆罗闻叔父以百千兩金施与外道異學，不布施与三尊。是时，尊者尸婆罗往詣祇洹精舍，至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊与尸婆罗说微妙之法。是时，尊者尸婆罗从如来闻法已，即从坐起，礼世尊足，右繞三匝，便退而去。

是时，尊者尸婆罗即其日，著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是时，長者见尊者尸婆罗在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不来？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張㲲，持用施卿。」

尸婆罗對曰：「我今不用㲲为，今日来者，故乞食耳。」

長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」

是时，尊者尸婆罗欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥经行，隨意所造。是时，長者见此變化已，便作是说：「可還来下就坐，今当相施。」

是时，尊者尸婆罗即捨神足，尋来就坐。是时，彼長者以弊惡飲食極为麁醜，与尊者尸婆罗使食之。是时，尊者尸婆罗生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是时，尊者尸婆罗食訖，還詣所在。

即其夜，虛空神天来語長者曰：

「善施極大施，乃与尸婆罗，无欲以解脫，愛斷以无疑。」

夜半、清旦二时说此偈：

「善施極大施，乃与尸婆罗，无欲以解脫，愛斷以无疑。」

是时，長者闻天人語，便作是念：「我昨日以百千兩金施与外道，乃无此應；我今日以弊惡食施与尸婆罗，乃致此應。何时当曉？自当以百千兩金施尸婆罗。」是时，長者即其日檢校家中，有直百千兩金者，即持詣尸婆罗所。到已，頭面礼足，在一面住。尔时，長者以百千兩金，奉上尸婆罗，並作是語：「唯願受此百千兩金。」

是时，尊者尸婆罗報曰：「当使長者受福无窮，長寿自然；然復如来不許比丘受百千兩金。」

是时，長者便往至世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼長者白世尊言：「唯願世尊使尸婆罗比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往至尸婆罗比丘所，云吾喚卿。」

比丘對曰：「如是。世尊！」是时，彼比丘从佛受教，即往至彼尸婆罗所，以如来語而告之。

是时，尊者尸婆罗承彼比丘語，即往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊告尸婆罗曰：「汝今可受此長者百千兩金，使蒙其福，此是宿缘之业，可受其報。」

尸婆罗對曰：「如是。世尊！」

是时，尊者尸婆罗即时而说達嚫：

「施衣及餘物，欲求其福德，往至天世人，五樂自娛樂。从天至人中，度有无疑难，涅槃无为处，诸佛之所樂。施惠无难者，蒙此獲福祐，当起慈惠心，作福无有懈。」

是时，尊者尸婆罗語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」尔时，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆罗房中，便退而去。

是时，尸婆罗告诸比丘：「诸有所乏者，来至此而取之。若復須衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，皆来取之，勿在餘处而求之也。展转相告令知之。」

是时，众多比丘白世尊言：「此尸婆罗昔作何福，生長者家，端正无双，如桃华色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如来所，出家學道，值如来世？復作何福，所至到处，衣食自然无所短乏，餘比丘无能及者？」

尔时，世尊告诸比丘：「过去久遠九十一劫，有佛号毘婆尸如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊！」出现於世，遊在槃頭國界，与六十萬八千众俱。四事供養：衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。

「尔时，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多宝，金銀、珍宝、車𤦲、馬瑙、真珠、琥珀，不可称計。是时，耶若達出彼國界，往至毘婆尸如来所。到已，共相问訊，在一面坐。是时，毘婆尸如来漸与说法，便发欢喜之心，是时，耶若達白毘婆尸如来：『唯願当受我请，欲飯佛及比丘僧！』是时，如来默然受请。耶若達梵志以见世尊默然受请，即从座起，遶佛三匝而去，至家中辦种种甘饌飲食。

「是时，耶若達夜半便作是念：『我今已辦种种飲食，唯乏无酪，明日清旦当往城門中，其有賣酪者，尽当買之。』是时，耶若達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。

「当於尔时，有放牛人持酪，名尸婆罗，欲往祠祀。是时，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，吾当与價。』尸婆罗報曰：『我今欲祠祀。』婆罗門報曰：『汝今祀天为何所求？但賣与我，当重顧價。』放牛人報曰：『梵志！今用酪为？』梵志報曰：『我今请毘婆尸如来及比丘僧；然飲食尽辦，唯无有酪。』是时，尸婆罗问梵志曰：『毘婆尸如来者，为何等相貌？』梵志報曰：『如来者，无与等，戒具清净，慧、定三昧不可及，天上、人中无能及者。』

「是时，耶若達梵志歎说如来之德，尸婆罗闻已心開意解。是时，尸婆罗語梵志曰：『我今躬持此酪往施如来，復用祀天为？』是时，耶若達梵志將此放牛人往至家中，即白：『时到。今正是时，唯尊屈顧！』

「时，如来以知时到，著衣持鉢，將诸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是时，放牛人见如来容貌世之希有，诸根惔怕，有三十二相、八十种好，庄严其身；亦如日月，猶如須彌山出众山上，光明遠照，靡不蒙潤。见已欢喜，便前進世尊所，而作是说：『設当如来功德如梵志所論者，使此一瓶酪尽充众僧！』尔时，尸婆罗白世尊言：『願受此酪！』是时，如来即舒鉢受酪，亦復与比丘僧，猶故有酪。

「尔时，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』时，如来告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘众。』时，放牛人對曰：『如是。世尊！』是时，放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』是时，如来告此人曰：『今可持此酪与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众，使得充飽。』故有遺餘酪在。尔时，佛語放牛人：『汝今持此酪与檀越主人。』對曰：『如是。』尋復与檀越主人，故有遺餘酪在。復施与乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。来白佛言：『故有遺餘酪在。』时佛告曰：『今持此酪，瀉著净地，若著水中。所以然者，我不见有人、天及世能消此酪者，唯除如来。』放牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋时，水中大火炎出，高数十仞。

「是时，放牛人见此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面礼足，叉手而住，復作此誓願：『今持此酪施与四部之众，設当有福德者，缘此福祐，莫墮八难之处，莫生貧匱之家，所生之处，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將来之世亦值如此圣尊。』

「比丘当知，三十一劫復有佛名式诘如来，出现於世。是时，式诘如来遊化於野馬世界，与大比丘十萬人俱。是时，式诘如来到时，著衣持鉢，入城乞食。时，彼城中有大商客，名曰善財，遙见式诘如来诸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十种好，庄严其身，面如日月。见已，便发欢喜之心，前至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，賈人以好宝珠，散如来上，现其微心，普作誓願：『持此功德，所生之处，饒財多宝，无所乏短，无令手中有空缺时，乃至母胞胎中亦使不空。』

「於此劫中復有毘舍罗婆如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊。尔时，有長者名善觉，饒財多宝，復请毘舍罗婆如来、至真、等正觉，及比丘僧。时，彼長者少於使人，是时長者躬自辦种种甘饌飲食，飯彼如来，作是誓願：『我持功德，所生之处，常值三尊，无所短乏，恒多使人，令將来之世值如来，如今日也。』

「今此贤劫中有佛名拘屢孫如来、至真、等正觉，出现於世。尔时，有長者名多財，復请拘屢孫如来，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥：『所生之处常饒財多宝，莫生貧賤之家，使我所生之处恒得四事供養，为四部之众、國王、人民所见宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所见接遇。』

「诸比丘当知，尔时耶若達梵志，豈異人乎？莫作是观。所以然者，今月光長者今身是也。尔时放牛人，名尸婆罗，以酪供養佛者，今比丘尸婆罗是也。尔时善財賈人，豈異人乎？莫作是观，今尸婆罗比丘是也。尔时善觉長者，豈異人乎？莫作是观，今尸婆罗比丘是。尔时多財長者，豈異人乎？莫作是观，今日尸婆罗比丘是也。

「诸比丘当知，尸婆罗比丘作此誓願：『使我所生之处，恒端正无双，常在富貴家生，使將来之世值遇世尊，設为我说者，即得解脫，得出家作沙門。』缘此功德，今尸婆罗比丘得生富貴家，端正无双，今遭值我，即得阿罗汉。然比丘当知，復以宝珠散如来上，持是功德，今处母胎，手執双珠出母胎中，價直閻浮提，当生之日便作是说。復请拘屢孫如来求多使人，今將五百徒众至我所，出家學道，得阿罗汉。復於七日之中供養拘屢孫如来，求得四事供養，今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。缘此功德，餘比丘所不及，释提桓因身来供養給其所須，又且诸天转告村落，使四部之众知有尸婆罗，此其义也。我弟子中第一福德者，尸婆罗比丘是也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「五健丈夫堪任戰斗出现於世。云何为五？於是，有人著鎧持仗，入軍戰斗，遙见風尘，便懷恐怖，是謂第一戰斗人也。

「復次，第二戰斗人，著鎧持仗，欲入軍戰。若见風尘，不懷恐怖；但见高幢，便懷恐怖，不堪前斗，是謂第二人。

「復次，第三戰斗人，著鎧持仗，欲入軍戰斗，彼若见風尘，若见高幢，不懷恐怖；若见弓箭，便懷恐怖，不堪戰斗，是謂第三人也。

「復次，第四戰斗人，著鎧持仗，入軍共斗，彼若见風尘，若见高幢，若见箭，不懷恐懼；但入陣时，便为他所捉，或斷命根，是謂第四戰斗人也。

「復次，第五戰斗人，著鎧持仗，欲入陣斗，彼若见風尘，若见高幢，若见箭，若为他所捉，乃至於死，不懷恐怖；能壞他軍境界无外而領人民，是謂第五戰斗人也。

「如是，比丘！世間有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现於世。云何为五？或有一比丘遊他村落，彼闻村中有婦人，端[＊]正无双，面如桃华色。彼闻已，到时，著衣持鉢，入村乞食，即见此女人顏貌无双，便起欲想，除去三衣，還佛禁戒，而作居家，猶如彼斗人，小见風尘，以懷恐怖，似此比丘也。

「復次，有比丘闻有女人在村落中住，端[＊]正无比，到时，著衣持鉢，入村乞食，彼若见女人不起欲想；但与彼女人共相調戲，言語往来；因此調戲，便捨法服，還为白衣。如彼第二人，见風尘不怖，但见高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。

「復次，有一比丘闻村落中有女人，容貌端[＊]正，世之希有，如桃华色，到时，著衣持鉢，入村乞食。若见女人不起欲想，設共女人共調戲，亦復不起欲意之想；但与彼女人手拳相加，或相捻挃，於中便起欲想，捨三法衣，還为白衣，習於家业。如彼第三人入陣时，见風尘、见高幢不恐怖，见弓箭便懷恐怖。

「復次，有一比丘闻村落中有女人，面容端[＊]正，世之希有，到时，著衣持鉢，入村乞食，彼若见女人不起欲想，設共言語，亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，便起欲想；然不捨法服，習於家业，如彼第四人入軍，为他所獲，或喪命根，而不得出。

「復次，有一比丘，依村落而住，彼闻村中有女人，然比丘到时，著衣持鉢，入村乞食，彼若见女人不起欲想，設共言笑，亦不起欲想，設復共相捻挃，亦復不起欲想。是时，比丘观此身中三十六物惡秽不净，誰著此者？由何起欲？此欲为止何所？为从頭耶？形体出耶？观此诸物了无所有。从頭至足亦復如是，五藏所屬，无有想像，亦无来处，彼观缘本，不知所从来处。彼復作是念：『我观此欲从因缘生。』彼比丘观此已，欲漏心得解脫，有漏心得解脫，无明漏心得解脫，便得解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰斗之人，不难众敵而自遊化。由是故，我今说此人捨於愛欲，入於无畏之处，得至涅槃城。是謂，比丘！有此五种之人，出现於世。」

尔时，世尊便说此偈：

「欲我知汝本，意以思想生，非我思想生，且汝而不有。

「是故，诸比丘！当观惡秽婬不净行，除去色欲。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五戰斗之人出现於世。云何为五？或有一人著鎧持仗，入軍戰斗，彼见風尘，便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。

「復次，第二戰斗之人著鎧持仗，入軍戰斗，彼见風尘，不生畏懼；但闻擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。

「復次，第三之人著鎧持仗，入軍戰斗，彼见風尘，不生畏懼，設闻鼓角之声，不起畏懼；彼若见高幢，便懷恐怖，不堪戰斗，是謂第三之人。

「復次，第四戰斗之人著鎧持仗，入軍戰斗中，若见風尘，不起畏懼，若闻鼓角之音，復非恐懼，若见高幢，亦非怖畏；設为他所捉，或斷命根，是謂第四之人。

「復次，第五有人著鎧持仗，入軍共斗，彼尽能有所壞广接國界，是謂第五之人出现於世。

「比丘当知，今比丘亦有五种之人，出现於世間。云何为五？或有一比丘住村落中，彼闻有女人，端[＊]正无双，如桃华色。彼比丘到时，著衣持鉢，入村乞食，不守根門，不护身、口、意法，彼若见女人便起欲意，還捨禁戒，習白衣法。如彼初人闻揚尘之声，不堪戰斗，便懷恐怖，我由是故而说此人。

「復次，有比丘住在村落，彼闻村中有女人，端正无比，面如桃华色，而便捨戒，習白衣法。如彼第二斗人，但闻鼓角之声，不堪戰斗，此亦如是。

「復次，有比丘住在村落，闻有女人在彼村落。彼闻已，便起欲意，若见女人不起欲想；但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法，如彼第三人遙见幢已，便懷恐怖，不堪戰斗。由是故，今说此人，是謂第三戰斗之人。

「復次，有比丘住在村落，彼比丘闻村中有女人。闻已，著衣持鉢，入村乞食，不守护身、口、意，彼见女人端[＊]正无双，於中便起欲意，或与女人共相捻挃或手拳相加，便捨禁戒，還为白衣。如彼第四戰斗之人，在大軍中为他所捉，喪失命根，由是之故，今说此人。

「復次，有比丘闻村落中有女人，世之希有。彼虽闻此不起欲想，彼比丘到时，著衣持鉢，入村乞食，而守护身、口、意。彼虽见女人，不起欲想，无有邪念；設共女言語往返，亦不起欲想，亦无邪念：設共女人共相捻挃，手拳相加，尔时便起欲想，身、口、意便熾盛。欲意已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因缘，向長老比丘说之：『诸贤当知，我今欲意熾盛，不能自禁制，唯願说法，使脫欲之惡露不净！』是时，長老比丘告曰：『汝今当观此欲为从何生？復从何滅？如来所说，夫去欲者，以不净观除之，及修行不净观之道。』

「是时，長老比丘便说此偈言：

「『設知顛倒者，加心而熾盛，当去诸熾心，欲意止休息。

「『诸贤知之，欲从想生，以興想念，便生欲意。或能自害，復害他人，起若干災患之變，於现法中受其苦患，復於後世受苦无量。欲意以除，亦不自害，不害他人，於现法報不受其苦。是故，今当除想念。以无想念；便无欲心，以无欲心，便无亂想。』

「尔时，彼比丘受如此教勅，即思惟不净之相。以思惟不净之想，尔时有漏心得解脫，至无为处，如彼第五人著鎧持仗入軍戰斗，彼见众敵无有恐懼，設有来害者心不移动，能破外寇，居他界中。由是故，今说此人能破魔众，去诸亂想，至无为处，是謂第五人出现於世。

「比丘当知，世間有此五人出现世間。是故，诸比丘！当念修行欲不净想。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「夫掃地之人有五事不得功德。云何为五？於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之处復非净潔。是謂，比丘！掃地之人，虽有五事，不成大功德。

「復次，比丘！掃地之人成五功德。云何为五？於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘極令净好。是謂，比丘！有此五事成大功德。

「是故，诸比丘！当除前五事，修後五法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有人掃偷婆不得五功德。云何为五？於是，有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去秽惡。是謂，比丘！掃地之人不成五功德。

「比丘当知，掃地之人成五功德。云何为五？於是，掃偷婆之人以水灑地、去瓦石、平整其地、端意掃地、除去秽惡。是謂，比丘！有五事令人得功德。是故，诸比丘！欲求其功德者，当行此五事。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「長遊行之人有五艱难。云何为五？於是，恒遊行人不诵法教；所诵之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；闻法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五难。」

「比丘当知，不多遊行人有五功德。云何为五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多闻能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘！不多遊行人有此五功德。是故，诸比丘！莫多遊行。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘恒一处止，有五非法。云何为五？於是，比丘一处住者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，復恐人奪；或多集物，猶如白衣，貪著親親，不欲使人至親親家；恒共白衣而相往来。是謂，比丘！一处住人有此五非法。是故，诸比丘！当求方便，勿一处住。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「不一处住人有五功德。云何为五？不貪屋，不貪器物，不多集財物，不著親族，不与白衣共相往来。是謂，比丘！不住一处人有此五功德。是故，诸比丘！当求方便，行此五事。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在摩竭國光明池側，尔时世尊与大比丘众五百人俱，在人間遊化。

尔时，世尊遙见大樹为火所燒，见已，如来更詣一樹下。到已，就樹下坐。尔时，世尊告诸比丘：「云何，比丘！寧持身投此火中？为寧与端[＊]正女人而共交遊？」

尔时，诸比丘白佛言：「寧与女人共相交遊，不投身入此火中。所以然者，此火毒熱不可称計，斷其命根，受苦无量。」

世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門，非梵行人，言是梵行；不闻正法，言我闻法。无清白法，如是之人，寧投入此火中不与女人共相交遊。所以然者，彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中受苦无量。云何，比丘！寧受人礼拜恭敬？为寧使人取利劍斷其手足？」

诸比丘對曰：「寧受恭敬礼拜，不使人以劍斷其手足。所以然者，斷其手足，痛不可称計。」

世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行；不闻正法，言闻正法。无清白行，斷善根。如是之人，寧投身受此利劍，不以无戒受他恭敬。所以然者，此痛斯須間耳；地獄苦痛不可称計。云何，比丘！寧受人衣裳？为寧以熱鐵鍱用纏裹身？」

诸比丘對曰：「寧以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可称計。」

世尊告曰：「我今重告汝，无戒之人，寧以熱鐵鍱纏裹其身，不受人衣裳。所以然者，此痛須臾間耳；地獄苦痛不可称計。云何，比丘！寧受人信施之食？为寧以吞熱鐵丸乎？」

诸比丘對曰：「寧受人信施之食，不吞熱鐵丸。所以然者，此痛不可堪处。」

世尊告曰：「我今語汝，寧吞熱鐵丸，不以无戒受人信施。所以然者，吞熱鐵丸，痛斯須間，不以无戒受他信施。云何，比丘！寧受人床敷之具？为寧臥熱鐵床上？」

诸比丘對曰：「我等，世尊！寧受人床臥之具，不臥鐵床上。所以然者，此之毒痛不可称計。」

世尊告曰：「彼愚癡之人无有戒行，非沙門言是沙門；无有梵行，言修梵行，寧当臥鐵床上，不以无戒受他信施。何以故，臥鐵床上，痛斯須間，不以无戒受他信施。

「比丘当知，如我今日观无戒之人所趣向处，設彼人間者，形体枯悴，沸血从面孔出，便取命終，不与女人共相交遊，不受人礼敬之德，不受人衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥，以其无戒之人，不观後世、前世之罪，不顧命根受此苦痛，无戒之人当生三惡趣中。所以然者，以其造惡行之所致也。

「如来今日观察善行人之所趣向，正使中毒，为刀所傷，自斷命根。何以故？欲捨此身受天之福，当生善处，皆由前世受善行報之所致也。

「是故，比丘，当念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所见身。欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥而无过失，又使檀越受福无窮。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，说此法时，六十比丘漏尽意解，六十比丘還捨法服而作白衣。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五王及月光尸婆、二种斗二掃、二行法去住有二种枯樹最在後