增壹阿含经卷第三十四

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十四

七日品第四十之一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，众多比丘食後皆集普会講堂，作如是論議：「此須彌山極为广大，非众山之所及，甚奇！甚特！高广極峻。如是，不久当復壞敗，无有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」

尔时，世尊以天耳闻众多比丘而作是論，即从座起，往至彼講堂所，即就坐。尔时，世尊告诸比丘：「汝等在此为何等論？欲何所施行？」

诸比丘對曰：「诸人集此，論其法事，向所論说，皆自如法。」

世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处，当施行二事。云何为二？一者当共法論，二者当贤圣默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失时宜。汝等向者，作何等如法之义？」

诸比丘對曰：「今众多比丘来集此堂，作如是論議：『甚奇！甚特！此須彌山極高广大，然此須彌山如是不久当復敗壞，及诸四面鐵圍山亦当如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」

世尊告曰：「汝等欲闻此世間境界壞敗之變乎？」

诸比丘白佛言：「今正是时，唯願世尊以时演说，使众生之類心得解脫。」

世尊告诸比丘曰：「汝等善思念之，藏在心懷。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「須彌山者極为广大，非众山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四种宝所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四种所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上有五种天在彼居止，皆由宿缘而住彼間。云何为五？所謂彼銀城中，有細脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有欢悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將诸閱叉不可称計。金城、水精城中間，有毘留博叉天王，將诸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中間，有毘留勒叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭赖吒天王在彼居止。

「比丘当知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲与三十三天共斗时，先与細脚天共斗；設得胜，復至金城与尸利沙天共斗；已胜尸利沙天，復至水精城与欢悅天共斗；已胜彼，復至琉璃城；已胜彼天，便共三十三天共斗。

「比丘当知，須彌山顶三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城郭縱广五十一由旬，月天子城郭縱广三十九由旬，最大星縱广一由旬，最小星縱广二百步。須彌山顶東、西、南、北，縱广八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，復有山名佉罗山；去此山，復更有山名俾沙山；去此山，復更有山名馬頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。

「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設无鐵圍山者，此間恒当臭处。鐵圍山表有香积山，香积山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟，诸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，释提桓因躬自乘之，最下者，转轮圣王乘之。香积山側有摩陀池水，皆生优鉢蓮华、拘牟頭华，然彼诸象掘根而食。摩陀池水側復有山名优阇伽罗，然彼山皆生若干种草木，鳥狩虫蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆阇崛山，此是閻浮里地所依之处。

「比丘当知，或有是时，若此世間欲壞敗时，然天不降雨，所种生苗不復長大，诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常，不得久住。比丘当知，或有是时，此四大駛河，所謂恒伽、私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而无遺餘。如是，比丘！无常百變，正謂此耳。

「比丘！或有是时，若此世間有二日出时，是时百草樹木皆悉凋落。如是，比丘！无常變易，不得久停，是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知，若二日出时，尔时四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。

「比丘当知，若世間三日出现时，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。

「比丘当知，若四日出现世时，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切诸行皆悉无常，不得久住。

「比丘当知，或有是时。若世間有五日出时，是时四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘当知，若五日出时，是时海水一由旬在，漸漸水竭而无遺餘。若五日出时，餘正有七尺水在，五日出时，海水尽竭无有遺餘。比丘当知，一切行无常，不得久住。

「比丘当知，或有是时，六日出时，此地厚六萬八千由旬皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出时，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是时，三千大千刹土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘当知，若六日出时，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五种之天，亦復命終，三十三天、豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出时，是时須彌山及三千大千刹土，皆悉洞然而无遺餘。如是，比丘！一切行无常，不得久住。

「比丘当知，或有是时，若七日出，是时此地虽厚六萬八千由旬及三千大千刹土，皆悉火起。若復七日出时，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永无有餘，亦復不见尘烟之分，況见灰乎！是时，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由来不见劫燒，见此炎光，普懷恐懼，畏为火所燒。然彼舊生天子等曾见劫燒，便来慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不来至此間。』比丘当知，七日出时，从此間至六天，乃至三千大千刹土，悉为灰土，亦无形質之兆。如是，比丘！一切行无常，不可久保，皆归於尽。尔时，人民命終，尽生他方刹土，若生天上。設復地獄中众生宿罪已畢，生天上、若他方刹土；設彼地獄众生罪未畢者，復移至他方刹土。比丘当知。若七日出时，无復日月光明、星宿之兆，是时日月已滅，无復晝夜。是謂，比丘！由缘報故，致此壞敗。

「比丘復当知，劫還成就时，或有是时，火還自滅，虛空之中有大云起，漸漸降雨。是时，此三千大千刹土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘当知，是时此水漸漸停住而自消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一处。是时，彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉罗山、千伊沙山、千毘那山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香积山、千般荼婆山、千优阇伽山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝单曰；復生千海水；復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。

「比丘当知，或有是时，水滅地復還生。是时，地上自然有地肥，極为香美，胜於甘露。欲知彼地肥气味，猶如甜蒲桃酒。比丘当知，或有此时，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮提，观看彼地形還復之时。』光音天子来下世間，见地上有此地肥，便以指甞著口中而取食之。是时，天子食地肥多者，转无威神，又无光明，身体遂重而生骨肉，即失神足，不復能飛；又彼天子食地肥少，身体不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。

「是时，天子失神足者，皆共呼哭自相謂言：『我等今日極为窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼时天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成时，有此婬法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是时，餘光音天见此天子以墮落，皆来呵罵而告之曰：『汝等何为行此不净之行？』是时，众生復作是念：『我等当作方便，宜共止宿，使人不见。』转转作屋舍，自覆形体。是謂，比丘！有此因缘，今有屋舍。

「比丘当知，或有是时，地肥自然入地，後转生粳米，極为鮮净；亦无皮表，極为香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！尔时始有此粳米之名生。比丘！或有是时，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何为日日收此粳米？應当二日一收。』是时，彼人二日一收粳米。尔时，人民展转懷妊，由此转有生分。

「復有众生語彼众生言：『我等共取粳米。』是时，彼人報曰：『吾以取二日食糧。』此人闻已，復生此念：『我当儲四日食糧。』即时辦四日食糧。復有众生語彼众生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾以收四日食糧。』彼人闻已，便生此念：『吾当辦八日食糧。』即辦八日食儲。尔时，彼粳米更不復生。

「是时，众生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今当分此粳米。』即时分粳米。尔时众生復生此念：『我今可自藏粳米，当盜他粳米。』是时，彼众生自藏粳米，便盜他粳米。彼主见盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』尔时，世間初有此盜心。是时，復有众生闻此語，復自生念：『我今可藏此已粳米，当盜他粳米。』是时，彼众生便捨己物，而取他物。彼主见已，語彼人曰：『汝今何为取我粳米乎？』然彼人默然不對。是时，物主即时手拳相加，自今已後，更莫相侵。

「是时，众多人民闻众生相盜，各共運集，自相謂言：『世間有此非法，各共相盜。今当立守田人，使守护田。其有众生聰明高才者，当立为守田主。』是时，即選擇田主而語之曰：『汝等当知，世間有此非法竊盜，汝今守田当雇其直，诸人民来取他粳米者，即懲其罪。』尔时，即安田主。比丘当知，尔时，其守田者，号为刹利种，皆是舊法，非为非法。」

尔时，世尊便说此偈：

「始有刹利种，姓中之上者，聰明高才人，天人所敬待。

「尔时，其有人民侵他物者，是时刹利取懲罰之。然復彼人不改其𠎝，故復犯之。是时刹利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。尔时，世間初有此殺生。是时，众多人民闻此教令：『其有竊盜粳米者，刹利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆竪，各作草盧於中坐禅，修其梵行，而一其心，捨离家业、妻子、兒婦独靜其志，修於梵行。因此已来，而有婆罗門之名姓。是时，便有此二种姓出现世間。

「比丘当知，彼时由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是时，刹利主告人民曰：『其有端政高才者，当使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』尔时，便有此毘舍种姓，出现於世。

「尔时，多有众生便生此念：『今日众生之類各共殺生，皆由业之所致也，今可来往周旋以自生活。』尔时，便有首陀罗种姓，出现世間。」

尔时，世尊便说此偈：

「初有刹利种，次有婆罗門，第三名毘舍，次復首陀姓。有此四种姓，漸漸而相生，皆是天身来，而同为一色。

「比丘当知，尔时，有此殺、盜心，无復有此自然粳米。

「尔时，便有五种穀子：一者根子，二者莖子，三者枝子，四者华子，五者果子，及餘所生之种子，是謂五种之子。皆是他方刹土風吹使来，取用作种以此自濟。如是，比丘！世間有此瑞應，便有生、老、病、死，致使今日有五盛阴身，不得尽於苦際，此名为劫成敗时之變易也。吾与汝说，诸佛世尊常所應行，今尽与汝说之。当樂閑居靜处，当念坐禅，勿起懈怠，今不精誠，後悔无益。此是我之教誨也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

是时，摩竭國王阿阇世，在群臣中而作是说：「此拔祇國極为熾盛，人民众多，吾当攻伐，攝彼邦土。」

是时，阿阇世王告婆利迦婆罗門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往问訊世尊，礼敬承事云：『王阿阇世白世尊言：「意欲攻伐拔祇國，为可尔不？」』設如来有所说者，汝善思惟，来向吾说。所以然者，如来語終不有二。」

是时，婆罗門受王教勅，往至世尊所，共相问訊，在一面坐。是时，婆罗門白佛言：「王阿阇世礼敬世尊，承事问訊，又復重白：『意欲往攻伐拔祇大國。』先来问佛为可尔不？」

尔时，彼婆罗門以衣覆頭脚，著象牙屐，腰帶利劍，不應说法。

是时，世尊告阿难曰：「若拔祇人民修七法者，終不为外寇所壞。云何为七？若当拔祇國人民，尽集一处而不散者，便不为他國所壞，是謂初法不为外寇所敗。

「復次，阿难！拔祇國人上下和順，拔祇人民不为外人所擒。是謂，阿难，第二之法不为外寇所壞。

「復次，阿难！若拔祇國人亦不婬他，著他女人色，是謂第三之法不为外寇所壞。

「復次，阿难！若拔祇國不从此間而傳至彼，亦復不从彼間傳来至此，是謂第四之法不为外寇所壞。

「復次，阿难！若拔祇國人供養沙門、婆罗門，承事礼敬梵行人者，是謂第五之法，是时便不为外寇所獲。

「復次，阿难！若拔祇國人民不貪著他財宝者，是謂第六法不为外寇所壞。

「復次，阿难！若拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不为外寇所壞也，是謂第七之法不为外寇所壞。是謂，阿难！彼拔祇人修此七法者，終不为外人所壞。」

是时，梵志白佛言：「設当彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」尔时，梵志即从座起而去。

彼梵志不遠，尔时世尊告诸比丘：「我今当说七不退转法，汝等諦聽！善思念之。」

诸比丘白佛言：「唯然，世尊！」

尔时，诸比丘从佛受教。世尊告曰：「云何为七不退转之法？比丘当知，若比丘共集一处，皆共和順，上下相奉，转進於上，修诸善法而不退转，亦不为魔所得便，是謂初法不退转。

「復次，众僧和合順从其教，转進於上而不退转，不为魔王所壞，是謂第二之法不退转也。

「復次，比丘！不著事務，不修世榮，转進於上，不为魔天所得其便，是謂第三不退转之法也。

「復次，比丘！不諷诵杂書，終日策役其情意，转進於上，不为魔王得其便，是謂第四不退转之法也。

「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，转進於上，不为弊魔而得其便，是謂第五不退转之法。

「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之处，修習其法，转進於上，不为弊魔得其便也。是謂第六不退转之法。

「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禅行，忍诸法教，转進於上，不为魔所得其便，是謂七不退转法也。若有比丘成就此七法，共和順者，便不为魔得其便也。」

尔时，世尊说此偈言：

「除去於事业，又非思惟亂，設不行此者，亦不得三昧。能樂於法者，分別其法义，比丘樂此行，便致三昧定。

「是故，比丘！当求方便，成此七法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说七使，汝等善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「云何为七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者见使，七者欲世間使。是謂，比丘！有此七使，使众生之類，永处幽闇，纏結其身，流转世間，无有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。此众生類，亦復如是，为此貪欲使、无明使所纏結，不得相离，其餘五使，亦復追从，五使適从，七使亦然。若凡夫之人，为此七使所縛，流转生死，不得解脫，不能知苦之元本。

「比丘当知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何为七？貪欲使者，念觉意治之；瞋恚使者，法觉意治之；邪见使者，精進觉意治之；欲世間使者，喜觉意治之；憍慢使者，猗觉意治之；疑使者，定觉意治之；无明使者，护觉意治之。是謂，比丘！此七使用七觉意治之。

「比丘当知，我本未成佛道为菩萨行，坐道樹下，便生斯念：『欲界众生为何等所繫？』復作是念：『此众生類为七使流转生死，永不得解；我今亦为此七使所繫，不得解脫。』尔时，復作是念：『此七使为用何治之？』復重思惟：『此七使者当用七觉意治之，我当思惟七觉意。』思惟七觉意时，有漏心尽，便得解脫，後成无上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七觉意。是故，诸比丘！若欲捨七使者，当念修行七觉意法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有七种之人可事、可敬，是世間无上福田。云何为七种人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行护，五者行空，六者行无想，七者行无願。是謂七种之人可事、可敬，是世間无上福田。所以然者，其有众生行此七法者，於现法中獲其果報。」

尔时，阿难白世尊言：「何以故不说須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛，乃说此七事乎？」

世尊告曰：「行慈七人其行，与須陀洹乃至佛其事不同；虽供養須陀洹乃至佛，不现得報；然供養此七人者，於现世得報。是故，阿难！当勤加勇猛成辦七法。如是，阿难！当作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在毘舍离獼猴池側，与大比丘众五百人俱。

是时，世尊到时，著衣持鉢，及將阿难入毘舍离乞食。尔时，毘舍离城內有大長者名毘罗先，饒財多宝，不可称計；然復慳貪无惠施之心，唯食宿福，更不造新。尔时，彼長者將诸婇女在後宮作倡伎樂，自相娛樂。

尔时，世尊往詣彼巷，知而问阿难曰：「今闻作倡伎樂为是何家？」

阿难白佛：「是毘罗先長者家。」

佛告阿难：「此長者却後七日命終，当生涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根之人，命終之时，皆生[＊]涕哭地獄中。今此長者宿福已尽，更不造新。」

阿难白佛言：「頗有因缘使此長者七日不命終乎？」

佛告阿难：「无此因缘得不命終乎！昔所种行，今日已尽，此不可免。」

阿难白佛：「頗有方宜令此長者不生[＊]涕哭地獄乎？」

佛告阿难：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」

阿难白佛言：「何等因缘使長者不入地獄？」

佛告阿难：「設此長者剃除须发，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」

阿难白佛言：「今我能使此長者出家學道。」

尔时，阿难辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是时，長者遙见阿难来，即出奉迎，便请使坐。时，阿难語長者曰：「今我是一切智人邊闻，然如来今記：『汝身却後七日当身壞命終，生[＊]涕哭地獄中。』」

長者闻已，即懷恐懼，衣毛皆竪，白阿难曰：「頗有此因缘使七日之中不命終乎？」

阿难告曰：「无此因缘令七日中得免命終。」

長者復白言：「頗有因缘我今命終，不生[＊]涕哭地獄中乎？」

阿难告曰：「世尊亦有此教：『若当長者剃除须发，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」

長者白言：「阿难並在前去，我正尔当往。」

是时，阿难便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶常为遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後当出家學道。」

是时，阿难明日復至長者家，語長者曰：「一日已过，餘有六日在，可时出家。」

長者白言：「阿难並在前，正尔当尋从。」然彼長者猶故不去。

是时，阿难二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可时出家，後悔无及。設不出家者，今日命終，当生[＊]涕哭地獄中。」

長者白阿难曰：「尊者並在前，正尔当隨後。」

阿难告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一时俱往。」

是时，阿难將此長者往至世尊所，到已，頭面礼足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如来当与剃除须发，使得學道。」

佛告阿难：「汝今躬可度此長者。」

是时，阿难受佛教勅，即时与長者剃除须发，教令著三法衣，使學正法。是时，阿难教彼比丘曰：「汝当念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，当修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」

是时，毘罗先修行如是法已，即其日命終，生四天王中。

是时，阿难即阇维彼身，還至世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，阿难白世尊言：「向者，比丘毘罗先者今已命終，为生何处？」

世尊告曰：「今此比丘命終生四天王。」

阿难白佛言：「於彼命終当生何处？」

世尊告曰：「於彼命終当生三十三天，展转生豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，从彼命終復還来生，乃至四天王中。是謂，阿难！毘罗先比丘七變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，当尽苦際。所以然者，斯於如来有信心故。

「阿难当知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福为多不？」

阿难白佛言：「甚多，甚多。世尊！」

佛告阿难：「若有众生如𤛓牛頃，信心不绝修行十念者；其福不可量，无有能量者。如是，阿难！当求方便，修行十念。如是，阿难！当作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我当说極妙之法，初、中、竟善，义理深邃，具足得修梵行，此经名为净诸漏法，汝等善思念之。」

比丘對曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为净诸漏法？或有有漏，缘见得斷；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠离得斷；或有有漏，娛樂得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟得斷。

「彼云何有漏由见得斷？於是，凡夫之人不覩圣人，不順从如来之法，不能擁护贤圣之法，不親近善知識，不与善知識从事。其闻法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生无明漏而生，已生无明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。

「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生无明漏令不生，已生无明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有过去久遠？我今当有过去久遠？』或復思惟：『无过去久遠？云何当有过去久遠？为誰有过去久遠？云何復有当来久遠？我今当有將来久遠？』或復言：『无將来久遠。云何当有將来久遠？为誰有將来久遠？云何有此众生久遠？此众生久遠为从何来？从此命終当生何处？』彼人起此不祥之念，便興六见，展转生耶想——有我见，審有此见；无有我见，審興此见；有我见、无我见，於中起審见；又復自观身，復興此见：於己而不见己；復興此见：於无我而不见无我，於中起此见。尔时，彼人復生此邪见：我者即是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移动。是謂名为邪见之聚。邪见、災患、憂、悲、苦、恼，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不为沙門之行、涅槃之道。

「又復，比丘！贤圣弟子修其法，不失次敘，善能擁护，与善知識共从事，彼能分別；不可思惟法亦能知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。

「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，诸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。是謂此法不應思惟之。

「彼何等法應思惟者而思惟之？於是，诸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生无明漏而不生，已生无明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。

「彼不應思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何为三？身耶、戒盜、疑。設不知、见，則增有漏之行；設见、闻、念、知者，則不增有漏之行；已知、已见，有漏便不生。是謂此漏见所斷也。

「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛腦，極为烦疼，命垂欲斷，便能忍之。若不尔者，便起苦恼。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。

「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但欲支其形体，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形体不令外露。又持心隨时乞食，不起染著之心，但欲趣支形体，使故痛得差，新者不生；守护众行，无所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床座，亦不著榮华服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身体得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則无有漏之患，是謂此漏親近所斷。

「彼云何有漏遠离所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥，皆当遠离之。莫与惡知識从事，亦復不与惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將护者，則生有漏；設擁护者，則不生有漏，是謂有漏遠离所斷。

「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨离，設起瞋恚想，亦不捨离，設復起疾想，亦不捨离，設不捨离者，則生有漏；能捨离者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。

「云何有漏威儀所斷？於此，比丘！若眼见色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦无缺漏而护眼根。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而护意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則无有漏之患。是謂此漏威儀所斷。

「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念觉意，依无欲、依无污、依滅尽而求出要，修法觉意、精進觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，依无欲、依无污、依滅尽而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。

「若復，比丘！於比丘中诸所有漏，见斷者便见斷之，恭敬斷者便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠离斷者遠离斷之，威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷結、去愛，度於四流，漸漸越苦。是謂，比丘！除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔无益。此是我之訓教。」

尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。