增壹阿含经卷第三十八

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十八

馬血天子问八政品第四十三

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

馬血天子非人之时，至世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可尽此世界不乎？』我今问世尊！可以步尽世界不耶？」

世尊告曰：「汝今以何义理而作此问？」

天子白佛言：「我昔日一时至婆伽梵天所。是时，梵天遙见我来，而語我言：『善来，馬血天子！此处无为之境，无生、无老、无病、无死、无終、无始，亦无愁、憂、苦、恼。』当我尔时，復作是念：『此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中无生、老、病、死、愁、憂、苦、恼。此是世界之極邊耶？設当是世界邊際者，是为世間可步度耶？』」

世尊告曰：「汝今神足为何等類？」

天子白佛言：「猶如力士善於射術，箭去无礙；我今神足其德如是，无所罣礙。」

世尊告曰：「我今问汝，隨所樂報之。猶如有四男子善於射術，然彼四人各向四方射，設有人来，意欲尽攝四面之箭，使不墮地。云何，天子！此人極为捷疾不耶？乃能使箭不墮于地。

「天子当知，上日月前有捷步天子，行来進止復踰斯人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿[＊]之疾，故不如三十三天之速疾也；計三十三天[＊]之疾，不如艶天之疾。如是，诸天所有神足，各各不相及。假使汝今有此神德，如彼诸天，从劫至劫，乃至百劫，猶不能尽世境界。所以然者，地界方域不可称計。

「天子当知，我过去久遠世时，曾作仙人，名为馬血，与汝同字，欲愛已尽，飛行虛空，无所觸礙。我尔时，神足与人有異，彈指之頃，以能攝此四方箭，使不墮落。时，我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可尽境地邊際乎？』即涉世界，而不能尽其方域。命終之後，進德修业而成佛道，坐樹王下，端坐思惟往昔经歷所施为事：『本为仙人，以此神德猶不能尽其方面，当以何神力而得究其邊際乎？』时，我復作是念：『要当乘圣贤八品之徑路，然後乃得尽生死邊際。』

「彼云何名为乘贤圣八品之徑路？所謂正见、正治、正語、正业、正命、正方便、正念、正三昧。天子！又知斯名贤圣八品道，得尽世界之邊際。诸过去恒沙诸佛得尽世界者，尽用此贤圣八品道而究世界；正使將来诸佛世尊出现世者，当以此贤圣之道得尽邊際。」

尔时，世尊便说此偈：

「步涉无究竟，得尽世界者，地种不可称，非神足所及。凡夫施設意，於中起迷惑，不別真正法，流转五道中。贤圣八品道，以此为舟船，诸佛之所行，而究世界邊。正使当来佛，彌勒之等類，亦用八种道，得尽於世界。是故有智士，修[＊]此圣贤道，晝夜習行之，便至无为处。」

是时，馬血天子从如来闻说贤圣八品道，即於座上，诸尘垢尽，得法眼净。尔时，天子即以頭面礼足，遶佛三匝，便退而去。是时，彼天子即其日，以天种种好华散如来上，即时便说斯偈：

「流转生死久，欲涉度世界，贤圣八品道，不知又不见。今我以见諦，又闻八品道，便得尽邊際，诸佛所到处。」

尔时，世尊可彼天子所说。时，彼天子以见佛可之，即礼世尊足，便退而去。

尔时，彼天子闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说贤圣八關齋法，汝等善思念之，隨喜奉行！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为八關齋法？一者不殺生，二者不与不取，三者不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不过时食，七者不处高广之床，八者遠离作倡伎樂、香华塗身。是謂，比丘！名为贤圣八關齋法。」

是时，彼优波离白佛言：「云何修行八關齋法？」

世尊告曰：「於是，优波离！若善男子、善女人，於八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老比丘所，自称名字，从朝至暮如罗汉，持心不移不动，刀杖不加群生，普慈於一切：『我今受齋法，一无所犯，不起殺心，習彼真人之教；不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不过时食，不在高广之座，不習作倡伎樂、香华塗身。』設有智慧者，当作是说；假令无智者，当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授，无令失次，亦莫超越，復当教使发誓願。」

优波离白佛言：「云何当发願？」

世尊告曰：「彼发願时：『我今以此八關齋法，莫墮地獄，餓鬼、畜生，亦莫墮八难之处，莫处邊境，莫墮凶弊之处，莫与惡知識从事，父母專正，无習邪见，生中國中，闻其善法，分別思惟，法法成就，持此齋法功德，攝取一切众生之善，以此功德，惠施彼人，使成无上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中退。復持此八關齋法，用學佛道、辟支佛道、阿罗汉道，诸世界學正法者亦習此业，正使將来彌勒佛出现世时，如来、至真、等正觉值遇彼会，使得时度。彌勒出现世时，声闻三会，初会之时九十六亿比丘之众，第二之会九十四亿比丘之众，第三会九十二亿比丘之众，皆是阿罗汉，诸漏已尽，亦值彼王及國土教授師。』作如是之教，无令缺漏。」

是时，优波离白世尊言：「設彼善男子、善女人虽持八關齋，於中不发誓願者，豈不得大功德乎？」

世尊告曰：「虽獲其福，福不足言。所以然者，我今当说。

「过去世时，有王名宝岳，以法治化，无有阿曲，領此閻浮提境界。尔时，有佛名曰宝藏如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，出现於世。彼王有女名曰牟尼，顏貌殊特，面如桃华色，皆由前世供養诸佛之所致也。尔时，彼佛亦復三会，声闻初会之时一亿六萬八千之众，第二之会一亿六萬之众，第三之会一亿三萬之众，皆是阿罗汉，诸漏已尽。

「是时，彼佛与诸弟子说如此之法：『诸比丘！当念坐禅，勿有懈怠；復求方便，诵習经戒。』彼佛侍者名曰滿願，多闻第一，如我今日阿难比丘多闻最胜。时，彼滿願比丘白宝藏佛言：『诸有比丘诸根闇鈍，亦不精進於禅定法，又不诵習，今日世尊欲安此人著何聚中？』宝藏佛告曰：『設有比丘诸根闇鈍，不堪任行禅法者，当修三上人法业。云何为三？所謂坐禅、诵经、佐勸众事。』如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法。

「尔时，有長老比丘，亦不堪任修行禅法。时，彼比丘便作是念：『我今年衰長大，亦不能修其禅法，今当求願行勸助之法。』是时，彼長老比丘入野馬城中，求燭火、麻油，日来供養宝藏如来，使明不斷。

「是时，王女牟尼见此長老比丘里巷乞求，即问彼比丘曰：『比丘！今日为何所求？』比丘報曰：『圣女当知，我年衰邁，不堪行禅法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。』是时，彼女闻佛名号，欢喜踊躍，不能自胜，白彼長老比丘曰：『汝今，比丘！勿在餘处乞求，我自相供給，麻油燈炷尽相惠施。』

「是时，長老比丘受彼女施，日来取油供養宝藏如来，持此功德福业，施与无上正真之道，口自演说：『年既衰大，又復鈍根，无有智慧得行禅法，持此功德之业，所生之处莫墮惡趣，使將来之世值遇圣尊，如今宝藏如来无異；亦遇圣众如今圣众而无有異；说法亦当如今无異。』是时，宝藏如来知彼比丘心中所念，即时便笑，口出五色光，而告之曰：『汝今，比丘！將来无数阿僧祇劫当作佛，号曰燈光如来、至真、等正觉。』是时，長老比丘欢喜踊躍，不能自胜，身心堅固，意不退转，顏色特胜，不与常同。

「时，彼牟尼女人见彼比丘顏色殊常，即前问曰：『比丘！今日顏色極为殊妙，不与常同，得何意故？』比丘報曰：『王女当知，向者，如来以甘露见灌。』牟尼女问曰：『云何如来以甘露见灌？』比丘報曰：『我为宝藏如来所授決，言將来无数阿僧祇劫当得作佛，号曰燈光如来、至真、等正觉，身心牢固，意不退转。如是，王女！为彼如来之所授決也。』王女问曰：『彼佛頗授我決乎？』長老比丘報曰：『我亦不知为授汝莂不？』

「是时，王女闻比丘说已，即乘羽宝之車，往至宝藏如来所，頭面礼足，在一面坐。尔时，王女白佛言：『我今见檀越施主，所須脂油恒相供給，然今世尊授彼比丘決，独不见授莂。』宝藏如来告曰：『发心求願，其福难量，何況以財惠施乎？』牟尼女報曰：『設当如来不授我莂者，当自斷其命根。』宝藏如来報曰：『夫处女人之身，求作转轮圣王者，終不獲也；求作帝释者，亦不可獲也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如来者，亦不可得也。』女曰：『我定不能得成无上道乎？』宝藏佛報曰：『能也。牟尼女，成无上正真道也。然王女当知，將来无数阿僧祇劫有佛出世，是汝善知識，彼佛当授汝決。』

「是时，王女白彼佛言：『受者清净，施主秽濁乎？』宝藏佛告曰：『吾今所说者，心意清净，发願牢固。』是时，王女語已，即从座起，頭面礼足，遶佛三匝，便退而去。

「优波离当知，无数阿僧祇劫，燈光佛乃出现於世，治在鉢頭摩大國，与大比丘众十六萬八千众俱，國主、人民悉来承事。是时，彼國有王名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。是时，彼王请佛及比丘僧而飯食之。是时，燈光如来清旦著衣持鉢，將诸比丘众入城。

「尔时，有梵志子名曰彌佉，顏貌端政，众中独出，像如梵天，通诸经藏，靡不貫練，诸書呪術，皆悉明了，天文地理，靡不了知。是时，彼梵志遙见燈光佛来，顏貌殊特，世之奇異，诸根寂定，三十二相、八十种好，庄严其身，见已，便发喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如来出现，甚为难遇。时时乃出，猶如优鉢华时乃出耳。我今当往試之。』是时，梵志手執五华往至世尊所，復作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』即以五根华散如来上，又求三十二相，唯见三十相，而不见二相，即興狐疑：『今观世尊不见广長舌及阴馬藏。』即时说此偈：

「『闻有三十二，大人之相貌，今不见二相，相好为具不？頗有阴馬藏，貞潔不婬乎？豈有广長舌，舐耳覆面乎？为我现其相，斷诸狐疑結，阴馬及舌相，唯願欲见之。』

「是时，燈光佛即入三昧定，使彼梵志见其二相。是时，燈光佛復出广長舌，左右舐耳放大光明，還从顶上入。是时，梵志见如来有三十二相具足，见已，欢喜踊躍，不能自胜，普作是说：『唯願世尊当见观察，我今持五华奉上如来，又持此身供養圣尊。』发此誓願时，彼五华在空中化成宝臺，極为殊妙，四柱四門。彼时，见交露臺已，欢喜踊躍，不能自胜，发此誓願：『使我將来之世作佛，当如燈光佛，弟子翼从，悉皆如是。』

「是时，燈光知彼梵志心中所念，即时便笑。佛世尊常法：若授決时世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。是时，光明已照三千大千世界，日月无復光明，還从顶上入。設如来授決之时，光从顶上入；設授辟支佛決时，光从口出還入耳中；若授声闻莂者，光从肩上入；若授生天之決者，是时光明从臂中入；若莂生人中者，是时光明从兩脇入；若授生餓鬼決者，是时光明从腋入；若授生畜生決者，光明从膝入；若授生地獄決者，是时光明从脚底入。

「是时，梵志见光从顶上入，欢喜踊躍，不能自胜，即布发在地，並作是说：『設如来不授我決者，即於此处自斷壞，不成诸根。』是时，燈光佛知梵志心中所念，即告之曰：『汝速還起，將来之世，当成作佛，号释迦文如来、至真、等正觉。』是时，摩納闻佛授決已，心懷踊躍，不能自胜，即於彼处，得遍现三昧，踊在虛空，去地七刃，叉手向燈光如来。

「汝优波离莫作異观，尔时宝藏如来时長老比丘，豈是異人乎？尔时燈光如来是也。尔时王女牟尼，今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文，我今以此因缘故，说此八關齋法，当发誓願，无願不果。所以然者。若彼女人作是誓願，即於彼劫成其所願也。若長老比丘不发誓願者，終不成佛道。誓願之福不可称記，得至甘露滅尽之处。如是，优波离！当作是學。」

尔时，优波离闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在摩竭國界，与大比丘众五百人俱。漸至江水側。

尔时，世尊见江水中，有大材木为水所漂，即坐水側一樹下坐。尔时，世尊告诸比丘：「汝等頗见木为水所漂乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

世尊告曰：「設当此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不为人所捉，復非为非人所捉者，復非为水所回转，復非腐敗者，便当漸漸至海。所以然者，海，诸江之原本。汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不为人、非人所捉，亦不为水所回转，亦不腐敗，便当漸漸至涅槃处。所以然者，涅槃者，正见、正治、正語、正业、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」

尔时，有牧牛人名曰难陀，憑杖而立。是时，彼牧牛人遙闻如是所说，漸来至世尊所而立。尔时，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不为人捉，復非为非人所捉，不为水所回转，亦非腐敗，漸当至涅槃之处。唯願世尊聽在道次，得作沙門。」

世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳。」

牧牛人难陀報曰：「斯牛哀念犢故，自当還家。唯願世尊聽在道次。」

世尊告曰：「此牛虽当還家，故須汝往付授之。」

是时，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是时，如来即聽作沙門，受具足戒。

有一異比丘白世尊言：「云何为此岸？云何为彼岸？云何为中沒。云何在岸上？云何不为人所捉？云何不为非人所捉？云何不为水所回转？云何不腐敗？」

佛告比丘曰：「此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也。为人所捉者，如有族姓子发此誓願：『持此功德福祐，作大國王，若作大臣。』非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王中而行梵行，今持功德生诸天之中。』是謂名为非人所捉。为水所回转者，此是邪疑也。腐敗者，邪见、邪治、邪語、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」

是时，难陀比丘在閑靜之处而自修剋，所以族姓之子，剃除须发，出家學道者，修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受。即於座上成阿罗汉。

尔时，难陀闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，提婆達兜以失神足，阿阇世太子日遣五百釜食而供養之。是时，众多比丘闻提婆達兜以失神足，又为阿阇世所供養，共相將詣佛所，頭面礼足，在一面坐。是时，众多比丘白佛言：「提婆達兜者極大威力，今为阿阇世王所供養，日遣五百釜食。」

尔时，世尊闻此語已，告诸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養；彼愚人由此利養自当滅亡。所以然者，於是，比丘！提婆達兜所以出家學者，不果其願。

「比丘当知，猶如有人出其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，欲望大樹，及其到樹，持枝葉而還。今此比丘亦復如是，貪著利養，由此利養，向他自譽，毀呰他人，比丘所行宜，則不果其願。彼由此利養故，不求方便、起勇猛心，如彼人求宝不得，为智者所棄。

「設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人；或时復向他人自称说：『我是持戒之人，彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲，如人捨根，持枝還家，智者见已：『此人虽持枝還家，然不識根。』此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律，并修梵行，好修三昧。彼以此三昧心向他自譽：『我今得定，餘人无定。』比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木，往至大樹，望其實，捨其枝葉，取其根持還。智者见已，便作是说：『此人別其根。』今此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是，漸行智慧。夫智慧者，於此法中最为第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧，亦復不具戒律之法。」

有一比丘白世尊言：「彼提婆達兜者，云何不解戒律之法？彼有神德成就诸行，有此智慧。云何不解戒律之法？有智慧則有三昧，有三昧則有戒律。」

世尊告曰：「戒律之法者，世俗常数；三昧成就者，亦是世俗常数；神足飛行者，亦是世俗常数；智慧成就者，此是第一之义。」

是时，世尊便说此偈：

「由禅得神足，至上不究竟，不獲无为際，還墮五欲中。智慧最为上，无憂无所慮，久畢獲等见，斷於生死有。

「比丘当知，以此方便，知提婆達兜不解戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘，莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者，墮人惡处，不至善趣。若著利養，便習邪见，离於正见；習於邪治，离於正治；習於邪語，离於正語；習於邪业，离於正业；習於邪命，离於正命；習邪方便，离正方便；習於邪念，离於正念；習於邪定，离於正定。是故，比丘！勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便而滅之。如是，比丘！当作是學。」

当说此微妙之法，六十餘比丘捨除法服，習白衣行；復有六十餘比丘，漏尽意解，诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心懷。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为船筏譬喻？若汝等行路为賊所擒，当執心意，无起惡情；当起护心，遍滿诸方所，无量无限不可称計，持心当如地，猶如此地亦受於净，亦受於不净，屎尿秽惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此醜。汝今所行亦当如是，設为賊所擒獲，莫生惡念，起增減心。亦如地、水、火、風，亦受於惡，亦受於好，都无增減之心；起慈、悲、喜、护之心，向一切众生。所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習？如有人遭恐难之处，欲度难处至安隱之处，隨意馳走，求其安处。彼见大河極为深广，亦无船、橋而可得渡至彼岸者；然所立之处極为恐难，彼岸无为。

「尔时，彼人思惟方計：『此河水極深且广，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，从此岸得至彼岸。』尔时，彼人即收拾材木草葉，縛筏而渡，从此岸至彼岸。彼人已渡岸，復作是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟厄难，从有恐之地，得至无为之处。我今不捨此筏，持用自隨。』云何，比丘！彼人所至到处，能用此筏自隨乎？为不能耶？」

诸比丘對曰：「不也。世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？」

佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法？」

尔时，有一比丘白世尊言：「云何当捨於法，而況非法？我等豈非由法學道乎？」

世尊告曰：「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪见慢、慢中慢、增上慢，以无慢滅慢慢，滅无慢、正慢，滅邪慢、增上之慢，尽滅四慢。我昔未成佛道，坐樹王下时，便生此念：『欲界之中誰最豪貴，我当降伏？』此欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。时，我復重作是念：『闻有弊魔波旬，今当与彼戰。』以降波旬，一切憍慢豪貴之天，一切靡伏。时我，比丘！於座上笑，使魔波旬境界皆悉震动。」

虛空之中闻说偈声：

「『捨真净王法，出家學甘露，設剋广願者，空此三惡趣。我今集兵众，瞻彼沙門顏，設不用我計，執脚擲海表。』