增壹阿含经卷第十九

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十九

四意斷品第二十六之餘

世尊告阿难曰：「汝今授舍利弗舍利来。」

阿难對曰：「如是。世尊！」是时，阿难即授舍利在世尊手。

尔时，世尊手執舍利已，告诸比丘：「今此是舍利弗比丘舍利，智慧聰明高才之智。若干种智，智不可窮，智无涯底，智有速疾之智，有輕便之智，有利機之智，有甚深之智，有審諦之智，少欲知足，樂閑靜之处，有猛勇意，所为不亂，无怯弱心，能有所忍，除去惡法，体性柔和，不好斗訟，恒修精進，行三昧，習智慧，念解脫，修行解脫所知见身。比丘当知，猶如大樹而无其枝，然今日比丘僧，如来是大樹，舍利弗比丘而取滅度，似樹无枝。若舍利弗所遊之方，彼方便遇大幸云：『舍利弗在彼方止。』所以然者，舍利弗比丘能与外道異學共議論，无不降伏者。」

是时，大目揵連闻舍利弗滅度，即以神足，至世尊所，頭面礼足，在一面住。尔时，大目揵連白世尊曰：「舍利弗比丘今已滅度，我今辭世尊，欲取滅度。」

尔时，世尊默然不對。如是再三白世尊曰：「我欲取滅度。」尔时，世尊亦復默然不報。

尔时，目連以见世尊默然不報，即礼世尊足，便退而去。還詣精舍，收攝衣鉢，出罗閱城，自往本生处。尔时，有众多比丘从尊者目連後。是时，众多比丘共目連到摩瘦村，在彼遊化，身抱重患。

是时，目連躬自露地敷座而坐，而入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处；从空处起，入識处；从識处起，入不用处；从不用处起，入有想无想处；从有想无想处起，入火光三昧；从火光三昧起，入水光三昧；从水光三昧起，入滅尽定；从滅尽定起，入水光三昧；从水光三昧起，入火光三昧；从火光三昧起，入有想无想定；从有想无想定起，入不用处；从不用处起，入識处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅。从初禅起，飛在空中，坐臥经行，身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，作十八變，神足變化。

是时，尊者大目揵連還下就座，結跏趺坐，正身正意，繫念在前，復入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处；从空处起，入識处；从識处起，入不用处，从不用处起，入有想无想处；从有想无想处起，入火光三昧；从火光三昧起，入水光三昧；从水光三昧起，入滅尽定；从滅尽定起，還入水光、火光、有想无想处、不用处、識处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅。復从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，尋时取滅度。尔时，大目揵連已取滅度。

是时，此地極大震动，诸天各各相告来下，省覲大目揵連，持用供養尊德，或以种种香华来供養者，诸天在空中作倡伎樂，彈琴、歌舞用供養尊者目揵連上。

尔时，尊者大目揵連已取滅度。是时，那罗陀村中一由旬內，诸天側滿其中。尔时，復有众多比丘持种种香华，散尊者目揵連尸上。

尔时，世尊从罗閱城漸漸乞食，將五百比丘，人中遊化，往詣那罗陀村，五百比丘俱。尔时，舍利弗、目連取滅度未久。尔时，世尊在露地而坐，默然察诸比丘已，默然观诸比丘已，告诸比丘：「我今观此众人中，大有損減。所以然者，今此众中无有舍利弗、目揵連比丘。若舍利弗、目揵連所遊之方，彼方便为不空。闻舍利弗、目揵連今在此一方。所以然者，舍利弗、目揵連比丘堪任降此外道。」

尔时，世尊告诸比丘：「诸佛所造甚奇！甚特！有此二智慧、神足弟子取般涅槃，然如来无有愁憂。正使过去恒沙如来，亦復有此智慧、神足弟子，正使当来诸佛出世，亦当有此智慧、神足弟子。比丘当知，世間有二施业。云何为二？所謂財施、法施。比丘当知，若論財施者，当从舍利弗、目連比丘求；若欲求法施者，当从我求之。所以然者，我今如来无有財施，汝等今日可供養舍利弗、目揵連比丘舍利。」

尔时，阿难白佛言：「云何得供養舍利弗、目揵連舍利？」

世尊告曰：「当集种种香华，於四衢道頭，起四寺偷婆。所以然者，若有起寺，此人有四种應起偷婆。云何为四？转轮圣王應起偷婆，漏尽阿罗汉應起偷婆，辟支佛應起偷婆，如来應起偷婆。」

是时，阿难白世尊曰：「有何因缘如来應起偷婆？復有何因缘辟支佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王應起偷婆？」

世尊告曰：「汝今当知，转轮圣王加行十善，修十功德，亦復教人行十善功德。云何为十？己身不殺生，復教他人使不殺生。己身不盜，復教他人使不盜。己身不婬，復教他人使不婬。己身不妄語，復教他人使不妄語。己身不綺語，復教他人使不綺語。己身不嫉妬，復教他人使不嫉妬。己身不斗訟，復教他人使不斗訟。己身意正，復教他人使不亂意。身自正见，復教他人使行正见。比丘当知，转轮圣王有此十功德，是故應与起偷婆。」

是时，阿难白世尊曰：「復以何因缘如来弟子應与起偷婆？」

世尊告曰：「阿难当知，漏尽阿罗汉以更不復受有，净如天金，三毒五使永不復现，以此因缘如来弟子應与起偷婆。」

阿难白佛：「以何因缘辟支佛應与起偷婆？」

世尊告曰：「有辟支佛，无師自悟，去诸結使，更不受胎，是故應与起偷婆。」

是时，阿难白世尊曰：「復以何因缘如来應与起偷婆？」

世尊告曰：「於是，阿难！如来有十力、四无所畏，不降者降，不度者度，不得道者令得道，不般涅槃者令般涅槃。众人见已，極懷欢喜。是謂，阿难！如来應与起偷婆。是謂如来應与起偷婆。」

尔时，阿难闻世尊所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者婆迦梨身得重患，臥在大小便上，意欲自刀殺，无此勢可自坐起。是时，尊者婆迦梨告侍者：「汝今可持刀来，吾欲自殺。所以然者，如今日释迦文佛弟子之中，信解脫者无出我上，然我今日有漏心不解脫。所以然者，然如来弟子遇苦恼时，亦復求刀自殺。我今用此命为？不能从此岸至彼岸。」

是时，婆迦梨弟子出家未久，未知今世、後世，不知从此岸至彼岸，亦復不知死此生彼，便授刀与之。时，婆迦梨手執刀已，以信堅固，持刀自刺。

是时，婆迦梨以刀自刺，而作是念：「释迦文佛弟子之中，所作非法，得惡利不得善利，於如来法中，不得受證而取命終。」是时，尊者婆迦梨便思惟是五盛阴：是謂此色，是謂色習，是謂色滅尽；是謂痛、想、行、識，是謂痛、想、行、識集，是謂痛、想、行、識、滅尽。彼於此五盛阴熟思惟之，诸有生法皆是死法。知此已，便於有漏心得解脫。尔时，尊者婆迦梨於无餘涅槃界而般涅槃。

尔时，世尊以天耳聽闻尊者婆迦梨求刀自殺。尔时，世尊告阿难：「诸比丘在舍衛城者，尽集一处，吾欲所勅。」

是时，尊者阿难受世尊教，即集诸比丘，在普集講堂，還白世尊曰：「今日比丘已集一处。」

是时，世尊將比丘僧，前後圍遶，至彼婆迦梨比丘精舍。当於尔时，弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識所在，为在何处？为在人耶？为非人耶？天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留罗、摩休勒、閱叉？今此神識竟为所在，在何处生遊？不见東西南北，四维上下，皆悉周遍而不知神識之处。是时，魔波旬身体疲極，莫知所在。

尔时，世尊將比丘僧，前後圍遶，至彼精舍。尔时，世尊观魔波旬欲得知神識所在。世尊告诸比丘：「汝等頗闻此精舍之中有大声乎？又有光怪？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！我等已见。」

世尊告曰：「此弊魔波旬，欲得知婆迦梨神識所在。」

是时，尊者阿难白世尊曰：「唯願世尊说婆迦梨比丘神識为何所在？」

世尊告曰：「婆迦梨比丘神識永无所著。彼族姓子[＊]以般涅槃，当作如是持。」

是时，尊者阿难白世尊曰：「此婆迦梨比丘何日得此四諦？」

世尊告曰：「今日之中得此四諦。」

阿难白佛：「此比丘抱病经久，本是凡人。」

世尊告曰：「如是，阿难！如汝所言，但彼比丘謙苦甚久，诸有释迦文佛弟子之中，信解脫者此人最胜，然有漏心未得解脫：『我今可求刀自刺。』是时，彼比丘臨自刺时，即思惟如来功德；捨寿之日，思惟五盛阴：是謂此色習、此色滅尽。尔时，彼比丘思惟此已，诸有習之法皆悉滅尽，此比丘已般涅槃。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

四意斷之法四闇、老耄法阿夷、法本末舍利、婆迦梨

增壹阿含经等趣四諦品第二十七

（一）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「是謂，比丘！我等常所说法，所謂四諦，以无数方便而观察此法，分別其义，广与人演。云何为四？所謂苦諦之法，以无数方便而观察此法，分別其义，广与人演；以无数方便说習、尽、道諦，而观察此法，分別其义，广与人演。

「汝等比丘，当親近舍利弗比丘，承事供養。所以然者，彼舍利弗比丘以无数方便，说此四諦，广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众，分別其义，广与人演，时不可計众生诸尘垢尽，得法眼净。

「汝等比丘，当親近舍利弗、目犍連比丘，承事供養。所以然者，舍利弗比丘！众生之父母，以生已長養令大者，目犍連比丘！所以然者，舍利弗比丘与人说法要，成四諦；目犍連比丘与人说法要，成第一义，成无漏行。汝等当親近舍利弗、目犍連比丘。」世尊作是語已，還入靜室。

世尊去未久，尔时舍利弗告诸比丘：「其有能得四諦法者，彼人快得善利。云何为四？所謂苦諦，以无数方便广演其义。云何为苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲恼苦、怨憎会苦、恩愛別苦、所求不得苦，取要言之，五盛阴苦，是謂苦諦。云何苦習諦？所謂愛結是也。云何为尽諦？所謂尽諦者，愛欲結永尽无餘，是謂尽諦。云何为道諦？所謂贤圣八品道是。正见、正治、正語、正方便、正命、正业、正念、正定，是謂道諦也。彼众生快得善利，乃能闻此四諦之法。」

尔时，尊者舍利弗当说此法，无量不可計众生闻此法时，诸尘垢尽，得法眼净。

「我等亦快得善利，世尊与我说法，安处福地。」

「是故，四部之众，求於方便，行此四諦。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，众多比丘入舍衛城。时，众多比丘便作是念：「然我等乞食日猶故早，我等可往至外道異學村与共論义。」

是时，众多比丘便往至外道村中。到已，共相问訊，在一面坐已，在一面坐。尔时，異學问道人曰：「沙門瞿曇与诸弟子而说此法：『汝等比丘，尽当學此法，悉当了知，以了知已，当共奉行。』我等亦与诸弟子而说此法：『汝等尽当而學此法，悉当了知，以了知已，当共奉行。』沙門瞿曇与我等有何等異？有何增減？所謂彼说法，我亦说法，彼教誨，我亦教誨。」

尔时，众多比丘闻此語已，亦不言是，復不言非，即从坐起而去。尔时，众多比丘自相謂曰：「我等当以此义，往白世尊！」

尔时，众多比丘入舍衛城乞食，食已，收攝衣鉢，以尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此因缘，具白世尊。

尔时，世尊告诸比丘：「若彼外道作此问者，汝等当以此語報彼曰：『为一究竟？为众多究竟乎？』或能彼梵志平等说者，應作是说：『是一究竟，非众多究竟。』彼究竟者，为是有欲究竟？为无欲究竟？所謂彼究竟者，謂无欲究竟。云何彼究竟者，有恚究竟？为无恚究竟？所謂彼究竟者，无恚究竟，非有恚究竟。云何有癡究竟？无癡究竟？所謂彼究竟者，无癡究竟。云何彼究竟者，为是有愛究竟？为无愛究竟？所謂彼究竟者，无愛究竟。云何彼究竟者，有受究竟？为无受究竟？所謂彼究竟者，无受究竟。云何彼究竟者，为是智者？为非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，为是怒者所究竟？为非怒者所究竟？所謂此究竟，彼当作是说，非怒者所究竟。

「比丘！有此二见，云何为二见？所謂有见、无见。诸有沙門、婆罗門不知此二见之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、有受心，彼是无知。彼有怒心，不与行相應，彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、恼，辛酸萬端不脫於苦。诸有沙門、婆罗門如實而知之，彼便无愚癡、瞋恚之心，恒与行相應，便得脫生、老、病、死。今说苦之元本。如是，比丘！有此妙法，斯名平等之法。诸不行平等法者，則墮五见。

「今当说四受，云何为四受？所謂欲受、见受、戒受、我受，是謂四受。若有沙門、婆罗門尽知欲受之名，彼虽知欲受之名，復不相應者，彼尽分別诸受之名，先分別欲受之名，而不分別见受、戒受、我受之名。所以然者，以彼沙門、婆罗門不能分別此三受之名。是故，或有沙門、婆罗門尽分別此诸受，彼便分別欲受、见受，不分別戒受、我受。所以然者，以彼沙門、婆罗門不能分別二受。若使沙門、婆罗門尽能分別诸受，或復有不具者，彼便能分別欲受、见受、戒受，不分別我受。所以然者，以彼沙門、婆罗門不能分別我受故。是故，復有沙門、婆罗門尽分別诸受，然復有不具者。

「此名四受，有何等义？云何分別？所謂四受者，由愛而生。如是，比丘！有是妙法所應分別。若有不行此诸受，此不名为平等。所以然者，诸法之义难了难解。如此非法之义者，非三耶三佛之所说也。比丘当知，如来尽能分別一切诸受，以能分別一切诸受，則与相應，則能分別欲受、见受、我受、戒受。是故，如来尽分別诸受，則与法共相應，无有相違。

「此四受由何而生？然此四受由愛而生，由愛而長。成就此受，彼便不能起於诸受；以不起诸受，則不恐懼，以不恐懼，便般涅槃：生死已尽，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！有此妙法，如實而知之，具足诸法、法行之本。所以然者，以其此法極微妙故，诸佛之所说，則於诸行无有缺漏。於是，比丘！有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門，更无復有沙門出此上者、能胜此者，作如是師子之吼。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，阿那邠邸長者往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊问長者曰：「云何，長者！汝家中恒布施耶？」

長者白佛：「貧家恒行布施，又飲食麁弊，不与常同。」

世尊告曰：「若布施之时，若好、若醜，若多、若少，然不用心意，復不发願，復无信心，由此行報，所生之处不得好食。意不貪樂，意亦復不樂著於好衣裳，亦復不樂著好田业，心亦不著五欲之中，正使有僕从奴婢，亦復不受其教。所以然者，正由其中不用心故，故受其報。若長者布施之时，若好、若醜，若多、若少，当至誠用心，勿有增損，廢後世橋梁。彼若所生之处，飲食自然，七財具足，心恒樂五欲之中，正使有奴婢使人，恒受其教。所以然者，由於中发欢喜心故。

「長者当知，过去久遠有梵志名毘罗摩，饒財多宝，真珠、虎珀、硨𤦲、瑪瑙、水精、琉璃，好喜布施。尔时，布施之时，用八萬四千銀鉢盛滿碎金，復有八萬四千金鉢盛滿碎銀，作如是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八萬四千牛，皆以金銀覆角，皆作如是布施。復以八萬四千玉女布施，衣裳自覆。復以八萬四千臥具，皆用氍氀文繡毾㲪自覆。復以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍象布施，皆用金銀挍飾。復以八萬四千匹馬布施，皆用金銀鞍勒自副。復以八萬四千車布施，作如是大施。復以八萬四千房舍布施，於四城門中布施，須食与食，須衣与衣，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，皆悉与之。

「長者当知，彼毘罗摩虽作是布施，不如作一房舍，持用布施招提僧，此福不可計量。正使彼作如是施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自归佛、法、圣众，此福不可称計。正使彼人作如是施，及作房舍，又受三自归，虽有此福，猶不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，受三自归，受持五戒，虽有此福，故不如彈指之頃慈愍众生，此福功德不可称計。

「正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自归，奉持五戒，及彈指之頃慈愍众生，虽有此福，故不如須臾之間，起於世間不可樂想，此福功德不可称量。然彼所作功德，我尽證明，作僧房舍，我亦知此福；受三自归，我亦知此福；受持五戒，我亦知此福；彈指之頃慈愍众生，我亦知此福；須臾之間，起於世間不可樂想，我亦知此福。

「尔时，彼婆罗門作如是大施者，豈是異人乎？莫作是观也。所以然者，尔时施主者，即我身是也。長者当知，过去久遠所作功德，信心不斷，不起著想。是故，長者！若欲布施之时，若多、若少，若好、若醜，欢喜惠施，勿起想著，手自布施，莫使他人，发願求報，後求受福，長者当獲无窮之福。如是，長者！当作是學。」

尔时，長者闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若日初出之时，人民之類普共田作，百鳥悲鳴，嬰姟哀喚。我今，比丘当知，此是譬喻，当解其义。此义云何当解？若日初出之时，此譬如来出世。人民之類普共田作，此譬如檀越施主，隨时供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。百鳥悲鳴者，此高德法師之喻，能与四部之众说微妙之法。嬰姟喚呼者，此弊魔波旬之喻。是故，诸比丘！如日初出，如来出世，除去闇冥，靡不照明。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，彌勒菩萨至如来所，頭面礼足，在一面坐。尔时，彌勒菩萨白世尊言：「菩萨摩诃萨成就幾法，而行檀波罗蜜，具足六波罗蜜，疾成无上正真之道？」

佛告彌勒：「若菩萨摩诃萨行四法本，具足六波罗蜜，疾成无上正真等正觉。云何为四？於是，菩萨惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均不選擇人，恒作斯念：『一切由食而存，无食則喪。』是謂菩萨成就此初法，具足六度。

「復次，菩萨若惠施之时，頭、目、髓、腦，國、財、妻、子，欢喜惠施，不生著想。由如應死之人臨时還活，欢喜踊躍，不能自胜。尔时，菩萨发心喜悅，亦復如是，布施誓願不生想著。

「復次，彌勒！菩萨布施之时，普及一切，不自为己使成无上正真之道，是謂成就此三法，具足六度。

「復次，彌勒！菩萨摩诃萨布施之时，作是思惟：『诸有众生之類，菩萨最为上首，具足六度，了诸法本。何以故？食已，诸根寂靜，思惟禁戒，不興瞋恚，修行慈心，勇猛精進，增其善法，除不善法，恒若一心，意不錯亂，具足辯才，法門終不越次，使此诸施具足六度，成就檀波罗蜜。』

「若菩萨摩诃萨行此四法，疾成无上正真等正觉。是故，彌勒！若菩萨摩诃萨欲施之时，当发此誓願，具足诸行。如是，彌勒！当作是學。」

尔时，彌勒闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「如来出世有四无所畏，如来得此四无所畏，便於世間无所著，在大众中而師子吼转於梵轮。

「云何为四？我今已辦此法，正使沙門、婆罗門、魔、若魔天，蜎飛蠕动之類，在大众中言我不成此法，此事不然。於中得无所畏，是为第一无所畏。

「如我今日诸漏已尽，更不受胎。若有沙門、婆罗門，众生之類，在大众中言我诸漏未尽者，此事不然。是謂第二无所畏。

「我今已离愚闇法，欲使還就愚闇之法者，終无此处。若復沙門、婆罗門、魔、若魔天，众生之類，在大众中言我還就愚闇之法者，此事不然。是謂如来三无所畏。

「诸贤圣出要之法，尽於苦際，欲使不出要者，終无此处。若有沙門、婆罗門、魔、若魔天，众生之類，在大众中言如来不尽苦際者，此事不然。是謂如来四无所畏。

「如是，比丘！如来四无所畏，在大众之中，能師子吼转於梵轮。如是，比丘！当求方便，成四无所畏。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今有四人，聰明勇悍，博古明今，法法成就。云何为四？比丘多闻博古明今，在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今，在大众中最为第一，优婆塞多闻博古明今，在大众中最为第一，优婆斯多闻博古明今，在大众中最为第一。是謂，比丘！有此四人在大众中最为第一。」

尔时，世尊便说此偈：

「勇悍无所畏，多闻能说法，在众为師子，能除怯弱法。比丘戒成就，比丘尼多闻，优婆塞有信，优婆斯亦尔。在众为第一，若能和順众，欲知此义者，如日初出时。

「是故，诸比丘！当學博古明今，法法成就。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四种金翅鳥。云何为四？有卵生金翅鳥，有胎生金翅鳥，有濕生金翅鳥，有化生金翅鳥，是四种金翅鳥。如是，比丘！有四种龍。云何为四？有卵生龍，有胎生龍，有濕生龍，有化生龍。是謂，比丘！有四种龍。

「比丘当知，若彼卵生金翅鳥欲食龍时，上鐵叉樹上，自投于海；而彼海水縱广二十八萬里，下有四种龍宮，有卵种龍，有胎种龍，有濕种龍，有化种龍。是时，卵种金翅鳥，以大翅搏水兩向，取卵种龍食之；設当向胎种龍者，金翅鳥身即当喪亡。尔时，金翅鳥搏水取龍，水猶未合，還上鐵叉樹上。

「比丘当知，若胎生金翅鳥欲食龍时，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水縱广二十八萬里，搏水下至值胎种龍。若值卵生龍者，亦能捉之銜出海水；若值濕生龍者，鳥身即死。

「比丘当知，若濕生金翅鳥欲食龍时，上鐵叉樹上，自投于海。彼若得卵生龍、胎生龍、濕生龍，皆能捉之；設值化生龍者，鳥身即死。

「若，比丘！化生金翅鳥欲食龍时，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水縱广二十八萬里，搏水下至值卵种龍、胎种龍、濕种龍、化种龍，皆能捉之，海水未合之頃，還上鐵叉樹上。

「比丘当知，若使龍王身事佛者，是时金翅鳥不能食噉。所以然者，如来恒行四等之心，以是故鳥不能食龍。云何为四等？如来恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行护心。是謂，比丘！如来恒有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮壞。以是之故，金翅之鳥不能食龍。是故，诸比丘！当行四等之心。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若善知識惠施之时，有四事功德。云何为四？知时而施，非不知时；自手惠施，不使他人；布施常净潔，非不净潔；施極微妙，不有秽濁。善知識惠施之时，有此四功德。

「是故，诸比丘！善男子、善女人布施之时，当具此四功德。以具此功德，獲大福业，得甘露滅。然此福德不可称量，言当有尔許福业，虛空所不能容受。猶如海水不可計量，言一斛、半斛、一合、半合，称数之名，但其福业不可具陳。如是，善男子、善女人所作功德不可称計，獲大福业，得甘露滅，言当有尔許福德。是故，比丘，善男子、善女人当具此四功德。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今有四种之人，可敬可貴，世之福田。云何为四？所謂持信、奉法、身證、见到。

「彼云何名为持信人？或有一人受人教誡，有篤信心，意不疑难，有信於如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊。亦信如来語，亦信梵志語，恒信他語，不任己智。是謂名为持信人。

「彼云何名为奉法人？於是，有人分別於法，不信他人，观察於法，有耶？无耶？實耶？虛耶？彼便作是念：『此是如来語，此是梵志語。』以是知如来诸法者，便奉持之；诸有外道語者，而遠离之。是謂名为奉法人。

「彼云何为身證人？於是，有人身自作證，亦不信他人，亦不信如来語，诸尊所说言教亦復不信，但任己性而遊。是謂名为身證人。

「彼云何名为见到人？於是，有人斷三結，成須陀洹不退转法，彼有此见便有惠施，有受者，有善惡之報，有今世、後世，有父，有母，有阿罗汉等受教者，身信作證而自遊化。是謂名为见到人。

「是謂，比丘！有此四人，当念除上三人，念修身證之法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。