增壹阿含经卷第四十二

增壹阿含经

增壹阿含经卷第四十二

結禁品第四十六

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有十事功德，如来与诸比丘说禁戒。云何为十？所謂承事圣众，和合將順；安隱圣众；降伏惡人；使诸慚愧比丘不令有恼；不信之人使立信根；已有信者倍令增益；於现法中得尽有漏；亦令後世诸漏之病皆悉除尽；復令正法得久住世；常念思惟当何方便正法久存。是謂，比丘！十法功德，如来与诸比丘而说禁戒。是故，比丘！当求方便，成就禁戒，勿令有失。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「圣所居之处有十事，三世诸圣常处其中。云何为十？於是，比丘！五事已除，成就六事，恒护一事，將护四部众，观诸劣弱，平等親近，正向无漏，依倚身行，心善解脫，智慧解脫。

「云何比丘五事已除？於是，比丘五結已斷。如是五事已除。

「云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法。如是比丘成就六事。

「云何比丘恒护一事？於是，比丘恒护於心，有漏、无漏、有为、无为，至涅槃門。如是比丘恒护一事。

「云何比丘將护四部之众？於是，比丘成就四神足。如是便为將护四部之众。

「云何比丘观於劣弱？於是，比丘生死众行已尽。如是比丘，平等親近，於是，比丘三結已尽，是謂比丘平等親近。

「云何比丘正向无漏？於是，比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏。

「云何比丘依倚身行？於是，比丘无明已除。如是比丘依倚身行。

「云何比丘心善得解脫？於是，比丘愛已除尽。如是比丘心善得解脫。

「云何比丘智慧解脫？於是，比丘观苦諦，習、尽、道諦，如實知之。如是比丘智慧解脫。

「是謂，比丘！圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处，以居方居。是故，比丘！念除五事，成就六法，守护一法，將护四部之众，观察劣弱，平等親近，正向无漏，依猗身行，心得解脫，智慧解脫。如是，比丘！当作是學。」尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「如来成就十力，自知为无著，在大众中能師子吼，转於无上梵轮而度众生。所謂此色，此色習，此色尽，此色出要，观此痛、想、行、識，識習，識尽，識出要，因是有是，此生則生，无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘更樂，更樂缘痛，痛缘愛，愛缘受，受缘有，有缘死，死缘愁、憂、苦、恼，不可称計。因此五阴之身，有此習法，此滅則滅，此无則无，无明尽行尽，行尽識尽，識尽名色尽，名色尽六入尽，六入尽更樂尽，更樂尽痛尽，痛尽愛尽，愛尽受尽，受尽有尽，有尽死尽，死尽愁、憂、苦、恼皆悉除尽。

「比丘当知，我法甚为广大，无崖之底，斷诸狐疑，安隱处正法。若善男子、善女人，勤用心不令有缺，正使身体枯壞，終不捨精進之行，繫意不忘。修行苦法，甚为不易，樂閑居之处，靜寂思惟，莫捨頭陀之行，如今如来现在善修梵行。是故，比丘！若自观察时，思惟微妙之法，又当察二义，无放逸行，使成果實，至甘露滅尽之处。若当受他供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不唐其勞，亦使父母得其果報，承事诸佛，礼敬供養。如是，比丘！当如是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「如来成十种力，得四无所畏，在大众中能師子吼。云何为十力？於是，如来是处如實知之，非处如實知之。

「復次，如来处所，知他众生因缘处所受其果報。

「復次，如来知若干种界、若干种持、若干种入，如實知之。

「復次，如来若干种解脫、无量解脫，如實知之。

「復次，如来知他众生智慧多少，如實知之。

「復次，如来知他众生心中所念，如實知之：有欲心知有欲心，无欲心知无欲心；有瞋恚心知有瞋恚心，无瞋恚心知无瞋恚心；有愚癡心知有愚癡心，无愚癡心知无愚癡心；有愛心知有愛心，无愛心知无愛心；有受心知有受心，无受心知无受心；亂心知有亂心，无亂心知无亂心；散心知有散心，无散心知无散心；少心知有少心，无少心知无少心；广心知有广心，无广心知无广心；无量心知无量心，有量心知有量心，如實知之。定心知有定心，无定心知无定心；解脫心知解脫心，无解脫心知无解脫心。

「復次，如来尽知一切所趣心之道，或一二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、亿百千生、无量生、成劫、敗劫、无数成敗劫中，我昔生彼处，名是，字是，食如此之食，受其苦樂，寿命長短，死此生彼，彼死生此。自憶如是无数宿命之事。

「復次，如来知众生生死之趣，以天眼观众生之類，善色、惡色、善趣、惡趣，隨行所种，皆悉知之。或復众生身、口、意行惡，誹謗贤圣，造邪见业，身壞命終，生地獄中；或復众生身、口、意行善，不誹謗贤圣，恒行正见，身壞命終，生善处天上，是謂名为天眼清净，观众生類所趣之行。

「復次，如来有漏尽，成无漏心解脫、智慧解脫；生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂如来有此十力，名为无著，得四无所畏，在大众中作師子吼，转於梵轮。

「云何如来得四无所畏？欲言如来成等正觉，若有众生，欲言知者，則无此处；若復有沙門、婆罗門欲来誹謗佛，不成等正觉者，則无此处；以无此处，則獲安隱。

「然我今日欲言已尽有漏，設復有沙門、婆罗門、天、若魔天来，欲言未尽有漏者，則无此处；以无此处，則獲安隱。

「復次，我所说法，贤圣得出要者，如實尽於苦際。設有沙門、婆罗門、天、若魔天来，欲言未尽苦際者，无此处；以无此处，則獲安隱。

「復次，我所说內法者、墮惡趣者，設復有沙門、婆罗門来，欲言非者，則无此处。是謂，比丘！如来有四无所畏。

「設有外道異學言：『彼沙門瞿曇！有何等之力，有何无畏，自称无著最尊？』汝等当持此十力往報之。設復外道異學重作是说：『我等亦成就十力。』汝等比丘復当问曰：『汝有何十力？』是时，外道異學則不能報也，遂增其惑。所以然者，我終不见沙門、婆罗門自称言得四无所畏，除如来者。是故，比丘！当求方便，成十力、四无所畏。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「親近國家有十非法。云何为十？於是國家起謀害心欲殺國王，缘此阴謀，王致命終。彼人民類便作是念：『此沙門、道士数来往返，此必是沙門所为。』是謂初非法親國之难。

「復次，大臣叛逆为王所收，皆取害之。是时，人民便作是念：『此沙門、道士数来往返，此必是沙門所为。』是謂第二非法入國之难。

「復次，國家亡失財宝。时，收藏人復生此念：『今此宝物我恒守护，更无餘人来入此者，必沙門取之。』是謂沙門第三非法入國之难。

「復次，國王女年在盛时，猶未出適，身便懷妊。是时，人民作是念：『此中更无餘人往返，必沙門所为。』是謂第四非法親國之难。

「復次，國王身抱重患，中他人藥。是时，人民復作是念：『其中更无餘人，此必是沙門所为。』是謂第五非法親國之难。

「復次，國王、大臣各共競諍，共相傷害。是时，人民便作是念：『此诸大臣本共和合，今共競諍，此非餘人所为，必是沙門、道士。』是謂第六非法親國之难。

「復次，二國共斗，各爭胜餘，人民便作是念：『此沙門、道士数来在內，必是沙門所为。』是謂第七非法親國之难。

「復次，國王本好惠施，与民分財，後便悋悔，不肯惠施。是时，人民各生斯念：『我等國主本喜惠施，今復慳貪无惠施心，此必沙門所为。』是謂第八非法親國之难。

「復次，國王恒以正法，取民財物，後復非法取民財宝。是时，人民各生斯意：『我等國主本以法取民財宝，今復以非法取民財宝，此必沙門所为。』是謂第九非法親國之难。

「復次，國土人民普得疫病，皆由宿缘。是时，人民各生斯念：『我等昔日无復疾病，今各得患，死者盈路，必是沙門呪術所致。』是謂第十非法親國之难。

「是謂，比丘！十非法入國之难。是故，比丘！莫復生心親近國家。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若國王成就十法者，不得久存，多诸盜賊。云何为十？於时國王慳貪，以小輕事，便興瞋恚，不观义理。若王成就初法，則不得久存，國饒盜賊。

「復次，彼王貪著財物，不肯庶幾，是謂國王成就此二法，則不得久存。

「復次，彼王不受人諫，为人暴虐，无有慈心，是謂第三法，不得久存。

「復次，彼王枉诸人民，橫取繫閉，在牢獄中，无有出期，是謂第四法，不得久存。

「復次，國王非法相，佐不案正行，是謂五法，不得久存。

「復次，彼王貪著他色，遠离己妻，是謂彼王成就六法，不得久存。

「復次，國王好喜嗜酒，不理官事，是謂成就七法，不得久存。

「復次，國王好喜歌舞戲樂，不理官事，是謂第八法，不得久存。

「復次，國王恒抱長患，无有強健之日，是謂第九之法，不得久存。

「復次國王不信忠孝之臣，翅羽尠少，无有強佐，是謂國王成就此十法，不得久存。

「今比丘众亦復如是，若成就十法，不增善本功德，身壞命終，入地獄中。何謂十法？於是，比丘不持禁戒，亦无恭恪之心，是謂比丘成就初法，不得究竟有所至到。

「復次，比丘不承事佛，不信真言，是謂比丘成就第二之法，不得久住。

「復次，比丘不承事法，漏诸戒律，是謂比丘成就第三之法，不得久住。

「復次，比丘承事圣众，恒自卑意，不信彼受，是謂比丘成就第四之法，不得久住。

「復次，比丘貪著利養，心不放捨，是謂比丘成就第五之法，不得久住。

「復次，比丘不多學问，不勤加诵读翫習，是謂比丘成就六法，不得久存。

「復次，比丘不与善知識从事，恒与惡知識从事，是謂比丘第七之法，不得久存。

「復次，比丘恒喜事役，不念坐禅，是謂第八之法，不得久存。

「復次，比丘復著算数，返道就俗，不習正法，是謂比丘第九之法，不得久存。

「復次，比丘不樂修梵行，貪著不净，是謂比丘第十之法，不得久存。是謂，比丘！成就此十法者，必墮三惡趣，不生善处。

「若國王成就十法，便得久住於世。云何为十？於是，國王不著財物，不興瞋恚，亦復不以小事起怒害心，是謂第一之法，便得久存。

「復次，國王受群臣諫，不逆其辭，是謂成就第二之法，便得久存。

「復次，國王常好惠施，与民同欢，是謂第三。

「以法取物，不以非法，是謂第四之法，便得久存。

「復次，彼王不著他色，恒自守护其妻，是謂成就第五之法，便得久存。

「復次，國王亦不飲酒，心不荒亂，是謂成就第六之法，便得久存。

「復次，國王亦不戲笑，降伏外敵，是謂成就第七之法，便得久存。

「復次，國王案法治化，終无阿曲，是謂成就第八之法，便得久存。

「復次，國王与群臣和睦，无有竟爭，是謂成就第九之法，便得久存。

「復次，國王无有病患，气力強盛，是謂第十之法，便得久存。若國王成就此十法者，便得久存，无奈之何。

「比丘众亦復如是，若成就十法者，如屈伸臂頃，便生天上。云何为十？於是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是謂比丘成就此初法，身壞命終，生善处天上。

「復次，比丘於如来所，有恭敬之心，是謂比丘成就此第二法，得生善处。

「復次，比丘順从法教，一无所犯，是謂比丘成就第三之法，得生善处。

「復次，比丘恭奉圣众，无有懈惰之心，是謂成就第四之法，得生天上。

「復次，比丘少欲知足，不著利養，是謂比丘第五之法，得生天上。

「復次，比丘不自用意，恒隨戒法，是謂成就第六之法，生於善处。

「復次，比丘不著事務，常喜坐禅，是謂成就第七之法，得生天上。

「復次，比丘樂閑靜之处，不在人間，是謂成就第八之法，生於善处。

「復次，比丘不与惡知識从事，常与善知識从事，是謂成就第九之法，得生善处。

「復次，比丘常修梵行，离於惡法，多闻學义，不失次[＊]敘。如是比丘成就十法者，如屈伸臂頃，生善处天上。

「是謂，比丘！非法之行入地獄者，当念捨离；十正法之行，当共奉修。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

是时，众多比丘时到，著衣持鉢，入罗閱城乞食。是时，众多比丘便作是念：「我等入城乞食，日猶故早，我等可至外道異學，与共論議。」是时，众多比丘便至外道異學所。时，诸外道遙见诸沙門来，各各自謂言：「各各寂寞，勿有高声語言，沙門瞿曇弟子今来此間；然沙門之法，称譽寂寞之人，令知我等正法，不亂有亂。」

尔时，众多比丘便至外道異學所，共相问訊，在一面坐。

尔时，外道问诸比丘：「汝等，沙門瞿曇与诸弟子说此妙法，是诸比丘尽解一切诸法而自遊戲不干？我等亦復与诸弟子说此妙法而自遊戲。我之所说，与汝有何等異？有何差別？说法戒教一類无異。」是时，众多比丘闻外道異學所说，亦不称善，復非言惡，即从坐起，各退而去。

是时，众多比丘自相謂言：「我等当持此义，往白世尊。若如来有所说者，我当念奉行。」

尔时，众多比丘入罗閱城乞食已，還至房中，收攝衣鉢，往至世尊所，頭面礼足，住在一面。尔时，众多比丘以此缘本，尽向如来说之。尔时，世尊告诸比丘：「彼外道異學问此义已，汝等應持此語報之：『一論、一义、一演，乃至十論、十义、十演，说此語时有何等义？』設汝持此語往问者，彼人則不能報之，彼外道異學遂增愚惑。所以然者，非彼所有境界。

「是故，比丘！我不见天及人民、魔、若魔天、释、梵天王能報此語者，除如来及如来弟子从吾闻者，此則不論。一論、一义、一演，我虽说此义，由何故而说乎？一切众生由食而存，无食則死，彼比丘平等厭患，平等解脫，平等观察，平等分別其义，平等尽苦際，同一义而不二。我所说者，正謂此耳。

「一义、一論、一演，乃至十論、十义、十演，我虽说此义，由何说乎？名与色，彼何等謂名？所謂痛、想、念、更、思惟，是謂名也。彼云何名为色耶？四大及四大所造色，是謂名为色。以此缘本，故名为色也。二論、二义、二演者，由此因缘故，我今说之。若比丘平等厭患，平等解脫，平等观察，平等分別其义，平等尽其苦際。

「三論、三义、三演，由何等故而说此义乎？所謂三痛。云何为三？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛。彼云何名为樂痛？所謂心中樂想，亦不分散，是謂名为樂痛。彼云何名为苦痛？所謂心中憒亂而不定一，思惟若干想，是謂名苦痛。彼云何名为不苦不樂痛？所謂心中无苦无樂想，復非一定，復非亂想，亦不思惟法与非法，恒自寂默，心无有記，是故名为不苦不樂痛。是謂三痛。若比丘平等厭患，平等解脫，平等观察，平等分別其义，平等尽其苦際。我所说三論、三义、三演者，正謂此耳。

「四义、四論、四演，由何等故復说此义乎？所謂四諦。云何为四？所謂苦、習、尽、道圣諦。彼云何为苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲恼苦、怨憎会苦、恩愛別苦、所欲不得苦。彼云何名为習諦？所謂愛本与欲相應者，是謂名为習諦。彼云何名为苦尽諦？所謂彼愛永尽无餘，更不復生，是謂名苦尽諦。彼云何名为苦要諦？所謂贤圣八品道：正见、正治、正語、正命、正业、正方便、正念、正三昧，是名为八品之道也。若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其义，平等观察，平等尽其苦際，是謂四論、四义、四演。我所说者，正謂此耳。

「五論、五义、五演，我今所说，由何等故说？所謂五根。云何为五？信根、精進根、念根、定根、慧根。云何名为信根？所謂贤圣弟子，信如来道法，彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，出现於世，是謂名为信根。彼云何名为精進根？所謂身心意并勤勞不倦，滅不善法，使善增益，順心執持，是謂名为精進根。彼云何名为念根？所謂念根者，所诵不忘，恒在心懷，總持不失，有为、无漏之法，終不忘失，是謂名为念根。彼云何名为定根。所謂定根者，心中无錯亂，无若干想，恒專精一意，是謂名为三昧根。彼云何名智慧根？所謂知苦、知習、知尽、知道，是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫，平等分別其义，平等尽其苦際。五論、五义、五演，我所说者，正謂此耳。

「六論、六义、六演，我所说者，由何等故乎？所謂六重之法也。云何为六？於是，比丘恒身行慈心，若在閑净室中，常若一心，可尊可貴，恒与和合，是謂比丘第一重法。復次，口行慈心，終无虛妄，可敬可貴，是謂第二重法。復次，意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。復次。若得法利之養，鉢中遺餘，与诸梵行之人等心施与，是謂第四重法可敬可貴。復次，奉持禁戒，无所脫失，贤人之所貴，是謂第五重法可敬可貴。復次，正见贤圣得出要，得尽苦際，意不錯亂，与诸梵行之人等修其行，是謂第六之法可敬可貴。尔时，比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其义，平等尽於苦際。六論、六义、六演，我所说者，正謂此耳。

「七論、七义、七演，由何等故而说此乎？所謂七神識止处。云何为七？或有众生，若干想，若干种身，所謂天及人也。或有众生，若干种身一想，所謂梵迦夷天最初出时。或有众生，一想一身，所謂光音天是也。或有众生，一身若干想，所謂遍净天是也。或有众生，空处无量，所謂空处天是也。或有众生，識处无量，所謂識处天是也。或有众生，无所有处无量，所謂不用处天是也。或有众生，有想无想处无量，所謂有想无想天是也。是謂，比丘！七神止处。於是，比丘平等解脫，乃至平等尽於苦際。七論、七义、七演，我所说者，正謂此耳。

「八論、八义、八演，我所说者，由何等故而说此乎？所謂世間八法是隨世回转。云何为八？利、衰、毀、譽、称、譏、苦、樂，是謂世間八法隨世回转。若比丘於中平等解脫，乃至尽於苦際。八論、八义、八演，我所说者，正謂此耳。

「九論、九义、九演，我所说者，由何故而说此乎？所謂九众生居处。云何为九？若有众生。若干种身，所謂天及人。或有众生，若干种身一想，謂梵迦夷天最初出时是也。或有众生，一想一身，所謂光音天是也。或有众生，一身若干想，所謂遍净天也。或有众生，空处无量，所謂空处天是也。或有众生，識处无量，所謂識天也。或有众生，无有处无量，所謂不用处天是也。或有众生，有想无想处无量，所謂有想无想天是也。无想众生及诸所生之類，为九神止处。於是，比丘平等解脫，乃至尽於苦際。九論、九义、九演，我所说者，正謂此耳。

「十論、十义、十演，由何等说乎？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。若比丘平等解脫，乃至尽於苦際。十論、十义、十演。如是，比丘！从一至十。

「比丘当知，若外道異學闻此語者，猶不能熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此义者，於现法中最尊第一之人。若復比丘、比丘尼思惟此义，乃至十歲，必成二果、若阿罗汉、若阿那含。比丘！且捨十歲。若一年之中思惟此义者，必成二果，終无中退。比丘！且捨一年，其四部之众十月，若至一月，思惟此义者，必成二果，亦不中退。且捨一月。若四部之众七日之中思惟此义，必成二果，終不有疑。」

尔时，阿难在世尊後，執扇扇佛。尔时，阿难白佛言：「世尊！此法極为甚深。若所在方面有此法者，当知便遇如来。唯然，世尊！此法名何等，当云何奉行？」

佛告阿难：「此经名为十法之义，当念奉行。」

尔时，阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「其有修行十想者，便尽有漏，獲通作證，漸至涅槃。云何为十？所謂白骨想、青瘀想、𮌨脹想、食不消想、血想、噉想、有常无常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。是謂，比丘！修此十想者，得尽有漏，得至涅槃界。又是，比丘！十想之中，一切世間不可樂想最为第一。所以然者，其有修行不可樂想，持信奉法，此二人必越次取證。是故，比丘！若在樹下靜处露坐，当思惟此十想。是故，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有一比丘至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊言：「如来今日与诸比丘说：『十想之法，其能修者，斷诸有漏，成无漏行。』如我，世尊！不堪任行此想。所以然者，欲心多故，身意熾盛，不得寧息。」

尔时，世尊告彼比丘：「汝今当捨净想，思惟不净想；捨有常想，思惟无常想；捨有我想，思惟无我想；捨可樂想，思惟不可樂想。所以然者，若比丘思惟净想，欲心便熾盛；若思惟不净想，便无欲心。比丘当知，欲为不净，如彼屎聚；欲如鸜鵒，饒诸音響；欲无返復，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；当念捨欲，如棄塜間。欲還自害，如蛇懷毒；欲无厭患，如飲鹹水；欲难可滿，如海吞流；欲多可畏，如罗刹村；欲猶怨家，恒当遠离。欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；欲现外形，如廁生华；欲为不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外见殊特；欲无牢固，亦如聚沫。是故，比丘！当念遠离貪欲之想，思惟不净之想。汝今，比丘！当憶昔迦葉佛所奉行十想，今当重思惟十想，有漏心便解脫。」

尔时，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即时頭面礼佛，白世尊言：「唯，世尊！愚惑积久，如来躬自说十想，方欲遠离。今自懺悔，後更不犯！唯願如来受其重过，原恕不及。」

佛告比丘：「聽汝改过，勿復更犯，又如来与汝说十想而不肯奉持。」

是时，彼比丘闻世尊教誡已，在閑靜之处，剋己思惟，所以族姓子，剃除须发，著三法衣，修无上梵行者，欲昇其所願；生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。尔时，彼比丘便成阿罗汉。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

結禁、圣贤居二力及十念親國、无罣礙十論、想、观想

增壹阿含经卷第四十二

（五）

闻如是：

一时。佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时。世尊告诸比丘：「有十念广分別修行，尽斷欲愛、色愛、无色愛、憍慢、无明。云何为十？所謂念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止观、念安般、念身、念死。是謂，比丘！有众生修行此十念者，尽斷欲愛，色愛，无色愛，一切无明、憍慢、皆悉除尽。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。