增壹阿含经卷第十八

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十八

四意斷品第二十六之一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「猶如山河、石壁、百草、五穀，皆依於地而得長大，然復此地最尊、最上。此亦如是，诸善道品之法，住不放逸之地，使诸善法而得長大。

「无放逸比丘修四意斷，多修四意斷。云何为四？於是，比丘！未生弊惡法，求方便令不生，心不遠离，恒欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠离，恒欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，诸比丘！当求方便，修四意斷。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「比丘当知，诸有粟散國王及诸大王皆来附近於转轮王，转轮王於彼最尊、最上。此亦如是，诸善三十七道品之法，无放逸之法最为第一。

「无放逸比丘修四意斷。於是，比丘！未生弊惡法，求方便令不生，心不遠离，恒欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠离，恒欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，重令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，诸比丘修四意斷。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「诸有星宿之光，月光最为第一。此亦如是，诸善功德三十七品之法，无放逸行最为第一，最尊、最貴。

「无放逸比丘修四意斷。云何为四？於是，比丘！若未生弊惡法，求方便令不生；若已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；若已生善法，求方便重令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，诸比丘！当求方便，修四意斷。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「诸有华之屬，瞻蔔之华、須摩那华，天上、人中，婆師华最为第一。此亦如是，诸善功德三十七道品之法，无放逸行为第一。

「若无放逸比丘修四意斷。云何为四？於是，比丘！若未生弊惡法，求方便令不生；已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，诸比丘！当求方便，修四意斷。是故，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，王波斯匿乘宝羽之車，出舍衛城，至祇洹精舍，欲覲世尊。诸王常法有五威容，捨著一面，前至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，世尊告大王曰：「大王当知，世間有四种人出现於世。云何为四？或有一人，先闇而後明；或有一人，先明而後闇；或有一人，先闇而後闇；或有一人，先明而後明。

「彼人云何先闇而後明？於是，或有一人生卑賤家，或旃陀罗种、或噉人种、或工師种、或婬泆家生，或无目、或无手足、或时裸跣、或诸根錯亂；然復身、口行善法，意念善法。彼若见沙門、婆罗門、诸尊長者，恒念礼拜，不失时節，迎来起送，先笑後語，隨时供給。若復有时见乞兒者，若沙門、婆罗門，若路行者，若貧匱者，若有錢財，便持施与，設无財貨者，便往至長者家，乞求施与。若復见彼施者，便還欢喜踊躍，不能自胜。身行善法，口修善法，意念善法，身壞命終，生善处天上。猶如有人，从地至床，从床乘馬，从馬乘象，从象乘講堂，由是故我今说，此人先闇而後明。如是，大王！此人名曰先闇而後明。

「彼人云何先明而後闇？於是，或有一人在大家生，若刹利种、若長者种、若婆罗門种，饒財多宝，金、銀、珍宝、車𤦲、馬碯、水精、琉璃，僕从、奴婢不可称計，象、馬、䐗、羊皆悉具足。然復此人顏貌端政，如桃华色，彼人恒懷邪见，邊见相應，彼便有此见：无施、无受，亦无前人何所施物，亦无善惡之行，亦无今世、後世，亦无得道者，世无阿罗汉可承敬者，於今世、後世可作證者。彼若见沙門、婆罗門，便起瞋恚，无恭敬心。若见人惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平均，以行非法之行，身壞命終，生地獄中。猶如有人从講堂至象，从象至馬，从馬至床，从床至地。由是故，我今说此人，如是，大王！所謂此人先明而後闇。

「彼云何有人从闇至闇？若復有人生卑賤家，或旃陀罗家、或噉人家、或極下窮家，此人必生此中，或復有时，诸根不具，顏色麁惡。然復彼人恒懷邪见，彼便有此见：无今世、後世，无沙門、婆罗門，亦无得道者，亦无阿罗汉可承敬者，亦无今世、後世可作證者。彼若见沙門、婆罗門，便起瞋恚，无恭敬心。若见人来惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平等，誹謗圣人，毀辱三尊。彼既自不施，又见他施，甚懷瞋恚，以行瞋恚，身壞命終，生地獄中。猶如有人从闇至闇，从火焰至火焰，捨智就愚。由是而言，此人可謂先闇而後闇，大王当知，故名此人从闇至闇。

「彼名何等人从明至明？或有一人生豪族家，或刹利种、或國王家、或大臣家，饒財多宝，不可称計。然復彼人顏色端政，如桃华色。彼人恒有正见，心无錯亂。彼有此正见：有施、有福、有受者，有善、惡之報，有今世、後世，有沙門、婆罗門。設復彼人若见沙門、婆罗門，起恭敬心，和顏悅色，己身恒喜布施，亦復勸人使行布施之，設布施之日，心懷踊躍，不能自胜，彼身行善，口行善，意行善，身壞命終生善处。猶如有人从講堂至講堂，从宮至宮。由是而言，我今说此人从明至明。是为，大王！世間有此四人。」

尔时，世尊便说此偈：

「王当知貧人，有信好布施，见沙門婆罗，及诸可施者，能復起迎逆，而教於正见，施时極欢喜，所求不逆人。彼人是良友，終不为惡行，恒喜行正见，常念求善法。大王如彼人，死时有所適，必生兜術天，先闇而後明。如人極为富，不信好喜恚，慳貪心怯弱，邪见而不改。见沙門梵志，及诸乞求者，恒喜呵罵詈，邪见言无有。见施起瞋恚，不令有施人，彼人行極弊，造诸惡元本。如是彼人者，臨欲命終时，当生地獄中，先明而後闇。如有貧賤人，无信好瞋恚，造诸不善行，邪见不信正。設见沙門士，及诸可事者，而取輕毀之，慳貪无有信。施时而不喜，见他施亦然，彼人所造行，所適无安处。如此彼之人，必当取命終，当生地獄中，先闇而後闇。如人極有財，有信好布施，正见不他念，恒喜求善法。設见诸道士，及诸可施者，起恭迎敬之，而學於正见。与时極和悅，常念於平均，惠施无悋惜，不逆於人心。彼人受命決，不造诸非法，当知彼之人，臨欲命終时，必生好善处，先明而後明。

「是故，大王！当學先明而後明，莫學先明而後闇。如是，大王！当作是學。」

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难至世尊所，頭面礼足，在一面住，斯須，復以兩手摩如来足已，復以口嗚如来足上，而作是说：「天尊之体，何故乃尔？身極緩尔，如来之身不如本故。」

世尊告曰：「如是。阿难！如汝所言，今如来身皮肉已緩，今日之体不如本故。所以然者，夫受形体，为病所逼。若應病众生，为病所困；應死众生，为死所逼。今日如来，年已衰微，年过八十。」

是时，阿难闻此語已，悲泣哽噎，不能自胜，並作是語：「咄嗟，老至乃至於斯。」

是时，世尊到时，著衣持鉢，入舍衛城乞食。是时，世尊漸漸乞食，至王波斯匿舍。当於尔时，波斯匿門前，有故壞車数十乘，捨在一面。

是时，尊者阿难以见車棄在一面，见已，白世尊曰：「此車王波斯匿車，昔日作时極为精妙，如今日观之，与瓦石同色。」

世尊告曰：「如是，阿难！如汝所言，如今观所有車，昔日之时極为精妙，金銀所造，今日壞敗，不可復用。如是外物尚壞敗，況復內者？」

尔时，世尊便说此偈：

「咄此老病死，壞人極盛色，初时甚悅意，今为死使逼。虽当寿百歲，皆当归於死，无免此患苦，尽当归此道。如內身所有，为死之所驅，外诸四大者，悉趣於本无。是故求无死，唯有涅槃耳，彼无死无生，都无此诸行。」

尔时，世尊即就波斯匿王坐。

是时，王波斯匿与世尊辦种种飲食。观世尊食竟，王更取一小座，在如来前坐，白世尊曰：「云何，世尊！诸佛形体皆金刚数，亦当有老、病、死乎？」

世尊告曰：「如是，大王！如大王語，如来亦当有此生、老、病、死。我今亦是人数，父名真净，母名摩耶，出转轮圣王种。」

尔时，世尊便说此偈：

「诸佛出於人，父名曰真净，母名極清妙，豪族刹利种。死徑为極困，都不观尊卑，诸佛尚不免，況復餘凡俗。」

尔时，世尊与波斯匿王而说此偈：

「祠祀火为上，詩書頌为尊，人中王为貴，众流海为首。众星月为上，光明日为先，八方上下中，世界之所載。天及世人民，如来最为尊，其欲求福祿，当供養三佛。」

是时，世尊说此偈已，便从座起而去，還祇洹精舍，就座而坐。

尔时，世尊告诸比丘：「有四法，在世間人所愛敬。云何为四？少壯之年，世間人民之所愛敬；无有病痛，人所愛敬；寿命，人所愛敬；恩愛集聚，人所愛敬。是謂，比丘！有此四法，世間人民之所愛敬。

「復次，比丘復有四法，世間人民所不愛敬。云何为四？比丘当知，少壯之年，若时老病，世人所不喜；若无病者，後便得病，世人所不喜；若有得寿命，後便命終，世人所不喜；恩愛得集，後復別离，是世人所不喜。是謂，比丘！有此四法与世回转，诸天、世人，乃至转轮圣王、诸佛世尊，共有此法，是为，比丘！世間有此四法与世回转。

「若不觉此四法时，便流转生死，周旋五道。云何为四？圣贤戒、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脫。是为，比丘！有此四法而不觉知者，則受上四法。我今及汝等，以觉知此贤圣四法，斷生死根，不復受有。如今如来形体衰老，当受此衰耗之報。是故，诸比丘！当求此永寂涅槃，不生、不老、不病、不死，恩愛別离，常念无常之變。如是，比丘，当作是念。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，王波斯匿即勅臣佐，严[＊]宝羽之車，欲出舍衛城观地講堂。当於尔时，波斯匿王母命过，年極衰老，垂向百歲，王甚尊敬，念未曾离目。是时，波斯匿王邊有大臣，名不奢蜜，高才盖世，世人尊重。时，大臣便作是念：「此波斯匿王母年向百歲，今日命終；設当闻者，王甚愁憂，不能飲食而得重病。我今当設方便，使王不愁憂，亦使不病。」

是时，大臣即严駕五百白象，亦严駕五百疋馬，復严五百步兵，復严駕五百妓女，復严駕五百老母，復严駕五百婆罗門，復有五百沙門，復严駕五百衣裳，復严駕五百珍宝，与亡者作好大棺，彩畫極令使妙，懸繒幡盖，作倡妓樂，不可称計，出舍衛城。

是时，波斯匿王還来入城。是时，王波斯匿有少事，是时王遙见亡者，问左右曰：「此是何人，供養乃至於斯？」

时不奢蜜曰：「此舍衛城中有長者母无常，是彼之具。」

时王復告曰：「此诸象馬車乘復用为？」

大臣報曰：「此五百老母者，用奉上閻罗王，持用贖命。」

时，王便笑而作是说：「此是愚人之法，命也难保，有何可剋？如有人墮摩竭魚口，欲求出者，實復难得。此亦如是，墮閻罗王邊，欲求出，實难可得。」

「此五百妓女亦用贖命。」

王報曰：「此亦难得。」

时大臣曰：「若此妓女不可得者，当用餘者贖之。」

王曰：「此亦难得。」

大臣曰：「若此不可得者，当用五百珍宝贖之。」

王報曰：「此亦难得。」

大臣曰：「此不可得者，用五百衣裳贖之。」

王曰：「此亦难得。」

臣曰：「若此衣裳不可得者，当用此五百梵志呪術，呪術取之。」

王曰：「此亦难得。」

大臣曰：「若此五百梵志不可得者，復当持此沙門高才说法，持用贖之。」

王曰：「此不可得。」

大臣曰：「若说法不可得者，当集兵众，共大戰斗而取之。」

时，波斯匿王大笑而曰：「此是愚人之法，以墮摩竭魚口，終不得出。」

时王曰：「汝当知之，頗有生而不死乎？」

时大臣曰：「此實不可得也。」

时大王報曰：「實不可得，诸佛亦作是说，夫生有死，命亦难得。」

是时，不奢蜜跪白王曰：「是故，大王！甚莫愁憂，一切众生皆归於死。」

时王问曰：「我何故愁憂？」

时臣白王：「王当知之，大王母者，今日已死。」

是时，波斯匿王闻此語已，八九歎息而語大臣曰：「善哉！如汝所言，乃能知善權方便。」

是时，王波斯匿還入城，辦种种香华，供養亡母。供養亡母已，便還駕乘至世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。

是时，世尊问曰：「大王！何故尘土坌身？」

王白世尊：「天母命終，向送至城外。今来詣世尊所，问其所由。然天母在时，持戒精進，恒修善法，年向百歲，今日已命終，故来至世尊所耳。若当我持象贖命可得者，亦当用象贖之；若当馬贖命可得者，当用馬贖之；若当車乘贖命可得者，便当用車乘贖之；若当金銀珍宝贖命可得者，当用金銀珍宝贖之；若当以奴婢、僕从、城廓、國界，贖命可得者，当以城廓、國界贖命；若以加尸國界人民贖命可得者，当以加尸人民贖之，莫令我天母命終。」

世尊告曰：「是故，大王！甚莫愁憂，一切众生皆归於死。一切變易之法，欲令不變易者，終不有此事。大王当知，人身之法猶如雪揣，要当归壞；亦如土坏，同亦归壞不可久保；亦如野馬幻化，虛偽不真；亦如空拳，以誑小兒。是故，大王！莫懷愁憂，恃怙此身。大王当知，有此四大恐怖，来至此身，不可障护，亦不可以言語、呪術、藥草、符書，所可除去。云何为四？一者名为老，壞敗少壯，使无顏色；二者名病尽，壞敗无病；三者名为死尽，壞敗命根；四者有常之物归於无常。是謂，大王！有此四法不可障护，非力所能伏也。

「大王当知，猶如四方有四大山，从四方来，使壓众生，非力所却。是故，大王！非牢固物，不可恃怙。是故，大王！当以法治化，莫以非法。王亦不久，当至生死之海。王亦当知，诸以法治化者，身壞命終，生善处天上；若復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。是故，大王！当以法治化，莫以非法。如是，大王！当作是學。」

尔时，波斯匿王白世尊曰：「此法名何等？当云何奉行？」

世尊告曰：「此法名除愁憂之刺。」

王白佛言：「實尔，世尊！所以然者，我闻此法已，所有愁憂之刺，今日已除。然，世尊！國界事猥，欲還所在。」

世尊告曰：「宜知是时。」波斯匿王即从坐起，頭面礼足，便退而去。

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今非独在比丘、比丘尼、清信士、清信女中为尊，乃至世間人民中独尊，今有四法本末，我躬自知之，而作證於四部之众、天上、人中。云何为四？一者一切诸行皆悉无常，我今知之，於四部之众、天上、人中而作證；二者一切诸行苦；三者一切诸行无我；四者涅槃休息。我今知之，於四部之众，於天上、人中而作證。是謂，比丘！四法之本，是故於天上、人中而独得尊。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊与大比丘众五百人俱。尔时，世尊欲詣罗閱城夏坐，舍利弗亦欲詣罗閱城夏坐，千二百五十弟子皆欲詣罗閱城夏坐，然舍利弗、目揵連夏坐竟，当取涅槃。

尔时，世尊將诸比丘、舍利弗、目揵連等，遊罗閱城迦兰陀竹園，受夏坐已。尔时，世尊告舍利弗：「今千二百五十弟子，为汝等在此夏坐，然舍利弗、目揵連比丘当取滅度。云何，舍利弗！堪任与诸比丘说妙法乎？我今脊痛，欲小止息。」

舍利弗對曰：「如是。世尊！」

尔时，世尊躬襞僧迦利，右脇著地，脚脚相累，計意在明。

尔时，尊者舍利弗告诸比丘：「我初受戒时，以经半月，得四辯才而作證，义理具足。我今当说之，分別其义，使汝等知，布现分別之。諦聽！善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。」是时，诸比丘从舍利弗受教。

舍利弗告曰：「何等是四辯才？我得證者所謂义辯；我由此得證所謂法辯；我由此得證所謂應辯；我由此得證所謂自辯。我今当广分別其义。若当四部之众有狐疑者，我今现在，可问其义。若復，诸贤！於四禅有狐疑者，若復，诸贤！於四等心有狐疑者，可问我，今当说之。設復，诸贤！於四意斷有狐疑者，可问我义，我今当说。四神足、四意止、四諦，有狐疑者，便来问我义，我今当说之。今不问者，後悔无益！我今唯有世尊、无所著、等正觉所有深法，所行众事，亦问我义，我当说之，後勿有悔。」

是时，尊者大目揵連到时，著衣持鉢，欲入罗閱城乞食。是时，執杖梵志遙见目連来，各各相詣謂曰：「此是沙門瞿曇弟子中，无有出此人上，我等尽共圍已，而取打殺。」

是时，彼梵志便共圍捉，各以瓦石打殺而便捨去，身体无处不遍，骨肉爛尽，酷痛苦恼，不可称計。

是时，大目揵連而作是念：「此诸梵志圍我取打，骨肉爛尽，捨我而去。我今身体无处不痛，極患疼痛，又无气力可還至園，我今可以神足還至精舍。」是时，目連即以神足還至精舍，到舍利弗所，在一面坐。

是时，尊者大目揵連語舍利弗言：「此執杖梵志圍我取打，骨肉爛尽，身体疼痛，實不可堪，我今欲取般涅槃，故来辭汝。」

时舍利弗言：「世尊弟子之中，神足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？」

目連報言：「我本所造行極为深重，要索受報，終不可避，非是空中而受此報。然我今日身極患疼痛，故来辭汝，取般涅槃。」

舍利弗言：「诸有比丘、比丘尼修四神足，多广演其义，若彼人意中欲住劫、过劫，乃至不滅度，何以不住而滅度乎？」

目連報言：「如是，舍利弗！如来言：『若比丘、比丘尼修四神足，欲住寿经劫者，亦可得耳。』但如来住劫住者，我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃，众生之類寿命極短，又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体極为疼痛，欲取般涅槃。」

尔时，舍利弗語目連言：「汝今小停，我当先取滅度。」是时，目連默然不對。

是时，舍利弗往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。时，舍利弗白世尊言：「我今欲取滅度，唯願聽許。」

是时，世尊默然不對。时舍利弗再三白世尊言：「我今正是时，欲取般涅槃。」

是时，世尊告舍利弗：「汝今何故不住一劫，乃过一劫？」

舍利弗白世尊言：「我躬从世尊闻，躬自承受，众生之類受命極短，極寿不过百歲，以众生命短，故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者，我当亦住寿一劫。」

世尊告曰：「如舍利弗言，以众生命短，故如来寿亦短，然復此事亦不可論。所以然者，过去久遠阿僧祇劫，有佛名善念誓願如来、至真、等正觉，出现於世。当於尔时，人寿八萬歲，无有中夭者。彼善念誓願如来当成佛时，即其日便化作无量佛，立无量众生在三乘行，有在不退转地住者；復立无量众生在四姓家；復立无量众生在四天王宮、艶天、兜術天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天、欲天、色天、无色天，亦於其日，於无餘涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言：『以众生寿短，故如来寿命亦短。』云何，舍利弗！而作是说：『如来当住一劫，至一劫，我亦当住一劫，至一劫。』然復众生，不能知如来寿命長短。舍利弗当知，如来有四不可思議事，非小乘所能知。云何为四？世不可思議，众生不可思議，龍不可思議，佛土境界不可思議。是謂，舍利弗！有四不可思議。」

舍利弗言：「如是，世尊！有四不可思議，世界、众生、龍宮、佛土實不可思議。然長夜恒有此念：『释迦文佛終不住一劫。』又復诸天来至我所，而語我言：『释迦文佛不久在世，年向八十，然今世尊不久当取涅槃。』我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此語：『诸过去、当来、今现在，诸佛上足弟子先取般涅槃，然後佛取般涅槃；又最後弟子亦先取般涅槃，然後世尊不久当取滅度。』唯願世尊聽取滅度。」

世尊告曰：「今正是时。」

舍利弗即住如来前坐，正身正意，繫念在前，而入初禅；从初禅起，入二禅；从二禅起，復入三禅；从三禅起，復入四禅；从四禅起，復入空处、識处、不用处、有想无想处，从有想无想起，入滅尽定；从滅尽定起，入有想无想处；从有想无想起，入不用处、識处、空处；从空处起，入第四禅；从第四禅起，入三禅；从第三禅起，入第二禅；从第二禅起，入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅。时，尊者舍利弗从四禅起已，告诸比丘：「此名師子奮迅三昧。」

是时，诸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！尊者舍利弗入三昧，速疾乃尔。」

尔时，舍利弗即从[＊]坐起，頭面礼世尊足，便退而去。

当於尔时，众多比丘从舍利弗後。时舍利弗還顧語：「诸贤！各欲所至？」

众多比丘報曰：「我等欲得供養尊者舍利。」

舍利弗言：「止！止！诸贤！此則为供養已。吾自有沙彌，足得供養我耳。汝等各還所在，思惟道化，善修梵行，尽於苦際。如来出世，甚难可遇，时时乃出，猶优曇鉢华时时乃出。如来亦復如是，亿劫乃出。人身亦復难剋，有信成就亦復难得，欲求出家學如来法亦復难得。一切诸行欲使不滅尽，此亦难得；滅於愛欲永尽无餘，滅尽涅槃。今有四法本末，如来之所说。云何为四？一切诸行无常，是謂初法本末，如来之所说。一切诸行苦，是謂第二法本末，如来之所说。一切诸行无我，是謂第三法本末，如来之所说。涅槃为永寂，是謂第四法本末，如来之所说。是謂，诸贤！四法本末，如来之所说。」

尔时，诸比丘咸共墮淚：「今舍利弗滅度，何速乃尔。」

尔时，尊者舍利弗告诸比丘：「止！止！诸贤！慎莫愁憂，變易之法，欲使不變易者，此事不然。須彌山王尚有无常之變，況復芥子之体，舍利弗比丘而免此患乎？如来金刚之身，不久亦当取般涅槃，何況我身？然汝等各修其法行，得尽苦際。」

是时，尊者舍利弗往詣精舍。到已，收攝衣鉢，出於竹園，往詣本生住处。是时，尊者舍利弗漸漸乞食至摩瘦國。尔时，尊者舍利弗遊於摩瘦本生之处，身遇疾病，極为苦痛。时，唯有均頭沙彌供養，目下除去不净，供給清净。

是时，释提桓因知舍利弗心中所念，譬如力士屈申臂頃，从三十三天沒不现，来至舍利弗精舍中。至已，頭面礼足，復以兩手摩舍利弗足，自称姓名，而作是说：「我是天王帝释。」

舍利弗言：「快哉！天帝！受命无窮。」

释提桓因報言：「我今欲供養尊者舍利。」

时舍利弗報言：「止！止！天帝！此則为供養已，诸天清净，阿須轮、龍、鬼及诸天之众。我今自有沙彌，足堪使令。」

时，释提桓因再三白舍利弗言：「我今欲作福业，莫见違願，今欲供養尊者舍利。」是时，舍利弗默然不對。时，释提桓因躬自除糞，不辭謙苦。

是时，尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时，此地六變震动，有大音声，雨诸天华，作倡伎樂，诸天側塞虛空，神妙诸天亦散拘牟頭华，或以栴檀杂碎之香而散其上。时，舍利弗已取滅度，诸天皆在空中，悲号啼哭，不能自胜，虛空之中，欲天、色天、无色天，悉共墮淚，亦如春月細雨和暢。尔时，亦復如是。「今尊者舍利弗取般涅槃，何其速哉。」

是时，释提桓因集一切众香，而耶维尊者舍利弗身，种种供養已，而收舍利及衣鉢，而付均頭沙彌，又告之曰：「此是汝師舍利及衣鉢，往奉世尊。到已，以此因缘，具白世尊，若有所说者，便奉行之。」

是时，均頭報言：「如是，拘翼！」

是时，均頭沙彌捉衣、持鉢及舍利，往至阿难所，白阿难曰：「我師已取滅度，今持舍利、衣鉢来，用上世尊！」

时阿难见已，即墮淚而作是語：「汝亦来共至世尊所，以此因缘，共白世尊。若世尊有所说，我等常奉行之。」

均頭報言：「如是，尊者！」

是时，阿难將均頭沙彌至世尊所，頭面礼足，白世尊曰：「此均頭沙彌来至我所，白我言：『我師已滅度，今持衣鉢来奉上如来。』我今日心意烦恼，志性迷惑，莫知東西，闻尊者舍利弗取般涅槃，悵然傷心。」

世尊告曰：「云何，阿难！舍利弗比丘用戒身般涅槃乎？」

阿难對曰：「非也。世尊！」

世尊告曰：「云何，阿难！用定身、慧身、解脫所见身，而取滅度乎？」

阿难白佛言：「舍利弗比丘不用戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所见身，而取滅度，但舍利弗比丘恒喜教化，说法无厭足，与诸比丘教誡，亦无厭足。我今憶此舍利弗深恩过多，是以愁悒耳。」

世尊告曰：「止！止！阿难！莫懷愁憂，不常之物，欲使恒在者，此事不然。夫生有死。云何，阿难！过去诸佛尽非滅度乎？譬如燈炷，油尽即滅。如从宝藏、定光至今七佛及弟子众，尽非般涅槃乎？如是辟支佛審諦、高称、遠闻、尼嗟优尼般嗟伽罗，优般伽罗，尔許辟支佛尽非滅度乎？贤劫之初，大國圣王名曰善悅摩诃提婆，如是转轮圣王今为所在，豈非尽非般涅槃乎？」

尔时，世尊便说此偈：

「一切行无常，生者当有死，不生不復滅，此滅最第一。」