增壹阿含经卷第三十二

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十二

力品第三十八之二

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等见此靈鷲山乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

「卿等当知，过去久遠世时，此山更有異名。汝等復见此广普山乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

「汝等当知，过去久遠，此山更有異名，不与今同。汝等见白善山乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

「过去久遠，此山更有異名，不与今同。汝等頗见此負重山乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

「汝等頗见此仙人掘山乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

「此山过去久遠，亦同此名，更无異名。所以然者，此仙人山，恒有神通菩萨、得道罗汉、诸仙人所居之处；又辟支佛亦在中遊戲。我今当说辟支佛名号，汝等諦聽！善思念之！有辟支佛，名阿利吒、婆利吒，審諦重辟支佛、善观辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、无垢辟支佛、帝奢念观辟支佛，无滅、无形、胜、最胜、極大、極雷電光明辟支佛。此，比丘！诸辟支佛若如来不出世时，尔时此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如来在兜術天上欲来生时，净居天子自来在此，相告：『普勅世間，当净佛土，却後二歲，如来当出现於世。』

「是诸辟支佛闻天人語已，皆騰在虛空，而说此偈：

「『诸佛未出时，此处贤圣居，自悟辟支佛，恒居此山中。此名仙人山，辟支佛所居，仙人及罗汉，終无空缺时。』

「是时，诸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者，世无二佛之号，故取滅度耳。一商客中終无二导師，一國之中亦无二王，一佛境界无二尊号。所以然者，过去久遠，此罗閱城中有王名喜益，彼恒念地獄苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。尔时，彼王便作是念：『我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛，我今不宜更入此三惡道中。今宜尽捨國王正位、妻子、僕从，以信堅固，出家學道。』

「尔时，大王喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除须发，著三法衣，出家學道，在空閑之处，而自剋已，观五盛阴，观了无常。所謂此色，此色習，此色尽，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉无常。当观此五盛阴时，诸可習法，尽是滅法；观此法已，然後成辟支佛道。

「是时，喜益辟支佛已成道果，便说此偈：

「『我憶地獄苦，畜生五道中，捨之今學道，独逝而无憂。』

「是时，此辟支佛在彼仙人山中。比丘当知，以此方便，知此山中恒有神通菩萨、得道真人、學仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更无異名。若如来不出现於世时，此仙人山中诸天恒来恭敬。所以然者，斯山中純是真人，无有杂錯者。若彌勒佛降神世时，此诸山名各各別異，此仙人山更无異名。此贤劫之中，此山名亦不異。汝等，比丘！当親近此山，承事恭敬，便当增益诸功德。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等專念而自修己。云何当專念？於是，比丘！可行知行，舉动、進止、屈申、俯仰、著衣法則、睡眠、觉寤、或語、或默，皆悉知时。若復比丘心意專正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏使不生，已生令滅之；未生无明漏使不生，已生令滅之。若專念分別六入，終不墮惡道。

「云何六入为惡道？眼观此色，若好、若醜，见好則喜，见惡不喜；若耳闻声，若好、若醜，闻好則喜，闻不好則不喜；鼻、口、身、意，亦復如是。猶如有六种之虫，性行各異，所行不同。若有人取繩纏縛之，取狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥，皆悉縛之，共繫一处而放之。尔时，六种之虫各有性行。尔时，狗意中欲赴趣村中；野狐意中欲趣赴塜間；鱣魚意中欲趣水中；獼猴意中欲向山林之間；毒蛇意中欲入穴中；飛鳥意中欲飛在空。尔时，六种之虫各各有性行而不共同。

「設復有人取此六种之虫，繫著一处，而不得東、西、南、北。是时，六种之虫虽復动转，亦不离故处。此內六情亦復如是，各各有所主，其事不同，所观別異，若好、若醜。

「尔时，比丘繫此六情而著一处。是故，诸比丘！当念專精，意不錯亂，是时弊魔波旬終不得其便，诸善功德皆悉成就。如是，诸比丘！当念具足眼根，便得二果，於现法中得阿那含果，若得阿罗汉果。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在波罗㮈鹿野園中，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告诸比丘：「当思惟无常想，广布无常想，以思惟无常想，广布无常想，便斷欲愛、色愛、无色愛，尽斷憍慢、无明。何以故？昔者过去久遠世时，有辟支佛名善目，顏貌端政，面如桃华色，視瞻審諦，口作优鉢华香，身作栴檀香。

「是时，善目辟支佛到时，著衣持鉢，入波罗㮈城乞食。漸漸至大長者家，在門外默然而立。是时，長者女遙见有道士在門外立，端政无双，顏貌殊特，世之希有，口作优鉢华香，体作栴檀香，便起欲心，向彼比丘所，便作是说：『汝今端政，面如桃华色，世之希有！我今虽处女人，亦復端政，可共合会。然我家中饒多珍宝，資財无量；然作沙門，甚为不易。』

「是时，辟支佛问曰：『大妹！今为染著何处？』

「長者女報曰：『我今正著眼色，又復口中作优鉢华香，身作栴檀香。』

「是时，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：『所愛眼者，此之謂也。大妹！今日为著何处？猶如癰瘡，无一可貪，然此眼中，亦漏不净。大妹当知，眼如浮泡，亦不牢固，幻偽非真，誑惑世人；眼、耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不净之物；純含白骨，身为苦器，为磨滅之法，恒盛臭处，诸虫所擾；亦如畫瓶，內盛不净。大妹！今日为著何处？是故，大妹！当專其心，思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼、色无常，所有著欲之想自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉无常。思惟此已，所有欲意自当消除；思惟六入，便无欲想。』

「是时，長者女便懷恐懼，即前礼辟支佛足，白辟支佛言：『自今已去，改过修善，更不興欲想。唯願受悔过，如是再三修行。』

「辟支佛報曰：『止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人见起欲情意。当熟观眼，此眼非我，我亦非彼有；亦非我造，亦非彼为，乃从无有中而生，已有便自壞敗；亦非往世、今世、後世，皆由合会因缘。所謂合会因缘者，缘是有是，此起則起，此无則无，此滅則滅。眼、耳、鼻、口、身、意亦復如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色，以不著色，便至安隱之处，无復情欲。如是，大妹！当作是學。』

「尔时，辟支佛与彼女人，说四非常之法已，昇在虛空，现十八變，還归所止。

「尔时，彼女人观眼、耳、鼻、舌、身、意了无所有，便在閑靜之处，思惟此法。彼女人復更思惟六情无主，得四等心，身壞命終，生梵天上。

「比丘当知，若思惟无常想，广布无常想，尽斷欲、色、无色愛，憍慢、无明皆悉除尽。是故，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，波斯匿王告御車人曰：「汝今辦羽宝之車，吾欲出外遊观。」

是时，彼人受王教勅，即辦羽宝之車，前白王曰：「已严駕羽宝之車，王宜知是时。」

波斯匿王將此人便出舍衛城，至彼園观，观诸樹木，皆无声響，亦无人民，寂然空虛。见已，便憶如来说诸法之本。是时，彼人在王後，執扇而扇王。「此園果樹木皆无声響，亦无人民，寂然空虛，我今欲请如来、至真、等正觉在此遊化，然不知如来今为所在？我欲往覲。」

侍人報曰：「释种有村名曰鹿堂，如来在彼遊化。」

波斯匿王告曰：「此鹿堂去此近遠？」

侍人白王：「如来住处去此不遠，計其道里有三由旬。」

是时，波斯匿王告曰：「速辦羽宝之車，我今欲见如来。」

是时，彼人受王教已，即辦駕車，前白王曰：「車今已駕，王知是时。」王即乘車往詣彼村。

尔时，众比丘輩於露地而经行，是时王下車至众多比丘所。到已，頭面礼足，在一面住。是时，王白比丘曰：「如来为所在？吾欲见之。」

众多比丘報曰：「世尊在此講堂中住，可往见之，勿以为难。王欲去时，徐舉其足，无令有声。」是时，波斯匿王還顧視彼侍人，是时侍人便作是念：「王今独与世尊相见，我應住此。」

是时，王独往至世尊所。尔时，世尊以天眼观见波斯匿王在門外立。是时，世尊即从座起与王開門。王见世尊，頭面礼足，自称姓名：「我是波斯匿王。」三自称号。

世尊告曰：「汝今是王，我今释种出家學道。」

时王白佛：「唯願世尊延寿无窮，使天、人得安。」

世尊告曰：「使大王当延寿无窮，以法治化，莫以非法。诸有以法化者，皆生天上善处，正使命終之後，名称不朽。世人所傳云：『昔有國王以法治化，未曾有枉。』設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何为六？一者天寿，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！当以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，應受人恭敬礼拜。」

王白佛言：「如来功德應受人拜。」

世尊告曰：「汝今云何言如来應受人礼拜？」

王白佛言：「如来有六功德，應得受人礼拜。云何为六？如来正法甚为和雅，智者所修行，是謂如来初功德，可事、可敬。

「復次，如来圣众極为和順，法法成就；戒成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就。所謂圣众者四双八輩，此是如来圣众，可敬、可貴，世間之大福田，是謂如来第二功德。

「復次，如来有四部之众，所施行法皆習行之，更不重受觸擾如来，是謂如来第三功德。

「復次，世尊！我见刹利之姓、婆罗門、居士、沙門，高才盖世，皆来集論議：『我等当以此論往问如来，設彼沙門瞿曇不報此論者，則有缺也；設当能報者，我等当称其善。』是时，四姓来至世尊所，而问此論，或有默然者。尔时，世尊与彼说法，彼闻法已，更不復问事，況復欲論，皆師事如来，是第四功德。

「復次，诸六十二见，欺誑世人，不解正法，由此致愚。然如来能除此诸邪见业，修其正见，是謂第五如来功德。

「復次，众生身、口、意行惡，彼若命終，憶如来功德，离三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如来功德。其有众生见如来者，皆起恭敬之心，而供養之。」

世尊告曰：「善哉！善哉！大王！乃能如来前作師子吼，演如来功德。是故，大王！常当興心向於如来。如是，大王！当作是學。」

尔时，世尊与王波斯匿说微妙之法，使令欢喜。是时，大王闻佛说法已，即从座起，礼世尊足，便退而去。

未久，佛告比丘：「汝等当持此法供養，善諷诵念。所以然者，此波斯匿王之所说也。汝等亦当与四部众广演其义。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛在罗閱城加兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，阿阇世王告群臣曰：「汝等速駕羽宝之車，吾欲往见世尊！」

是时，群臣受王教勅，即駕羽宝之車，前白王言：「严駕已辦，王宜知时。」

时，王乘宝羽之車，往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，阿阇世王白世尊言：「唯願世尊受我请，在罗閱城九十日夏坐。」

尔时，世尊默然受王请。是时，王见世尊默然受请，即从座起，頭面礼足，便退而去。

是时，阿阇世王隨时供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。

尔时，毘舍离城鬼神興盛，人民死亡不可称計。一日之中死者百数，鬼神罗刹充滿其中，面目黃色，或经三、四日而死者。是时，毘舍离人民恐懼，皆集一处，而共論議：「此大城中極为熾盛，土人豐熟，富樂无限，如彼天宮释所住处。然今日为此鬼神所害，尽当死亡，丘荒猶如山野。誰能有此神德，却此災患？」

是时，人民各自相謂曰：「我等闻：『有沙門瞿曇，所至到处，众邪惡鬼不得嬈近。』若当如来来至此者，此诸鬼神各自馳散。但今日世尊在此罗閱城住，为阿阇世所供養，將恐不来此間遊化。」

或復有作是说：「如来有大慈悲，愍念众生，遍观一切，未度者使令得度，不捨一切众生，如母愛子。設当有人请者，如来便来，阿阇世王終不留住。誰能堪往至阿阇世王界，而白世尊云：『我等城中今遭此困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」

尔时，有大長者，名曰最大，集在彼众。是时，诸人語長者曰：「我等闻：『沙門瞿曇所至到处，诸邪惡鬼无能害者。』若当如来至此間者，便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。」

是时，長者默然从众人語，即从座起，往至家中。到已，辦道路行具，將诸人使往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，長者白世尊言：「毘舍离城中人民遇此災患，人民之類死亡者多，計彼城中一日之內，連車載尸，动有百数。唯願世尊垂愍接度，使餘人拔擇安处，令得无为。又闻：『世尊所至到处，天、龍、鬼神不敢嬈近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安处无为。」

世尊告曰：「我今已受罗閱城阿阇世王请。诸佛世尊言无有二，若当阿阇世王见聽者，如来当往。」

最大長者白佛言：「此事甚难，阿阇世王終不放如来使至彼國。所以然者，阿阇世王於我國土，无有毫釐之善，長夜求方便，欲害彼民。設当阿阇世王见我者，即取我殺，況復得陳此事！若当闻彼國人民为鬼神所害者，欢喜无量。」

世尊告曰：「勿懷恐懼，汝今往至王所，而白此事言：『如来記前王身，終无虛妄，所言无二。父王无咎而取害之，当生阿鼻地獄中，经歷一劫。然今日以离此罪，改其过罪，於如来法中，信根成就，缘此德本，得滅此罪，永无有餘，於今身命終，当生拍毬地獄中；於彼命終当生四天王上，於彼命終生豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、他化自在天；復還以次来至四天王中。大王当知，二十劫中不墮惡趣，恒在人中生。最後受身，以信堅固，剃除须发，著三法衣，出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王闻此語，便当欢喜踊躍，不能自胜，亦当告汝作是語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」

是时，長者白世尊言：「我今当持世尊威神至彼王所。」即从座起，頭面礼足，往彼王所。

尔时，阿阇世王与诸群臣在高殿上，有所講論。是时，大長者往至王前，王遙见来，語群臣曰：「若当此人今至此所，汝等欲取何为？」或有作是说：「我等当取五兀之。」

或言：「当梟其首。」

阿阇世王言：「汝等催取殺之，不須见吾。」

是时，長者闻此語已，極懷恐懼，尋时高声而作是語：「我是佛之所使。」

王闻佛音已，即下坐，右膝著地，向如来所，问彼長者曰：「如来何所教勅？」

長者報曰：「世尊記前圣王而无虛妄，所吐言教，終无有二。如来言：『王取父王害之，缘此罪本当入阿鼻地獄中，经歷一劫；然復尋时改过於如来所，今当生拍毬地獄中；於彼命終当生四天王中；展转生他化自在天中；還復次来生四王天中，二十劫中不墮三惡趣，流转天、人之中。最後受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支佛，出现於世。』」

王闻此語已，欢喜踊躍，不能自胜，即告大長者曰：「汝今欲求何願，吾当与之。」

長者白王：「所求願者，王勿见違。」

阿阇世王告曰：「汝今但说欲求何願，吾不違之。」

長者白王：「毘舍离城人民遇災，为鬼神所害，不可称計。如今罗刹鬼神極为暴虐。唯願大王聽放世尊至彼世界，令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曾闻：『若如来所至到处，天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許世尊至彼國界。」

王闻此語已，便長歎息，告長者曰：「此願極大，非常人之所及；汝若当隨吾求城廓、村落、國財、妻子，吾不悋之。我不慮汝，当屈願世尊；然我先以許所求之願，今隨汝意。」

是时，長者極懷欢喜，即从座起，辭退而去，往至世尊所言：「阿阇世王以許放世尊詣彼國界。」

世尊告曰：「汝並在前，如来自当知时。」

是时，長者頭面礼足，繞佛三匝，便退而去。

是时，世尊清旦將诸比丘众，前後圍繞出迦兰陀竹園所，往詣毘舍离城。尔时，阿阇世王在高樓上，及將持盖一人。尔时，王遙见世尊向彼國界，便自歎息告左右曰：「我等为此長者所欺，我今復用活为？乃使如来出此國界。」

是时，阿阇世王持五百盖，往送世尊，恐有尘坋身。罗閱城中復有五百宝盖从如来後。是时，释提桓因知世尊心中所念，復以五百宝盖在虛空中，恐有尘土坋如来身；及诸河神復持五百宝盖在虛空中。是时，毘舍离城人民之類闻世尊今当入城，復持五百宝盖，前迎世尊。尔时，有二千五百宝盖懸在空中。

尔时，世尊见此盖已，即时便笑。此是诸佛世尊常法，設如来笑时，口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。

侍者阿难见此光明，作此思惟：「此是何缘？設世尊笑，必有因缘，事不唐尔。」是时，阿难長跪叉手，白世尊言：「如来終不妄笑，笑必当有缘。」

世尊告曰：「汝今见此二千五百宝盖供養如来乎？」

阿难白佛：「唯然，见之。」

世尊告曰：「若如来不出家學道者，当二千五百世作转轮圣王，治化人民；以如来出家學道，更不受此宝盖。

「阿难当知，过去久遠，有王名善化治，在蜜絺罗國，以法治化，接納有方，統此閻浮里地，靡不从令者。尔时，彼王有八萬四千夫人婇女，皆是刹利种姓，第一夫人名曰日光，亦无兒息繼嗣者。

「是时，彼王便作是念：『我今統此閻浮里地，然今无有兒息。』便向诸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未经数日之中，夫人懷妊。是时，日光夫人白王言：『大王当知，我今觉知有娠，宜自將护。』復经八、九月，生一男兒，顏貌端政，面如桃华色。夫人见已，極懷欢喜，往視大王，王见欢喜踊躍，不能自胜，及八萬四千夫人，见生太子，亦各欢喜。

「是时，國王召诸群臣國師、道士，使瞻相之，又与立字使世称傳。尔时，相師前白王言：『今生太子極为端政，与世有異，其有见者，莫不愛念，今当立名愛念。』自已立字竟，各還所在。是时，國王愛念太子，未曾离目，即与太子起三时講堂；復以婇女充滿其中，与王太子共相娛樂。

「尔时，太子便作是念：『此中婇女，頗有常存不离世間，亦不變易。然观彼众中，尽皆无常，无有常存於世者，悉是幻偽，无有真實，使人民之類染著愛樂，皆不知遠离之。我今復用此为？可捨而學道。』是时，愛念太子即以其日，剃除须发，著三法衣，出家學道；尋即其夜，斷诸結縛，思惟有習之法，皆是磨滅，成辟支佛。成佛已，便说此偈：

「『欲者无常法，變易无實定，知此为大患，独遊不与俱。』

「是时，辟支佛说此偈已，即飛在虛空，遶彼蜜絺罗城三匝。

「是时，國王在高殿上，及诸宮人共相娛樂，见辟支佛遶城三匝，極懷欢喜，不能自胜：『我今太子，騰在虛空，如彼飛鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！今来下至此殿上，与吾共相娛樂。』是时，阿难！彼辟支佛尋下殿上，欲度父母故。时王語曰：『太子！今日何为著此婇女衣，又剃须发，与人有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚为奇雅，非常人之所習。』时王報曰：『何缘更不至宮中？』辟支佛言：『自今已後，不復習欲，亦不樂此五欲之中。』时王語言：『設不樂此五欲中者，在吾後園中住。』

「尔时，國王即自至園中，造立屋舍。是时，辟支佛欲度父母故，便住彼園舘中受王供養，经歷数时，便於无餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶维之，於彼处立大神祠。是王復以餘日往至園中观看，见彼神寺，彫落壞敗。见已便作是念：『此是我兒神寺，今以彫壞。』是时，國王即以己盖，覆彼神寺上，皆由愛心未尽。

「是故，阿难！莫作異观，尔时善化王者，即我身是。时，以兒故，以一盖覆寺上，缘此德本，流转天、人之間，数百千變为转轮圣王，或为帝释、梵天。我尔时不知是辟支佛，設我知是辟支佛者，其德不可称量。若如来不成无上正真道者，更二千五百變作转轮圣王，治化天下；以成道故，今有此二千五百盖，自然應现。是謂，阿难！缘此因缘，如来笑耳。承事诸佛，功德乃尔不可称計。是故，阿难！当求方便，供養诸佛世尊！如是。阿难！当作是學。」

是时，世尊將诸比丘众，往詣毘舍离城，住城門中，便说此偈：

「今以成如来，世間最第一，持此至誠語，毘舍离无他。復以至誠法，得至涅槃界，持此至誠語，毘舍离无他。復以至誠僧，贤圣众第一，持此至誠語，毘舍离无他。二足獲安隱，四足亦復然，行道亦吉祥，来者亦復然。晝夜獲安隱，无有觸嬈者，持此至誠語，使毘舍无他。」

如来说此語已，是时罗刹、鬼神各自馳走，不安其所，更不復入毘舍离城；诸有疾病之人各得除愈。

尔时，世尊遊在獼猴池側，國土人民承事供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，隨其貴賤，各来飯佛及比丘僧，亦受八關齋，不失时節。

是时，毘舍离城內，有六師在彼遊化。所謂六師者：不兰迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是时，六師集在一处，而作是说：「此沙門瞿曇住此毘舍离城，为人民所供養，然我等不为人民所供養。我等可往与彼論議，何者得胜？何者不如？」

不兰迦葉曰：「诸有沙門、婆罗門不受他語，方便致诘，此非沙門、婆罗門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方便致难，我等那得与彼論議？」

阿夷耑言：「无施、无受，亦无与者，亦无今世、後世众生之類，亦无善惡之報。」

瞿耶樓说曰：「在恒水側殺害人民不可称計，积肉成山；在恒水左，作诸功德，缘此都无善惡之報。」

彼休迦栴言：「正使在恒水左，布施、持戒，隨时供給不令有乏，亦復无此福報。」

先比盧持言：「无有言語，亦无言語之報，唯默然快樂。」

尼揵子曰：「有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人，我亦是人；瞿曇有所知，我等亦有所知；沙門瞿曇有神足，我亦有神足。若彼沙門现一神足，我等当现二神足；彼现二神足，我现四神足；彼现四，我现八；彼现八，我现十六；彼现十六，我现三十二，恒使增多，終不为彼屈，足得与角力。設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民闻已，不復供養，我等便得供養。」

是时，有比丘尼闻此語云：「六師集在一处，生此論本：『沙門瞿曇不受人論，我等足得胜。』」是时，輸盧尼比丘尼飛在虛空，向彼六師，而说此偈：

「我師无等倫，最尊无过者，是彼尊弟子，名曰輸盧尼。汝設有境界，便与我論議，我当事事報，如師子掩鹿。且捨我尊師，本无如来者，我今比丘尼，足能降外道。」

是比丘尼说此語已，六師尚不能仰視顏色，況与論議。

是时，毘舍离城人民之類，遙见比丘尼在虛空中，共六師而論議，然六師不能報之；各各称慶，欢喜无量：「六師今日屈折於彼。」

是时，六師極懷愁憂，出毘舍离城而去，更不入城。

是时，众多比丘闻輸盧比丘尼与六師共論而得胜，闻已，至世尊所，頭面礼足，以此因缘，具白世尊。世尊告诸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，智慧多闻。我長夜恒生此念：『更无有能与六師共論，唯有如来及此比丘尼。』」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等頗见餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎？」

诸比丘對曰：「不也。世尊！」

世尊告曰：「诸比丘！我声闻中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六細滑更樂入。云何为六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。凡夫之人，若眼见色，便起染著之心，不能捨离；彼以见色，極起愛著，流转生死，无有解时。六情亦復如是，起染著想，意不能捨离，由是流转，无有解时。

「若世尊贤圣弟子，眼见色已，不起染著，无有污心，即能分別此眼是无常之法，苦、空、非身之法。六情亦復如是，不起染污心，分別此六情无常、苦、空、非身之法。当思惟此时，便獲二果，於现法中得阿那含、若阿罗汉。猶如有人極飢，欲修治穀麥，揚治令净而取食之，除去飢渴。贤圣弟子亦復如是，於此六情，思惟污露不净，即成道跡，入无餘涅槃界。是故，比丘！当求方便，滅此六情。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。