增壹阿含经卷第二十六

增壹阿含经

增壹阿含经卷第二十六

等见品第三十四

闻如是：

一时，尊者舍利弗在舍衛城祇樹給孤独園，与大比丘众五百人俱。

尔时，众多比丘到舍利弗所，共相问訊，在一面坐。尔时，众多比丘白舍利弗言：「戒成就比丘当思惟何等法？」

舍利弗報言：「戒成就比丘当思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。云何为五？所謂色阴、痛阴、想阴、行阴、識阴。尔时，戒成就比丘思惟此五盛阴，便成須陀洹道。」

比丘白舍利弗言：「須陀洹比丘当思惟何等法？」

舍利弗報言：「須陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。诸贤当知。若須陀洹比丘思惟此五盛阴时，便成斯陀含果。」

诸比丘问曰：「斯陀含比丘当思惟何等法？」

舍利弗報言：「斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。尔时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿那含果。」

诸比丘问曰：「阿那含比丘当思惟何等法？」

舍利弗報言：「阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟此五盛阴时，便成阿罗汉。」

诸比丘问曰：「阿罗汉比丘当思惟何等法？」

舍利弗報言：「汝等所问何其过乎？罗汉比丘所作以过，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有、有所造作。是故，诸贤！持戒比丘、須陀洹、斯陀含、阿那含，当思惟此五盛阴。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在波罗㮈仙人鹿野苑中。

尔时，如来成道未久，世人称之为大沙門。尔时，波斯匿王新紹王位。是时，波斯匿王便作是念：「我今新紹王位，先應取释家女。設与我者，乃適我心；若不见与，我今当以力往逼之。」尔时，波斯匿王即告一臣曰：「往至迦毘罗衛至释种家，持我名字，告彼释种云：『波斯匿王问訊起居輕利，致问无量。』又語彼释：『吾欲取释种女，設与我者，抱德永已；若见違者，当以力相逼。』」

尔时，大臣受王教勅，往至迦毘罗國。尔时，迦毘罗衛释种五百人，集在一处。是时，大臣即往至五百释种所，持波斯匿王名字，語彼释种言：「波斯匿王问訊慇懃，起居輕利，致意无量。吾欲取释种之女，設与吾者，是其大幸；若不与者，当以力相逼。」

时，诸释种闻此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何缘当与婢子結親？」其众中或言当与，或言不可与。

尔时，有释集彼众中，名摩呵男，語众人言：「诸贤勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王为人暴惡，設当波斯匿王来者，壞我國界。我今躬自当往与波斯匿王相见，说此事情。」

时，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。时，摩呵男沐浴此女，与著好衣，載宝羽車，送与波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成親。」

时，波斯匿王得此女極懷欢喜，即立此女为第一夫人，未经数日，而身懷妊，復经八九月生一男兒，端正无双，世所殊特。时，波斯匿王集诸相師与此太子立字。

时，诸相師闻王語已，即白王言：「大王当知，求夫人时，诸释共諍，或言当与，或言不可与，使彼此流离；今当立名，名曰毘流勒。」相師立号已，各从坐起而去。

时，波斯匿王愛此流离太子，未曾离目前。然流离太子年向八歲，王告之曰：「汝今已大，可詣迦毘罗衛學诸射術。」

是时，波斯匿王給诸使人，使乘大象往詣释种家，至摩呵男舍，語摩呵男言：「波斯匿王使我至此學诸射術，唯願祖父母事事教授。」

时，摩呵男報曰：「欲學術者善可習之。」是时，摩呵男释种集五百童子，使共學術。时，流离太子与五百童子共學射術。

尔时，迦毘罗衛城中新起一講堂，天及人民、魔、若魔天在此講堂中住。时，诸释种各各自相謂言：「今此講堂成来未久，畫彩已竟，猶如天宮而无有異。我等先應请如来於中供養及比丘僧，令我等受福无窮。」是时，释种即於堂上敷种种坐具，懸繒幡盖，香汁灑地，燒众名香，復儲好水，燃诸明燈。是时，流离太子將五百童子往至講堂所，即昇師子之座。时，诸释种见之，極懷瞋恚，即前捉臂逐出門外，各共罵之：「此是婢子，诸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？」復捉流离太子撲之著地。是时，流离太子即从地起，長歎息而視後。是时，有梵志子名好苦。是时，流离太子語好苦梵志子曰：「此释种取我毀辱乃至於斯，設我後紹王位时，汝当告我此事。」

是时，好苦梵志子報曰：「如太子教。」时，彼梵志子日三时白太子曰：「憶释所辱。」便说此偈：

「一切归於尽，果熟亦当墮，合集必当散，有生必有死。」

是时，波斯匿王隨寿在世，後取命終，便立流离太子为王。是时，好苦梵志至王所，而作是说：「王当憶本释所毀辱。」

是时，流离王報曰：「善哉！善哉！善憶本事。」是时，流离王便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者为是何人？」

群臣報曰：「大王！今日之所統領。」流离王时曰：「汝等速严駕，集四部兵，吾欲往征释种。」

诸臣對曰：「如是。大王！」是时，群臣受王教令，即運集四种之兵。是时，流离王將四部之兵，往至迦毘罗越。

尔时，众多比丘闻流离王往征释种，至世尊所，頭面礼足，在一面立，以此因缘具白世尊。

是时，世尊闻此語已，即往逆流离王，便在一枯樹下，无有枝葉，於中結加趺坐。是时，流离王遙见世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面礼足，在一面立。

尔时，流离王白世尊言：「更有好樹，枝葉繁茂，尼拘留之等，何故此枯樹下坐？」

世尊告曰：「親族之廕，故胜外人。」

是时，流离王便作是念：「今日世尊故为親族；然我今日應還本國，不應往征迦毘罗越。」是时，流离王即辭還退。

是时，好苦梵志復白王言：「当憶本为释所辱。」

是时，流离王闻此語已，復興瞋恚：「汝等速严駕，集四部兵，吾欲往征迦毘罗越。」

是时，群臣即集四部之兵，出舍衛城，往詣迦毘罗越征伐释种。

是时，众多比丘闻已，往白世尊：「今流离王興兵众，往攻释种。」

尔时，世尊闻此語已，即以神足，往在道側，在一樹下坐。时，流离王遙见世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，流离王白世尊言：「更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故在此枯樹下坐？」

世尊告曰：「親族之廕，胜外人也。」

是时，世尊便说此偈：

「親族之蔭涼，释种出於佛，尽是我枝葉，故坐斯樹下。」

是时，流离王復作是念：「世尊今日出於释种；吾不應往征，宜可齊此還归本土。」是时，流离王即還舍衛城。

是时，好苦梵志復語王曰：「王当憶本释种所辱。」

是时，流离王闻此語已，復集四种兵出舍衛城，詣迦毘罗越。

是时，大目乾連闻流离王往征释种，闻已，至世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，目連白世尊言：「今日流离王集四种兵往攻释种，我今堪任使流离王及四部兵，擲著他方世界。」

世尊告曰：「汝豈能取释种宿缘，著他方世界乎？」

时，目連白佛言：「實不堪任使宿命缘，著他方世界。」

尔时，世尊語目連曰：「汝還就坐。」

目連復白佛言：「我今堪任移此迦毘罗越，著虛空中。」

世尊告曰：「汝今堪能移释种宿缘，著虛空中乎？」

目連報曰：「不也，世尊！」

佛告目連：「汝今還就本位。」

尔时，目連復白佛言：「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘罗越城上。」

世尊告曰：「云何，目連！能以鐵籠疏覆宿缘乎？」

目連白佛：「不也，世尊！」

佛告目連：「汝今還就本位，释种今日宿缘已熟，今当受報。」

尔时，世尊便说此偈：

「欲使空为地，復使地为空，本缘之所繫，此缘不腐敗。」

是时，流离王往詣迦毘罗越。时，诸释种闻流离王將四部之兵来攻我等，復集四部之众，一由旬中往逆流离王。是时，诸释一由旬內遙射流离王；或射耳孔，不傷其耳；或射頭髻，不傷其頭；或射弓壞；或射弓弦，不害其人；或射鎧器，不傷其人；或射床座，不害其人，或射車轮壞，不傷其人；或壞幢麾，不害其人。是时，流离王见此事已，便懷恐怖，告群臣曰：「汝等观此箭为从何来？」

群臣報曰：「此诸释种，去此一由旬中射箭使来。」

流离王報言：「彼設发心欲害我者，普当死尽，宜可於中還归舍衛。」

是时，好苦梵志前白王言：「大王勿懼，此诸释种皆持戒，虫尚不害，況害人乎！今宜前進，必壞释种。」

是时，流离王漸漸前進向彼释种。是时，诸释退入城中。时，流离王在城外而告之曰：「汝等速開城門。若不尔者，尽当取汝殺之。」

尔时，迦毘罗越城有释童子，年向十五，名曰奢摩，闻流离王今在門外，即著鎧持仗至城上，独与流离王共斗。是时，奢摩童子多殺害兵众，各各馳散，並作是说：「此是何人？为是天也？为是鬼神也？遙见如似小兒。」

是时，流离王便懷恐怖，即入地孔中而避之。

时，释种闻壞流离王众。是时，诸释即呼奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知诸释修行善法乎？我等尚不能害虫，況復人命乎？我等能壞此軍众，一人敵萬人。然我等復作是念：『然殺害众生不可称計。世尊亦作是说：「夫人殺人命，死入地獄。若生人中，寿命極短。」』汝速去，不復住此。」

是时，奢摩童子即出國去，更不入迦毘罗越。

是时，流离王復至門中語彼人曰：「速開城門，不須稽留。」

是时，诸释自相謂言：「可与開門，为不可乎？」

尔时，弊魔波旬在释众中作一释形，告诸释言：「汝等速開城門，勿共受困於今日。」

是时，诸释即与開城門。是时，流离王即告群臣曰：「今此释众人民極多，非刀劍所能害尽，尽取埋脚地中，然後使暴象蹈殺。」

尔时，群臣受王教勅，即以象蹈殺之。

时，流离王勅群臣曰：「汝等速選面手释女五百人。」

时，诸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。

是时，摩呵男释至流离王所，而作是说：「当从我願。」

流离王言：「欲何等願？」

摩呵男曰：「我今沒在水底，隨我遲疾，使诸释种竝得逃走。若我出水，隨意殺之。」流离王曰：「此事大佳。」

是时，摩呵男释即入水底，以頭发繫樹根而取命終。

是时，迦毘罗越城中诸释，从東門出，復从南門入；或从南門出，還从北門入；或从西門出，而从北門入。是时，流离王告群臣曰：「摩呵男父何故隱在水中，如今不出？」

尔时，诸臣闻王教令，即入水中出摩呵男，已取命終。尔时，流离王以见摩呵男命終，时王方生悔心：「我今祖父已取命終，皆由愛親族故。我先不知当取命終，設当知者，終不来攻伐此释。」

是时，流离王殺九千九百九十萬人，流血成河，燒迦毘罗越城，往詣尼拘留園中。是时，流离王語五百释女言：「汝等慎莫愁憂，我是汝夫，汝是我婦，要当相接。」

是时，流离王便舒手捉一释女而欲弄之。

时女问曰：「大王欲何所为？」

时王報言：「欲与汝情通。」

女報王曰：「我今何故与婢生种情通。」

是时，流离王甚懷瞋恚，勅群臣曰：「速取此女，兀其手足，著深坑中。」

诸臣受王教令，兀其手足，擲著坑中。及五百女人皆罵王言：「誰持此身与婢生种共交通？」

时，王瞋恚尽取五百释女，兀其手足，著深坑中。是时，流离王悉壞迦毘罗越已，還詣舍衛城。

尔时，祇陀太子在深宮中与诸妓女共相娛樂，是时，流离王闻作倡伎声，即便问之：「此是何音声乃至於斯？」

群臣報王言：「此是祇陀王子在深宮中，作倡伎樂而自娛樂。」

时，流离王即勅御者：「汝回此象詣祇陀王子所。」

是时，守門人遙见王来而白言：「王小徐行，祇陀王子今在宮中五樂自娛，勿相觸嬈。」是时，流离王即时拔劒，取守門人殺之。

是时，祇陀王子闻流离王在門外住，竟不辭诸妓女，便出在外与王相见：「善来，大王！可入小停駕。」

时，流离王報言：「豈不知吾与诸释共斗乎？」

祇陀對曰：「闻之。」

流离王報言：「汝今何故与妓女遊戲而不佐我也？」

祇陀王子報言：「我不堪任殺害众生之命。」

是时，流离王極懷瞋恚，即復拔劍斫殺祇陀王子。是时，祇陀王子命終之後，生三十三天中，与五百天女共相娛樂。

尔时，世尊以天眼观祇陀王子以取命終，生三十三天，即便说此偈：

「人天中受福，祇陀王子德，为善後受報，皆由现報故。此憂彼亦憂，流离二处憂，为惡後受惡，皆由现報故。当依福祐功，前作後亦然，或独而为者，或復人不知。作惡有知惡，前作後亦然，或独而为者，或復人不知。人天中受福，二处俱受福，为善後受報，皆由现報故。此憂彼亦憂，为惡二处憂，为惡後受報，皆由现報故。」

是时，五百释女自归，称喚如来名号：「如来於此，亦从此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不见憶，遭此苦恼，受此毒痛。世尊何故而不见憶？」

尔时，世尊以天耳清徹，闻诸释女称怨向佛。尔时，世尊告诸比丘：「汝等尽来，共观迦毘罗越，及看诸親命終。」

比丘對曰：「如是。世尊！」

尔时，世尊將诸比丘出舍衛城，往至迦毘罗越。时，五百释女遙见世尊將诸比丘来，见已，皆懷慚愧。

尔时，释提桓因及毘沙門王在世尊後而扇。尔时，世尊還顧語释提桓因言：「此诸释女皆懷慚愧。」

释提桓因報言：「如是，世尊！」是时，释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。

尔时，世尊告毘沙門王曰：「此诸女人飢渴日久，当作何方宜？」

毘沙門王白佛言：「如是。世尊！」

是毘沙門天王即辦自然天食，与诸释女皆悉充足。

是时，世尊漸与诸女说微妙法：「所謂诸法皆当离散，会有別离。诸女当知，此五盛阴皆当受此苦痛诸恼，墮五趣中。夫受五盛阴之身，必当受此行報；以有行報，便当受胎；已受胎分，復当受苦樂之報。設当无五盛阴者，便不復受形；若不受形，則无有生；以无有生，則无有老；以无有老，則无有病；以无有病，則无有死；以无有死，則无合会別离之恼。是故，诸女！当念此五阴成敗之變。所以然者，以知五阴，則知五欲；以知五欲，則知愛法；以知愛法，則知染著之法。知此众事已，則不復受胎；以不受胎，則无生、老、病、死。」

尔时，世尊与众释女漸说此法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净想，出要为樂。尔时，世尊观此诸女心開意解，诸佛世尊常所说法：苦、習、尽、道，尔时世尊尽与彼说之。尔时，诸女诸尘垢尽，得法眼净，各於其所而取命終，皆生天上。

尔时，世尊詣城東門，见城中烟火洞然，即时而说此偈：

「一切行无常，生者必有死，不生則不死，此滅为最樂。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等尽来往詣尼拘留園中，就座而坐。」尔时，世尊告诸比丘：「此是尼拘留園，我昔在中与诸比丘广说其法，如今空虛无有人民。昔日之时，数千萬众於中得道，使法眼净。自今以後，如来更不復至此間。」

尔时，世尊与诸比丘说法已，各从坐起而去，往舍衛祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今流离王及此兵众不久在世，却後七日尽当磨滅。」

是时，流离王闻世尊所記：「流离王及诸兵众，却後七日尽当消滅。」闻已恐怖，告群臣曰：「如来今以記之云：『流离王不久在世，却後七日及兵众尽当沒滅。』汝等观外境，无有盜賊、水火災變来侵國者，何以故？诸佛如来語无有二，所言終不異。」

尔时，好苦梵志白王言：「王勿恐懼，今外境无有盜賊畏难，亦无水火災變；今日大王快自娛樂。」

流离王言：「梵志当知，诸佛世尊，言无有異。」

时，流离王使人数日，至七日頭，大王欢喜踊躍，不能自胜。將诸兵众及诸婇女，往阿脂罗河側而自娛樂，即於彼宿。是时，夜半有非时云起，暴風疾雨，是时，流离王及兵众尽为水所漂，皆悉消滅，身壞命終，入阿鼻地獄中。復有天火燒內宮殿。

尔时，世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂，皆悉命終，入地獄中。

尔时，世尊便说此偈：

「作惡極为甚，皆由身口行，今身亦受恼，寿命亦短促。設在家中时，为火之所燒，若其命終时，必生地獄中。」

尔时，众中多比丘白世尊言：「流离王及四部兵，今已命绝，为生何处？」

世尊告曰：「流离王者，今入阿鼻地獄中。」

诸比丘白世尊言：「今此诸释昔日作何因缘，今为流离王所害？」

尔时，世尊告诸比丘：「昔日之时，此罗閱城中有捕魚村。时世極飢儉，人食草根，一升金貿一升米。时，彼村中有大池水，又復饒魚。时，罗閱城中人民之類，往至池中而捕魚食之。当於尔时，水中有二种魚：一名拘璅，二名兩舌。是时，二魚各相謂言：『我等於此众人，先无过失，我是水性之虫，不处平地，此人民之類，皆来食噉我等，設前世时，少多有福德者，其当用報怨。』

「尔时，村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命。然復彼魚在岸上者，皆悉命終；小兒见已，極懷欢喜。

「比丘当知，汝等莫作是观。尔时罗閱城中人民之類，豈異人乎？今释种是也。尔时拘璅魚者，今流离王是也。尔时兩舌魚者，今好苦梵志是也。尔时小兒见魚在堓上而笑者，今我身是也。尔时，释种坐取魚食，由此因缘，无数劫中入地獄中，今受此對。我尔时，坐见而笑之，今患頭痛，如似石押，猶如以頭戴須彌山。所以然者，如来更不受形，以捨众行，度诸厄难，是謂，比丘！由此因缘今受此報。诸比丘当护身、口、意行，当念恭敬、承事梵行人。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当天子欲命終时，有五未曾有瑞應而现在前。云何为五？一者华萎；二者衣裳垢坋；三者身体污臭；四者不樂本座；五者天女星散。是謂天子当命終时有此五瑞應。尔时，天子極懷愁憂，椎胸喚叫。尔时，诸天子来至此天子所，語此天子言：『汝今尔来可生善处，快得善处，快得善利；以得善利，当念安处善业。』尔时，诸天而教授之。」

尔时，有一比丘白世尊言：「三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？」

世尊告曰：「人間於天則是善处，得善处、得善利者，生正见家，与善知識从事，於如来法中得信根，是謂名为快得善利。彼云何名为安处善业？於如来法中而得信根，剃除须发，以信堅固，出家學道；彼以學道，戒性具足，诸根不缺，飯食知足，恒念经行，得三達明，是謂名为安处善业。」

尔时，世尊便说此偈：

「人为天善处，良友为善利，出家为善业，有漏尽无漏。

「比丘当知，三十三天著於五欲，彼以人間为善趣；於如来得出家，为善利而得三達。所以然者，佛世尊皆出人間，非由天而得也。是故，比丘！於此命終当生天上。」

尔时，彼比丘白世尊：「云何比丘当生善趣？」

世尊告曰：「涅槃者，即是比丘善趣。汝今，比丘！当求方便，得至涅槃。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「沙門出家有五毀辱之法。云何为五？一者頭发長；二者爪長；三者衣裳垢坋；四者不知时宜；五者多有所論。所以然者，多有論说比丘復有五事。云何为五？一者人不信言；二者不受其教；三者人所不喜见；四者妄言；五者斗亂彼此。是謂多論说之人有此五事。比丘！当除此五，而无邪想。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊与诸比丘五百人俱。

尔时，頻毘娑罗王勅诸群臣：「速严駕宝羽之車，吾至舍衛城親覲世尊。」

是时，群臣闻王教勅，即駕宝羽之車，前白王言：「严駕已訖，王知是时。」

尔时，頻毘娑罗王乘宝羽之車出罗閱城，往詣舍衛城。漸至祇洹精舍，欲入祇洹精舍，夫水灌頭王法有五威容，悉捨之一面，至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，世尊漸与说微妙之法。尔时，王闻法已，白世尊言：「唯願如来当在罗閱城夏坐！亦当供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」

尔时，世尊默然受頻毘娑罗王请。是王以见世尊默然受请，即从坐起，頭面礼足，繞三匝便退而去，還詣罗閱城入於宮中。

尔时，頻毘娑罗王在閑靜处，便生此念：「我亦堪任供養如来及比丘僧，尽其形寿，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，但当愍其下劣。」是时，頻毘娑罗王尋其日告群臣曰：「我昨日而生此念：『我能尽形寿供養如来及比丘僧，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，亦復当愍诸下劣。』汝等各各相率，次第飯如来诸贤，長夜受福无窮。」尔时，摩竭國王即於宮門前起大講堂，復辦种种食具。

尔时，世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至罗閱城迦兰陀竹園所。是时，頻毘娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹園中，尋时乘羽宝之車，至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，頻毘娑罗王白世尊言：「我在閑靜之处，便生此念：『如我今日能供辦衣被、飯食、床臥敷具、病瘦醫藥，便念下劣之家。』即告群臣：『汝等各各供辦飲食之具，次第飯佛。』云何，世尊！此是其宜？为非其宜？」

世尊告曰：「善哉！善哉！大王！多所饒益，为天、世人而作福田。」

尔时，頻毘娑罗王白世尊言：「唯願世尊明日就宮中食。」

尔时，頻毘娑罗王以见世尊默然受请。时王尋起，頭面礼足，便退而去。

尔时，世尊明日清旦，著衣持鉢，入城至王宮中各次第坐。尔时，王給以百味食，手自斟酌，欢喜不亂。尔时，頻毘娑罗王见世尊食訖，除去鉢器，便取一卑座，在如来前坐。

尔时，世尊漸与王说微妙之法，令发欢喜之心。尔时，世尊与诸大王及群臣之類，说微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净想，淫为秽惡，出要为樂。

尔时，世尊以知彼众生心開意解，无復狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、習、尽、道，尔时，世尊尽与说之。当於坐上六十餘人诸尘垢尽，得法眼净，六十大臣及五百天人诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，世尊即与頻毘娑罗王及诸人民说此頌偈：

「祠祀火为上，書中頌为最，王为人中尊，众流海为源，星中月照明，光明日为上。上下及四方，诸所有萬物，天及世人民，佛为最尊上，欲求其福者，当供養於佛。」

尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去。尔时，罗閱城中人民之類，隨其貴賤，从家多少，飯佛及比丘僧。

尔时，世尊在迦兰陀竹園中住，國界人民靡不供養者。尔时，罗閱城中诸梵志等次應作食。是时，彼梵志集在一处，各作是論：「吾等各各出三兩金錢，以供食具。」

尔时，罗閱城中有梵志，名曰雞頭，極为貧匱，趣自存活，无金錢可輸，便为诸梵志所驅逐，使出众中。

是时，雞頭梵志還至家中，而告其婦：「卿今当知，诸梵志等所见驅逐，不聽在众。所以然者，由无金錢故。」

时婦報言：「還入城中，隨人舉債，必当得之。」又語其主：「七日之後，当相報償。設不償者，我身及婦沒为奴婢。」

是时，梵志隨其婦言，即入城中，处处求索，了不能得。還至婦所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，当如之何？」

时婦報曰：「罗閱城東有大長者，名不奢蜜多罗，饒財多宝，可往至彼而求債之：『见与三兩金錢，七日之後自当相還；設不還者，我身及婦沒为奴婢。』」

是时，梵志从婦受語，往詣不奢蜜多罗，从求金錢：「不过七日自当相還；若不相還者，我与婦沒身为奴婢。」是时，不奢蜜多罗即与金錢。

是时，雞頭梵志持此金錢還至婦所，而告之曰：「以得金錢，当何方宜？」

时婦報言：「可持此錢，众中輸之。」

时，彼梵志即持金錢，往众中輸之，诸梵志等語此梵志曰：「我等辦具已訖，可持此金錢還归所在，不須住此众中。」

时，彼梵志即還到舍，以此因缘，向婦说之，其婦報言：「我等二人共至世尊所，自宣微意。」

尔时，梵志即將其婦至世尊所，共相问訊，在一面坐。又復，其婦礼如来足，在一面坐。尔时，梵志以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告梵志曰：「如今可为如来及比丘僧辦其飲食。」

尔时，梵志還熟視其婦。时婦報曰：「但隨佛教，不足疑难。」

尔时，梵志即从坐起，前白佛言：「唯願世尊及比丘众当受我请。」

是时，世尊默然受梵志请。

尔时，释提桓因在世尊後，叉手侍焉。尔时，世尊回顧謂释提桓因：「汝可佐此梵志共辦食具。」

释提桓因白佛言：「如是。世尊！」

尔时，毘沙門天王去如来不遠，將诸鬼神众不可称計，遙扇世尊。是时，释提桓因語毘沙門天王曰：「汝亦可佐此梵志辦此食具。」

毘沙門報曰：「甚善。天王！」

是时，毘沙門天王前至佛所，頭面礼足，遶佛三匝，自隱其形，化作人像，領五百鬼神共辦食具。是时，毘沙門天王勅诸鬼神：「汝等速往至栴檀林中而取栴檀。」鐵𢊍中有五百鬼神於中作食。

是时，释提桓因告自在天子曰：「毘沙門今日[＊]以造鐵厨，与佛、比丘僧作飯食。汝今可化作講堂，使佛、比丘僧於中得飯食。」

自在天子報曰：「此事甚佳。」是时，自在天子闻释提桓因語，去罗閱城不遠，化作七宝講堂。所謂七宝者：金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車𤦲。復化作四梯陛：金、銀、水精、琉璃。金梯陛上化作銀樹，銀梯陛上化作金樹，金根、銀莖、銀枝、銀葉。若復金梯陛上化作銀葉、銀枝，水精梯上化作琉璃樹，亦各杂种不可称計。復以杂宝而廁其間，復以七宝而覆其上，周匝四面懸好金鈴，然彼鈴声皆出八种之音。復化作好床座，敷以好褥，懸繒幡盖，世所希有。尔时，以牛頭栴檀然火作食，罗閱城側十二由旬，香熏遍滿其中。

是时，摩竭國王告诸群臣：「我生長深宮，初不闻此香，罗閱城側何缘闻此好香。」

羣臣白王：「此是雞頭梵志在食厨中，然天栴檀香，是其瑞應。」

是时，頻毘娑罗王勅诸羣臣：「速严駕羽宝之車，吾欲往至世尊所问訊此缘。」

是时，诸臣報王：「如是，大王！」

頻毘娑罗王即往至世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，國王见此鐵厨中有五百人作食，见已，便作是語：「此是何人所作飲食？」

时，诸鬼神以人形報曰：「雞頭梵志请佛及比丘僧而供養之。」

是时，诸國王復遙见高广講堂，问侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有，为誰所造？」

群臣報曰：「不知此缘。」

是时，頻毘娑罗王作是念：「我今至世尊所问此义，然佛世尊无事不知，无事不见。」

是时，摩竭國頻毘娑罗王往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，頻毘娑罗王白世尊言：「昔日不见此高广講堂，今日见之。昔日不见此鐵厨，今日见之。將是何物？为是誰變？」

世尊告曰：「大王当知，此毘沙門天王所造，及自在天子造此講堂。」

是时，摩竭國王即於坐上悲泣交集，不能自胜。世尊告曰：「大王！何故悲泣乃至於斯。」

时，頻毘娑罗王白佛言：「不敢悲泣，但念後生人民不覩圣興，当来之人慳著財物，无有威德，尚不闻此奇宝之名，何況见乎！今蒙如来有奇特之變，出现於世，是故悲泣。」

世尊告曰：「当来之世，國王、人民實不覩此變。」

尔时，世尊即与國王说法，使发欢喜之心。王闻法已，即从坐而去。

是时，毘沙門天王即其日語雞頭梵志曰：「汝舒右手。」是时，雞頭即舒右手，毘沙門天王即授与金鋌，又告之曰：「自以此金鋌投于地上。」

是时，梵志即投于地上，乃成百千兩金。毘沙門天王報曰：「汝持此金鋌入城中買种种飲食，持来此間。」

是时，梵志受天王教，即持此金入城買种种飲食，持来厨所。是时，毘沙門天王沐浴梵志，与著种种衣裳，手執香火，教白：「时到，今正是时，願尊屈顧。」

是时，梵志即受其教，手執香爐而白：「时到，唯願屈顧。」

尔时，世尊以知时至，著衣持鉢，將诸比丘众往至講堂所，各次第坐，及比丘众亦次第坐。是时，雞頭梵志见飲食極多，然众僧復少，前白世尊言：「今日食飲極为豐多，然比丘僧少，不審云何？」

世尊告曰：「汝今，梵志！手執香爐，上高臺上，向東、南、西、北，並作是说：『诸释迦文佛弟子得六神通，漏尽阿罗汉者，尽集此講堂。』」

梵志白言「如是，世尊！」是时，梵志从佛受教，即上樓上请诸漏尽阿罗汉。是时，東方有二十一千阿罗汉，从東方来詣此講堂；南方二十一千，西方二十一千，北方二十一千阿罗汉集此講堂。尔时，講堂上有八萬四千阿罗汉集在一处。

是时，頻毘娑罗王將诸群臣至世尊所，頭面礼足及礼比丘僧。是时，雞頭梵志见比丘僧已，欢喜踊躍，不能自胜。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌，欢喜不辭。然故有遺餘之食，是时雞頭梵志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘飯食在。」

世尊告曰：「汝今可请佛及比丘僧七日供養。」

梵志對曰：「如是，瞿曇！」是时，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：「今请佛及比丘僧七日供養，自当供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」

尔时，世尊默然受请。

尔时，大众之中有比丘尼名舍鳩利。是时，比丘尼白世尊言：「我今心中生念：『頗有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎？』又以天眼观東方界，南方、西方、北方皆悉观之，靡不来者，皆悉運集。今此大会純是罗汉真人運集。」

世尊告曰：「如是，舍鳩利，如汝所言，此之大会純是真人，東、西、南、北无不集者。」尔时，世尊以此因缘，告诸比丘：「汝等頗见比丘尼中天眼徹覩，如此比丘尼等乎？」

诸比丘對曰：「不见也。世尊！」

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一弟子天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是。」

时，雞頭梵志七日之中供養圣众衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥，復以华香散如来上。是时，此华在虛空中化作七宝交露臺。是时，梵志见交露臺已，欢喜踊躍，不能自胜，前白佛言：「唯願世尊聽在道次，得作沙門。」

尔时，雞頭梵志即得为道，诸根寂靜，自修其志，除去睡眠，設眼见色亦不起想念；其眼根亦无惡想流馳诸念而护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。是时，便滅五結盖，覆蔽人心者，令人无智慧；亦无殺害之意，而净其心，不殺，不念殺，不教人殺，手不執刀杖，起仁慈之心向一切众生；除去不与取，不起盜心，而净其意；恒有施心於一切众生，亦使不盜。已不婬妷，亦復教人使不婬；恒修梵行，清净无瑕秽，於梵行中而净其心。亦不妄語，亦不教人使行妄語；恒念至誠，无有虛詐誑惑世人，於中而净其心。復非兩舌，亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼，設彼間語不傳至此，於中而净其意。於食知足，不著气味，不著榮色，不著肥白，但欲支其形体，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長处无为之地，猶如有男女，以脂膏塗瘡者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。

或復是时，達曉行道，不失时節，不失三十七道品之行。或坐、或行，除去睡眠之盖；或初夜时，或坐或行，除去睡眠之盖；或中夜时右脇著地，脚脚相累，繫意在明。彼復以後夜时，或坐、或经行而净其意。是时，飲食知足，经行不失时節，除去欲不净想，无诸惡行，而遊初禅，有觉、有观；息念、猗欢樂，而遊二禅；无有樂；护念清净，自知身有樂，诸贤所求护念清净者而遊三禅；彼苦樂已滅，无有愁憂，无苦无樂，护念清净，遊於四禅。

彼以三昧心，清净无瑕秽，亦得无所畏。復得三昧，自憶无数世事，彼便憶过去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、数千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫，我曾生彼处，姓某、字某，食如此之食，受如是苦樂，寿命長短，彼死此生，死此生彼，因缘本末，皆悉知之。彼復以三昧心清净无瑕秽，得无所畏，观众生類生者、死者。彼復以天眼观众生類，生者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所种，皆悉知之。或有众生類身、口、意行惡，誹謗贤圣，造邪业本，身壞命終，生地獄中。或復有众生身、口行善，不誹謗贤圣，身壞命終，生善处天上。復以清净天眼观众生類若好、若醜，善趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得无所畏，復施心尽漏，後观此苦，以實知之。此是苦，此是苦習、苦尽、苦出要，如實知之。彼作是观已，欲漏心、有漏心、无明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是时，雞頭梵志便成阿罗汉。

尔时，尊者雞頭闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「世間五事最不可得。云何为五？應喪之物欲使不喪者，此不可得；滅尽之法欲使不尽者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得；夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是謂，比丘！有此五事最不可得。若如来出世，若如来不出，此法界恒住如故，而不朽敗，有喪滅之声，生、老、病、死。若生、若逝，皆归於本。是謂，比丘！此五难得之物。

「当求方便，修行五根。云何为五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！行此五根已，便成須陀洹；家家、一种，转進成斯陀含；转進滅五結使，成阿那含，於彼般涅槃不来此世；转進有漏尽，成无漏心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊化，更不復受胎，如實知之。当求方便，除前五事，修後五根。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今有五人不可療治。云何为五？一者諛諂之人不可療治；姦邪之人不可療治；惡口之人不可療治；嫉妬之人不可療治；无反復之人不可療治。是謂，比丘！有此五人不可療治。」

尔时，世尊便说此偈：

「姦邪惡口人，嫉妬无反復，此人不可療，智者之所棄。

「是故，诸比丘！常当學正意，除去嫉妬；修行威儀，所说如法，当知反復，識其恩養，小恩尚不忘，何況大者，勿懷慳貪，又不自譽，復不毀他人。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「昔者，释提桓因告三十三天曰：『若诸贤与阿須倫共斗时，設阿須倫不如，诸天得胜者，汝等捉毘摩質多罗阿須倫，將来至此，身为五繫。』是时，毘摩質多罗阿須倫，復告诸阿須倫曰：『卿等！今日与诸天共斗，設得胜者，便捉释提桓因，縛送此間。』比丘当知，尔时，二家共斗，诸天得胜，阿須倫不如。是时，三十三天躬捉毘摩質多罗阿須倫王，束縛其身，將詣释提桓因所，著中門外，自观彼五繫。

「是时，毘摩質多罗阿須倫王便作是念：『此诸天法整，阿須倫所行非法，我今不樂阿須倫，便当即住此诸天宮。』是时，以生此念言：『诸天法整，阿須倫非法，我欲住此間。』作此念已。是时，毘摩質多罗阿須倫王便自觉知身无縛繫，五欲而自娛樂。設毘摩質多罗阿須倫王生此念已，言：『诸天非法，阿須倫法整，我不用此三十三天，還欲詣阿須倫宮。』是时，阿須倫王身被五繫，五欲娛樂自然消滅。

「比丘当知，纏縛之急，莫过此事；魔之所縛，復甚於斯。設与結使魔以被縛，动魔被縛，不动魔不被縛。是故，诸比丘！当求方便，使心不被縛，樂閑靜之处。所以然者，此诸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者，終不脫生、老、病、死，不脫愁、憂、苦、恼。我今说此苦際。若復比丘心不移动，不著結使，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、恼，我今说此苦際。是故，诸比丘！当作是學，无有結使，越出魔界。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难至世尊所，頭面礼足，在一面立。是时，阿难白世尊言：「夫言尽者，名何等法言尽乎？」

世尊告曰：「阿难！色者无为，因缘而有此名；无欲、无为，名滅尽法。彼尽者，名曰滅尽。痛、想、行、識，无为、无作，皆是磨滅之法，无欲、无污，彼滅尽者，故名滅尽。阿难当知，五盛阴无欲、无作，为磨滅法；彼滅尽者，名为滅尽。此五盛阴永以滅尽，更不復生，故名滅尽。」

是时，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，生漏梵志往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，生漏梵志白世尊言：「云何，瞿曇！有何因缘，有何宿行，使此人民之類有尽、有滅、有減少者？本为城廓，今日已壞；本有人民，今日丘荒。」

世尊告曰：「梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨滅，本有人民，今日丘荒，皆由生民慳貪結縛習行，愛欲之所致故，使風雨不时，雨以不时，所种根栽，不得長大，其中人民死者盈路。梵志当知，由此因缘，使國毀壞，民不熾盛。

「復次，梵志！人民之類所行非法，便有雷電霹靂自然之應，天降雹雨，壞敗生苗，尔时人民死者难計。復次，梵志！人民之類所行非法，共相諍競，或以手拳相加，瓦石相擲，各各自喪其命。復次，梵志！彼人民之類已共諍競，不安其所，國主不寧，各興兵众共相攻伐，至大众死者难計。或有被刀者，或有矟箭死者。如是，梵志！由此因缘，使民減少不復熾盛。復次，梵志！人民之類所行非法故，使神祇不祐而得其便，或遭困厄，疾病著床，除降者少，疫死者多。是謂，梵志！由此因缘，使民減少不復熾盛。」

是时，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！所说甚为快哉！说此人本減少之义。實如来教，本有城廓，今日磨滅；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生慳疾；以生慳疾，便生邪业；以生邪业，故便天雨不时，五穀不熟，人民不熾，故使非法流行，天降災變，壞敗生苗。彼以行非法，著貪慳疾，是时國主不寧，各興兵众，共相攻伐，死者叵計，故使國土流荒，人民迸散。今日世尊所说甚善，快哉！由非法故，致此災患。正使为他所捉，便斷其命：由非法故，便生盜心；以生盜心，後为王殺；以生邪业，非人得其便。由此因缘，便取命終，人民減少，故使无有城廓之所居处。

「瞿曇！今日所出以自过多，猶如僂者得申，盲者得眼目，冥中得明，无目者为作眼目。今沙門瞿曇无数方便而说法，我今重自归佛、法、众，願聽为优婆塞，尽形寿不敢復殺。若沙門瞿曇见我若乘象騎馬，我由恭敬。所以然者，我为王波斯匿、頻毘娑罗王、优填王、惡生王、优陀延王，受梵之福，我恐失此之德。設我偏露右肩时，唯願世尊受我礼拜！設我步行时，见瞿曇来，我当去履，唯願世尊受我等礼。」

尔时，世尊儼頭可之。是时，生漏梵志欢喜踊躍，不能自胜，前白佛言：「我今重自归沙門瞿曇！唯願世尊聽为优婆塞。」

尔时，世尊漸与说法，使发欢喜之心。梵志闻法已，即从坐起，便退而去。

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。