增壹阿含经卷第七

增壹阿含经

增壹阿含经卷第七

五戒品第十四

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於是众中，我不见一法修已、多修已，成地獄行、成畜生行、成餓鬼行。若生人中，受命極短，所謂殺生者也。诸比丘！若有人意好殺生，便墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受命極短，所以然者，以斷他命故。是故，当學莫殺生。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，我不见一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不殺生也。」

佛告诸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺，受命極長。所以然者，以彼不嬈亂故。是故，诸比丘！当學不殺生。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，我不见一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，極为貧匱，衣不盖形，食不充口，所謂劫盜也。诸比丘！若有人意好劫盜，取他財物，便墮餓鬼、畜生中。若生人中，極为貧匱。所以然者，以斷他生业故。是故，诸比丘！当學遠离不与取。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，我不见一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂广施也。」

佛告诸比丘：「若有人广行布施，於现世中得色、得力，众得具足，天上、人中食福无量。是故，诸比丘！当行布施，勿有慳心。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，不见一法修行已、多修行已，成地獄、餓鬼、畜生行。若生人中，居家姦婬，无有净行，为人所譏，常被誹謗。云何一法？所謂邪婬也。」

佛告诸比丘：「若有人婬泆无度，好犯他妻，便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，閨門婬亂。是故，诸比丘！常当正意，莫興婬想，慎莫他婬。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，佛告诸比丘：「於此众中，我不见一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不他婬，身体香潔，亦无邪想。」

佛告诸比丘：「若有人貞潔不婬，便受天上、人中之福。是故，诸比丘！莫行邪婬以興婬意。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，我不见一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，口气臭惡，为人所憎，所謂妄語。诸比丘！若有人妄言、綺語、斗亂是非，便墮畜生、餓鬼中。所以者何？以其妄語故也。是故，当至誠，莫得妄語。是故，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，我不见一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。云何为一法？所謂不妄語也。诸比丘！其不妄語者，口气香芬，名德遠闻。是故，诸比丘！当行莫妄語。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，我不见一法修行已、多修行已，受畜生、餓鬼、地獄罪。若生人中，狂愚癡惑，不識真偽，所謂飲酒也。诸比丘！若有人心好飲酒，所生之处，无有智慧，常懷愚癡。如是，诸比丘！慎莫飲酒。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於此众中，无有一法胜此法者，若修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。云何为一法？所謂不飲酒也。诸比丘！若有人不飲酒，生便聰明，无有愚惑，博知经籍，意不錯亂。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第五地獄经此名不善行五者天及人令知次第数

增壹阿含经有无品第十五

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当知有此二见。云何为二？所謂有见、无见。诸有沙門、婆罗門於此二见習已、诵已，終不从其法，如實而不知，此則非沙門、婆罗門。於沙門，則犯沙門法；於婆罗門，則犯婆罗門法，此沙門、婆罗門終不以身作證而自遊戲。诸有沙門、婆罗門於此二见诵读、諷念，知捨，如實而知，此則沙門持沙門行，婆罗門知婆罗門行，自身取證而自遊戲：生死已尽，梵行已立，更不復受有，如真知之。是故，诸比丘！於此二见不應習行，不應諷诵，尽当捨离。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二见。云何为二见？所謂有见、无见。彼云何为有见？所謂欲有见、色有见、无色有见。彼云何为欲有见？所謂五欲是也。云何为五欲？所謂眼见色，甚愛敬念，未曾捨离，世人宗奉。若耳闻声，鼻嗅香，口知味，身知細滑，意了诸法，是謂有见。彼云何名为无见？所謂有常见、无常见、有斷滅见、无斷滅见、有邊见、无邊见、有身见、无身见、有命见、无命见、異身见、異命见，此六十二见，名曰无见，亦非真见，是謂名为无见。是故，诸比丘！当捨此二见。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二施。云何为二？所謂法施、財施。诸比丘！施中之上者不过法施。是故，诸比丘！常当學法施。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二业。云何为二业？有法业、有財业。业中之上者，不过法业。是故，诸比丘！当學法业，不學財业。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二恩。云何为二？所謂法恩、財恩。恩中之上者，所謂不过法恩也。是故，诸比丘！当修行法恩。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「愚者有此二相像貌。云何为二？於是，愚者所不能辦者而辦之，垂辦之事厭而捨之。是謂，诸比丘！愚者有此二相像貌。復次，比丘！智者有二相像貌。云何为二？於是，智者所不能辦事亦不成辦，垂辦之事亦不厭捨。是故，诸比丘！愚者二相像貌当捨离之，当念修行智者二相。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，当礼如来。云何为二法？一为智慧，二为滅尽。是謂，比丘！內自思惟，專精一意，当礼如来。如是诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，当礼法宝，亦礼如来神廟。云何二法？有力、有无畏。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，当礼法宝及如来神廟。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，礼如来寺。云何为二法？如来与世間人民无与等者；如来有大慈大悲，矜念十方。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，礼如来寺。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有二因二缘起於正见。云何为二？受法教化，內思止观。是謂，比丘！有此二因二缘起於正见。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二见及二施愚者有二相礼法如来廟正见最在後

增壹阿含经火滅品第十六

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者难陀在舍衛城象华園中。是时，尊者难陀在閑靜处，便生是念：「如来出世甚为难遇，亿劫乃出，實不可见，如来久遠長夜时乃出耳。猶如优曇鉢花时乃出现，此亦如是。如来出世甚为难遇，亿劫乃出，實不可见，此处亦难遇，一切诸行悉休息止，[＊]愛尽无餘，亦无染污，滅尽泥洹。」

尔时，有一魔行天子，知尊者难陀心中所念，便往至孫陀利释种女所，飛在虛空，以頌而嗟歎曰：

「汝今发欢喜，严服作五樂；难陀今捨服，当来相娛樂。」

尔时，孫陀利释种女闻天語已，欢喜踊躍，不能自胜，便自庄严，修飾房舍，敷好坐具，作倡妓樂，如难陀在家无異。尔时，王波斯匿集在普会講堂，闻难陀比丘還捨法服，習于家业。所以然者，有天在空中告其妻曰。是时，王波斯匿闻是語已，便懷愁憂，即乘駕白象，往至彼園。到已，便入华象池中，遙见尊者难陀，便前至难陀所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，尊者难陀告波斯匿曰：「大王！何故来至此間，顏色變異？復有何事来至吾所？」

波斯匿報曰：「尊者当知，向在普集講堂，闻尊者捨法服，還作白衣。闻此語已，故来至此，不審尊者何所勅告？」

是时，难陀含笑徐告王曰：「不见不闻，大王何故作此語耶？大王！豈不从如来邊闻：我诸結已除，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實而知，今成阿罗汉，心得解脫。」

波斯匿曰：「我不从如来闻难陀比丘生死已尽，得阿罗汉，心得解脫。所以然者，有天来告孫陀利释种女曰。是时，孫陀利夫人闻此語已，便作倡妓樂，修治服飾，敷诸坐具。我闻此語已，便来至尊者所。」

难陀告曰：「王不知不闻，何故大王而作是語？诸有沙門、婆罗門无不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，而不自观此婬火之坑。復当就者此事不然，骨猶如鎖，肉如聚石，猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。亦如菓繁折枝，亦如假借不久当還，猶如劍樹之藪，亦如毒樹、如毒害藥，亦如毒藥、如毒华菓，观此婬欲亦復如是。意染著者此事不然，从火坑之欲乃至毒菓，不观此事，欲得度欲流、有流、见流、无明流者，此事不然。以不度欲流、有流、见流、无明流，而欲得入无餘泥洹界而般泥洹者，此事不然。大王当知，诸有沙門、婆罗門观察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，此事不然。彼以作是观察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉观了知，此則有处。已解了知婬火所興，便能得渡欲流、有流、见流、无明流，此事必然。彼已渡欲流、有流、见流、无明流，此事必然。云何，大王！以何见何知而作是说？今我，大王！已成罗汉，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受母胞胎，心得解脫。」

尔时，王波斯匿心懷欢喜，善心生焉，白尊者难陀曰：「我今无狐疑如毛发許，方知尊者成阿罗汉，今请辭還，國事众多。」

难陀對曰：「宜知是时。」

尔时，王波斯匿即从坐起，頭面礼足，便退而去。波斯匿王去未幾时，时彼魔天来至尊者难陀所，住虛空中，復以此偈向难陀曰：

「夫人面如月，金銀瓔珞身，憶彼姿容顏，五樂恒自娛。彈琴鼓絃歌，音響甚柔軟，能除诸愁憂，樂此林間为。」

是时，尊者难陀便作是念：「此是魔行天人。」觉知此已，復以偈報曰：

「我昔有此心，婬泆无厭足；为欲所纏裹，不觉老病死。我度愛欲淵，无污无所染；榮位悉是苦，独樂真如法。我今无诸結，婬怒癡悉尽；更不習此法，愚者当觉知。」

尔时，彼魔行天人闻此語便懷愁憂，即於彼沒不现。

尔时，众多比丘以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告诸比丘：「端正比丘者，无有胜难陀比丘；诸根澹泊，亦难陀比丘是；无有欲心，亦是难陀比丘；无有瞋恚，亦是难陀比丘；无有愚癡，亦是难陀比丘；成阿罗汉，亦是难陀比丘。所以然者，难陀比丘端正，诸根寂靜。」

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中弟子端正者，难陀比丘是。诸根寂靜，是亦难陀比丘。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法涅槃界。云何为二？有餘涅槃界、无餘涅槃界。彼云何名为有餘涅槃界？於是，比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還来此世，是謂名为有餘涅槃界。彼云何名为无餘涅槃界？於是，比丘尽有漏成无漏，意解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已尽，梵行已立，更不受有，如實知之，是謂为无餘涅槃界。此二涅槃界，当求方便，至无餘涅槃界。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说烏喻，亦当说猪喻，善思念之，吾当演说。」

對曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为人喻如烏？猶如有人在寂靜处，恒習婬欲，作诸惡行，後便羞恥，便自悔过，向人演说，陳所作事。所以然者，或为诸梵行人，所见譏彈：『此人習欲，作诸惡行。』彼作诸惡行已，向人悔过，自知羞恥，猶如彼烏恒患苦飢，便食不净，尋即拭𠿘，恐有餘鳥见言：『此烏食不净。』此亦如是。若有一人在閑靜处，習於婬欲，作不善行，後便羞恥而自悔过，向人演说陳所作事。所以然者，或为诸梵行人所见記識，此人習欲，作诸惡行，是謂名为人猶如烏。

「彼云何名为人如猪。若有一人在閑靜处，長習婬欲，作诸惡行，亦不羞恥，復非悔过，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此诸人等不能得五欲。』彼作惡已，不羞恥，此人喻如猪，恒食不净，臥於不净，便自跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於婬欲，作诸惡行，亦不羞恥，復非悔过，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此诸人不能得五欲自娛。』是名为人如猪。是故，诸比丘！当捨遠离。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说人有似驢者，有似牛者，諦聽！諦聽！善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名人像驢者？若有一人，剃除须发，著三法衣，以信牢固，出家學道。尔时，彼人诸根不定，若眼见色，隨起色想，流馳萬端，尔时眼根則非清净，生诸亂想，不能制持，众惡普至，亦復不能护於眼根。耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，尔时意根則非清净，生诸亂想，不能制持，众惡普至，亦復不能护於意根。无有威儀礼節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持衣鉢，都違禁戒，便为梵行人所见譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便取彈舉：『設是沙門者，宜不應尔。』彼作是说：『我亦是比丘！我亦是比丘！』猶如驢入牛群之中而自称曰：『我亦是牛！我亦是牛！』然观其兩耳復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音声各異。尔时，群牛或以角觝，或以脚蹋，或以口嚙者。今此比丘亦復如是，诸根不定，若眼见色，隨起色想，流馳萬端，尔时眼根則非清净，生诸亂想，不能制持，众惡普至，亦復不能护於眼根。耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，尔时意根則非清净，生诸亂想，不能制持，众惡普至，亦復不能护念意根。无有威儀礼節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，便为梵行人所见譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便见彈舉：『設是沙門者，宜不應尔。』尔时彼作是说：『我是沙門。』猶如驢入於牛群，是謂人像驢者也。

「彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除须发，著三法衣，以信牢固，出家學道。尔时，彼人诸根寂定，飲食知節，竟日经行，未曾捨离意遊三十七道品之法。若眼见色，不起色想，亦无流馳之念，尔时眼根則應清净，生诸善想，亦能制持，无復诸惡，常擁护於眼根。耳声、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，尔时意根則得清净。彼人便到诸梵行人所，诸梵行人遙以见来，各自揚声：『善来，同學！』隨时供養，不使有短，猶如良牛入牛众中，而自称说：『我今是牛！』然其毛尾、耳角、音声都悉是牛，诸牛见已，各来舐体。此亦如是，剃除须发，著三法衣，以信牢固，出家學道。尔时，彼人诸根寂定，飲食知節，竟日经行，未曾捨离意遊三十七道品之法。若眼见色，不起色想，亦无流馳之念，尔时眼根則得清净，生诸善想，亦能制持，无復诸惡，常擁护於眼根。耳声、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，尔时意根則得具足，是謂此人像牛者也。如是，诸比丘！当學如牛，莫像如驢也。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说善、不善行，諦聽！諦聽！善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告彼：「云何名为不善？云何名为善？所謂殺生为不善，不殺为善。不与取为不善，与取为善。婬泆为不善，不婬为善。妄語为不善，不妄語为善。綺語为不善，不綺語为善。兩舌为不善，不兩舌为善。斗亂彼此为不善，不斗亂彼此为善。貪他为不善，不貪他为善。起恚为不善，不起恚为善。邪见为不善，正见为善。如是，比丘！行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，便生人中、天上，及诸善趣阿須倫中。是故，当遠离惡行，修習善行。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我当与汝等说微妙法，初善、中善、至竟亦善，有义、有味，得修具足梵行之法，所謂二法也。諦聽！諦聽！善思念之，吾当与汝具足说之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何为二法？所謂邪见、正见，邪治、正治，邪語、正語，邪业、正业，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪三昧、正三昧，是謂比丘名为二法。我今已与汝说此二法，如来所應为者，今已周訖。善念、观诵，勿有懈惓，今不行者，後悔无及。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说燭明之法，亦当说由燭趣道之业。諦聽！諦聽！善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

尔时，世尊告诸比丘：「彼云何名燭明者？所謂貪婬、瞋恚、愚癡尽。彼云何名为由燭趣道之业？所謂正见、正治、正語、正业、正命、正方便、正念、正三昧，是謂由燭趣道之业。我由此已说燭明，亦说由燭趣道之业，如来所應为者，今已周訖。善念、諷诵，勿有懈怠，今不行者，後悔无及。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二力。云何为二力？所謂忍力、思惟力，設吾无此二力者，終不成无上正真等正觉。又无此二力者，終不於优留毘处六年苦行，亦復不能降伏魔怨，成无上正真之道，坐於道場。以我有忍力、思惟力故，便能降伏魔众，成无上正真之道，坐於道場。是故，诸比丘！当求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，於无餘涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿那律在拘尸那竭國本所生处。尔时，释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所。到已，頭面礼足，在一面住。復以此偈歎阿那律曰：

「归命人中上，众人所敬奉；我等今不知，为依何等禅？」

尔时，有梵志名曰阇拔吒，是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼梵志问阿那律曰：「我昔在王宮生，未曾闻此自然之香，为有何人来至此間，为是天、龍、鬼神、人、非人乎？」

尔时，阿那律報梵志曰：「向者释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，来至我所，頭面礼足，在一面住。復以此偈而歎我曰：

「『自归人中上，众人所敬奉；我等今不知，为依何等禅？』」

梵志问曰：「以何等故，我今不见其形？释、梵、四天王为何所在？」

阿那律報曰：「以汝无有天眼故也，是故不见释、梵、四天王及五百天人，及二十八大鬼神王。」

梵志问曰：「設我能得天眼者，见此释、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？」

阿那律報曰：「設当得天眼者，便能见释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。然復，梵志！此天眼者何足为奇！有梵天名曰千眼，彼见此千世界，如有眼之士，自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是，见此千世界无有罣礙，然此梵天不自见身所著衣服。」

梵志问曰：「何以故？千眼梵天不自见形所著服飾？」

阿那律曰：「以其彼天无有无上智慧眼故，故不自见己身所著服飾。」

梵志问曰：「設我得无上智慧眼者，见此身所著服飾不耶？」

阿那律曰：「若能得无上智慧眼者，則能见己形所著服飾。」

梵志问曰：「願尊与我说極妙之法，使得无上智慧之眼。」

阿那律曰：「汝有戒耶？」

梵志问曰：「云何名之为戒？」

阿那律曰：「不作众惡，不犯非法。」

梵志報曰：「如此戒者，我堪奉持如此之戒。」

阿那律曰：「汝今，梵志！当持禁戒，无失毫釐，亦当除去憍慢之結，莫計吾我染著之想。」

时，梵志復问阿那律曰：「何者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」

阿那律曰：「吾者是神識也，我者是形体之具也。於中起識生吾、我者，是名为憍慢結也。是故，梵志！当求方便，除此诸結。如是，梵志！当作是學。」

梵志即从座起，礼阿那律足，遶三匝而去。未至所在，於中道思惟此义，诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，有天昔与此梵志親友，知識梵志心中所得诸尘垢尽，得法眼净。尔时，彼天復往至尊者阿那律所，頭面礼足，在一面住。即以此偈歎阿那律曰：

「梵志未至家，中道得道跡；垢尽法眼净，无疑无猶豫。」

尔时，尊者阿那律復以偈告天曰：

「我先观彼心，中間應道跡；彼人迦葉佛，曾闻此法教。」

尔时，尊者阿那律即其时离彼处，在人間遊，漸漸至舍衛國，到世尊所，頭面礼足，在一面住。尔时，世尊具以法語告阿那律，阿那律受佛教已，便从坐起，頭面礼足，便退而去。

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中弟子，得天眼第一者，所謂阿那律比丘是。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者罗云奉修禁戒，无所觸犯，小罪尚避，況復大者，然不得有漏心解脫。尔时，众多比丘便至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊曰：「罗云比丘奉修禁戒，无所觸犯，然故有漏心不解脫。」

尔时，世尊便说此偈：

「具足禁戒法，诸根亦成就，漸漸当逮得，一切結使尽。

「是故，诸比丘！常当念修治正法，无有漏失。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

难陀、涅槃、烏驢不善有二燭及忍思惟梵志及罗云◎

◎增壹阿含经安般品第十七之一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊到时，著衣持鉢，將罗云入舍衛城分衛。尔时，世尊右旋顧謂罗云：「汝今当观色为无常。」

罗云對曰：「如是，世尊！色为无常。」

世尊告曰：「罗云！痛、想、行、識皆悉无常。」

罗云對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆为无常。」

是时，尊者罗云復作是念：「此有何因缘，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜当還归所在，不應入城乞食。」

尔时，尊者罗云即中道還到祇桓精舍，持衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色无常，念痛、想、行、識无常。

尔时，世尊於舍衛城乞食已，食後在祇桓精舍而自经行，漸漸至罗云所。到已，告罗云曰：「汝当修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆当除尽。汝今復当修行惡露不净想，所有貪欲尽当除滅。汝今，罗云！当修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆当除尽。汝今，罗云！当行悲心，已行悲心，所有害心悉当除尽。汝今，罗云！当行喜心，已行喜心，所有嫉心皆当除尽。汝今，罗云！当行护心，已行护心，所有憍慢悉当除尽。」

尔时，世尊向罗云便说此偈：

「莫数起著想，恒当自順法；如此智之士，名称則流布。与人執炬明，壞於大闇冥；天龍戴奉敬，敬奉師長尊。」

是时，罗云比丘復以此偈報世尊曰：

「我不起著想，恒復順於法；如此智之士，則能奉師長。」

尔时，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜室。

是时，尊者罗云復作是念：「今云何修行安般，除去愁憂，无有诸想？」是时，罗云即从坐起，便往世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，无有诸想，獲大果報，得甘露味？」

世尊告曰：「善哉！善哉！罗云！汝乃能於如来前而師子吼，问如此义：『云何修行安般，除去愁憂，无有诸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，罗云！諦聽！諦聽！善思念之。吾当为汝具分別说。」

對曰：「如是，世尊！」尔时，尊者罗云从世尊受教。

世尊告曰：「於是，罗云！若有比丘樂於閑靜无人之处，便正身正意，結跏趺坐，无他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦復知有，又时无息亦復知无。若息从心出亦復知从心出。若息从心入亦復知从心入。如是，罗云，能修行安般者，則无愁憂恼亂之想，獲大果報，得甘露味。」

尔时，世尊具足与罗云说微妙法已，罗云即从坐起，礼佛足，遶三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，无他餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦復知有，有时无息亦復知无。若息从心出亦復知从心出。若息从心入亦復知从心入。

尔时，罗云作如是思惟，欲心便得解脫，无復众惡。有觉、有观，念持喜安，遊於初禅。有觉、有观息，內自欢喜，專其一心，无觉、无观，三昧念喜，遊於二禅。无復喜念，自守觉知身樂，诸贤圣常所求护喜念，遊於三禅。彼苦樂已滅，无復愁憂，无苦无樂，护念清净，遊於四禅。

彼以此三昧，心清净无尘秽，身体柔軟，知所从来，憶本所作，自識宿命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、数十萬生，成劫、敗劫，无数成劫、无数敗劫，亿載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，寿命長短，彼終生此，此終生彼。彼以此三昧，心清净无瑕秽，亦无诸結。亦知众生所起之心，彼復以天眼清净无瑕秽，观众生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。

或有众生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗贤圣，行邪见，造邪见行，身壞命終，入地獄中。或復众生，身行善、口行善、意行善，不誹謗贤圣，恒行正见、造正见行，身壞命終，生善处天上。是謂天眼清净无瑕秽，观众生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成尽漏心，彼观此苦，如實知之。復观苦習，亦知苦尽，亦知苦出要，如實知之。彼以作是观，欲漏心得解脫，有漏、无明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是时，尊者罗云便成阿罗汉。

是时，尊者罗云已成罗汉，便从坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面礼足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，诸漏除尽。」

尔时，世尊告诸比丘：「诸得阿罗汉者，无有与罗云等也。論有漏尽，亦是罗云比丘。論持禁戒者，亦是罗云比丘。所以然者，诸过去如来、等正觉，亦有此罗云比丘。欲言佛子，亦是罗云比丘，親从佛生，法之上者。」

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一弟子能持禁戒，所謂罗云比丘是。」

尔时，世尊便说此偈：

「具足禁戒法，诸根亦成就；漸漸当逮得，一切結使尽。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

◎增壹阿含经卷第七