增壹阿含经卷第九

增壹阿含经

增壹阿含经卷第九

慚愧品第十八

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有二妙法擁护世間。云何为二法？所謂有慚、有愧也。诸比丘！若无此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知識、尊長、大小，便当与猪、雞、狗、牛、羊……六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁护世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不与六畜共同。是故，诸比丘！当習有慚、有愧。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「世有二人，无有厭足而取命終。云何为二人？所謂得財物恒藏舉之；復有得物而喜与人。是謂二人无有厭足而取命終。」

尔时，有比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此略说之义。云何得物藏舉？云何得物与人？唯願世尊广演其义。」

世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾当为汝分別其义。」

對曰：「如是。」

尔时，佛告诸比丘：「於是，有族姓子學诸技術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天文，或習地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人不能食噉，亦不与妻子，亦不与奴婢親親之屬，皆悉不与。彼所得財物，或王劫奪，或復被賊，或火燒水漂，分散異处，不獲其利，即於家中有人分散此物，不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。

「彼云何得財分布？有族姓子學诸伎術，或習田作，或習書䟽，或習計算，或習天文、地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人惠施众生，給与父母、奴婢、妻子，亦復广及沙門、婆罗門，造诸功德，种天上之福。是謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人无厭足。如前一人得財物而舉者，当念捨离；第二人得而广布，当學此业。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「常当法施，勿習食施。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大过於如来所。何以故？謂众生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如来弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不至涅槃道。汝今，比丘！当念法施，勿思欲施，便得称譽，多闻四遠，恭敬於法，不貪財物，此則无有羞恥。所以然者，如来弟子以好法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！当念法施，勿學財施。汝等比丘，吾说此义，为因何义而说此缘乎？」

尔时，诸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」

尔时，世尊告诸比丘：「昔有一人请吾供養，然吾尔时有遺餘法而可除棄。有二比丘从遠方来，形体困篤，顏色變易。尔时，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨时須者，便可取之而自營己。』时，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨时須者，便可取之。設復我等不取食者，便当以此食捨于净地。若著水中。然今我等宜取此食，以充虛乏，加得气力。』尔时，彼比丘復作是學：『佛亦作是说：「当行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上无过財施，然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施之福。』尔时，彼比丘便自息意，不取彼施，形体困篤，不自顧命。

「彼时，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便当困篤。今以此食用充虛乏，加得气力，晝夜安寧。』尔时，彼比丘便取食之，晝夜安隱，气力充足。」

佛告诸比丘：「彼比丘虽復取彼供養，除去虛乏，气力充足，不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼比丘長夜名称遠闻，於律知足，易充易滿。诸比丘当學法施，勿學思欲之施。我前所说者，由此因缘。」

尔时，世尊说此語已，便从坐起而去。

是时，众多比丘復作是念：「向者，世尊略说其要，竟不广普，便从坐起，入寂靜室。今此众中誰能堪任於此略义而广普演其义者也？」是时，众多比丘復作是念：「今尊者舍利弗，世尊所譽，我当尽共詣彼舍利弗所。」是时，众多比丘便往至尊者舍利弗所，共相礼拜，在一面坐。在一面坐已。是时，众多比丘所可从世尊闻事，尽向舍利弗说之。

是时，尊者舍利弗告诸比丘：「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」

尔时，众多比丘白舍利弗曰：「我等乃从遠来，请问其义，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便与我等广演其义。」

舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾当与汝广演其义。」

尔时，众多比丘對曰：「如是。」

舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，声闻弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而诸比丘亦不滅之；於中懈怠起诸亂想，所應为者而不肯行，所不應为者便修行之。尔时，诸贤長老比丘於三处便有羞恥。云何为三？世尊常樂寂靜之处，尔时声闻不作是學，長老比丘便有羞恥。世尊教人当滅此法，然比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。

「诸贤当知，中比丘於三处便有羞恥。云何为三？世尊常樂寂靜之处，尔时声闻不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人当滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。

「诸贤当知，年少比丘於三处便有羞恥。云何为三？世尊弟子常樂寂靜之处，尔时声闻不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人当滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，诸贤！貪著於財，不著於法。」

诸比丘白舍利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」

舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之处，声闻亦學如来樂寂靜之处；世尊所说当滅此法，诸比丘便滅此法；不懈怠，亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。诸贤当知，長老比丘於三处便有名称。云何为三？世尊樂寂靜之处，声闻亦樂寂靜之处，長老比丘便有名称。世尊教人当滅此法，尔时比丘便滅此法，長老比丘便有名称。於中不起亂想之念，意常專一，長老比丘便有名称。

「诸贤当知，中比丘於三处便有名称。云何为三？世尊樂寂靜之处，声闻亦樂寂靜之处，中比丘便有名称。世尊教人当滅此法，尔时比丘便滅此法，中比丘便有名称。於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名称。

「诸贤当知，年少比丘於三处便有名称：云何为三？於是，比丘！世尊樂寂靜之处，年少比丘亦樂寂靜之处，年少比丘便有名称。世尊教人当滅此法，尔时比丘便滅此法，年少比丘便有名称。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名称。

「诸贤当知，貪之为病，甚大災患，瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者，便得处中之道，眼生、智生，诸縛休息，得至涅槃。慳疾为病，亦復極重，烦恼燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，无慚、无愧，不能捨离，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得处中之道，眼生、智生，诸縛休息，得至涅槃。」

比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！处中之道，眼生、智生，诸縛休息，得至涅槃？」

舍利弗言：「诸贤当知，所謂贤圣八品道是。所謂正见、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂，诸贤！处中之道，眼生、智生、诸縛休息，得至涅槃。」

尔时，众多比丘闻尊者舍利弗所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊到时，著衣持鉢，入罗閱城乞食，在一街巷。尔时，彼巷有一梵志婦，欲飯食婆罗門，即出門，遙见世尊，便往至世尊所，问世尊曰：「頗见婆罗門不？」

尔时，尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰：「此是婆罗門。」

是时，梵志婦熟視如来面，默然不語。尔时，世尊便说此偈：

「无欲无恚者，去愚无有癡；漏尽阿罗汉，是謂名梵志。无欲无恚者，去愚无有癡；以捨結使聚，是謂名梵志。无欲无恚者，去愚无有癡；以斷吾我慢，是謂名梵志。若欲知法者，三佛之所说；至誠自归彼，最尊无有上。」

尔时，世尊告大迦葉曰：「汝可往为此梵志婦，便现身，得免宿罪。」

是时，迦葉从佛受教，往至梵志婦舍已，就座而坐。是时，彼婆罗門婦便供辦餚饍种种飲食，以奉迦葉。

是时，迦葉即受食飲，欲度人故，而为彼人说此達嚫：

「祠祀火为上，众書頌为最；王为人中尊，众流海为上。众星月为首，照明日为先；四维及上下，於诸方域境。天与世間人，佛为最尊上；欲求其福者，当归於三佛。」

是时，彼梵志婦闻此語已，即欢喜踊躍，不能自胜，前白大迦葉曰：「唯願梵志恒受我请，在此舍食。」

是时，大迦葉即受彼请，在彼处受彼食。是时，婆罗門婦见迦葉食訖，更取一卑座，在迦葉前坐。是时，迦葉以次与说微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲为不净，斷漏为上，出家为要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷欢喜。诸佛所可常说法者，苦、習、尽、道。

是时，尊者大迦葉悉为梵志婦说之时，梵志婦即於座上诸尘垢尽，得法眼净。猶如新净白褻，无有尘垢，易染为色。时梵志婦亦復如是，即於座上得法眼净，彼已得法、见法，分別其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒。是时，尊者大迦葉重为梵志婦说微妙法已，即从坐起而去。

迦葉去未久时，婦夫婿来至家。婆罗門见婦顏色甚悅，非復常人。时，婆罗門即问其婦，婦即以此因缘具向夫婿说之。时，婆罗門闻是語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，时，婆罗門与世尊共相问訊，在一面坐。婆罗門婦頭面礼世尊足，在一面坐。时，婆罗門白世尊曰：「向有婆罗門来至我家，今为所在？」

尔时，尊者大迦葉去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，思惟妙法。

尔时，世尊遙指示大迦葉曰：「此是尊長婆罗門也。」

婆罗門曰：「云何，瞿曇！沙門即是婆罗門耶？沙門与婆罗門豈不異乎？」

世尊告曰：「欲言沙門者，即我身是。所以然者，我即是沙門。诸有奉持沙門戒律，我皆已得。如今欲論婆罗門者，亦我身是。所以然者，我即是婆罗門也。诸过去婆罗門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即大迦葉是。所以然者，诸有沙門律，迦葉比丘皆悉包攬。欲論婆罗門者，亦是迦葉比丘。所以然者，诸有婆罗門奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。」

尔时，世尊便说此偈：

「我不说梵志，能知呪術者；唱言生梵天，此則不离縛。无縛无生趣，能脫一切結；不復称天福，即沙門梵志。」

尔时，婆罗門白世尊曰：「言結縛者，何等名为結乎？」

世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚是結，愚癡是結。如来者无此欲愛，永滅无餘，瞋恚、愚癡亦復如是。如来无復此結。」

婆罗門曰：「唯願世尊说深妙法，无復有此诸結縛著。」

是时，世尊漸与彼婆罗門说微妙之論。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲为不净，斷漏为上，出家为要。尔时，世尊知彼婆罗門心開意解，甚懷欢喜，古昔诸佛常所说法：苦、習、尽、道，尔时世尊尽为婆罗門说之。

时，婆罗門即於座上诸尘垢尽，得法眼净。猶如新净白褻，无有尘垢，易染为色。时婆罗門亦復如是，即於座上得法眼净，彼已得法、见法，分別其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒，为如来真子，无復退還。

尔时，彼婆罗門夫婦闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，王阿阇世有象，名那罗祇梨，極为兇弊暴虐，勇健能降外怨，缘彼象力，使摩竭一國，无不靡伏。

尔时，提婆達兜便往至王阿阇世所。到已，而作是说：「大王当知，今此象惡，能降伏众怨，可以醇酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿曇必来入城乞食，当放此醉象，蹋蹈殺之。」

时，王阿阇世闻提婆達兜教，即告令國中：「明日清旦，当放醉象，勿令人民在里巷遊行。」

是时，提婆達兜告王阿阇世曰：「若彼沙門瞿曇有一切智，知当来事者，明日必不入城乞食。」

王阿阇世曰：「亦如尊教，設有一切智者，明日清旦不入城乞食。」

尔时，罗閱城內男女大小事佛之者，闻王阿阇世清旦当放醉象害於如来，闻已，各懷愁憂，便往至世尊所，頭面礼足，在一面住，白世尊曰：「明日清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿阇世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿復在里巷行来，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城，傷害如来，世人喪目，无復救护。」

世尊告曰：「止！止！诸优婆塞！勿懷愁恼。所以然者，如来之身非俗数身，然不为他人所害，終无此事。诸优婆塞当知，閻浮里地東西广七千由旬，南北長二十一千由旬；瞿耶尼縱广八千由旬，如半月形；弗于逮縱广九千由旬，土地方正；欝单越縱广十千由旬，土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其数如是，猶不能得动如来毫毛，況復得害於如来？終无此事！

「則捨四天下，復有如千天下、千日月、千須彌山、千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝单[＊]越、千四天王、千三十三天、千兜術天、千豔天、千化自在天、千他化自在天，此名千世界；乃至二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，此名三千大千世界；滿其中伊罗鉢龍王，猶不能动如来一毛，況復此象欲害如来哉？終无是处。所以然者，如来神力不可思議，如来出世，終不为人所傷害也。汝等各归所在，如来自当知此變趣。」尔时，世尊与四部众广为说微妙之法。时，优婆塞、优婆斯闻正法已，各从坐起，頭面礼足，便退而去。

尔时，世尊清旦著衣持鉢，欲入罗閱城乞食。是时，提頭赖吒天王將乾沓惒等，从東方来，侍从世尊。是时，毘留勒王將拘槃茶众，侍从如来。西方毘留波叉將诸龍众，侍从如来。北方天王拘毘罗將罗刹鬼众，侍从如来。是时，释提桓因將诸天人数千萬众，从兜術天沒，来至世尊所，时，梵天王將诸梵天数千萬众，从梵天上来至世尊所。释、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相謂言：「我等今日当观二神，龍象共斗，誰者胜負？」

时，罗閱城四部之众遙见世尊將诸比丘入城乞食，时城內人民皆舉声喚曰。王阿阇世復闻此声，问左右曰：「此是何等声響，乃徹此間？」

侍臣對曰：「此是如来入城乞食，人民见已，故有此声。」

阿阇世曰：「沙門瞿曇亦无圣道，不知人心来變之驗。」王阿阇世即勅象師：「汝速將象飲以醇酒，鼻帶利劍，即放使走。」

尔时，世尊將诸比丘詣城門，適舉足入門。时，天地大动，诸神尊天在虛空中散种种之华。时，五百比丘见醉象来，各各馳走，莫知所如。时，彼暴象遙见如来，便走趣向。侍者阿难见醉象来，在世尊後，不自安处，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相害，宜可遠之。」

世尊告曰：「勿懼！阿难！吾今当以如来神手降伏此象。」

如来观察暴象不近不遠，便化左右作诸師子王，於彼象後作大火坑。时，彼暴象见左右師子王及见火坑，即失尿放糞，无走突处，便前進向如来。尔时，世尊便说此偈：

「汝莫害於龍，龍现甚难遇，不由害龍已，而得生善处。」

尔时，暴象闻世尊说此偈，如被火燃，即自解劍，向如来跪双膝，投地以鼻舐如来足。时，世尊伸右手摩象頭，而作是说：

「瞋恚生地獄，亦作蛇蚖形；是故当捨恚，更莫受此身。」

尔时，神尊诸天在虛空中，以若干百千种花散如来上。是时，世尊与四部之众、天、龍、鬼神说微妙法。尔时，见降象男女六萬餘人诸尘垢尽，得法眼净，八萬天人亦得法眼净。时，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天王宮。

尔时，比丘、比丘尼，诸优婆塞、优婆夷，及天、龍、鬼神，闻世尊所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者难陀著極妙之衣，色曜人目，著金廁履屣，復抆飾兩目，手執鉢器，欲入舍衛城。尔时，众多比丘遙见尊者难陀著極妙之衣，入舍衛城乞食。尔时，众多比丘便往至世尊所，頭面礼足，在於一面坐，須臾退坐，白世尊曰：「向者，难陀比丘著極妙之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」

尔时，世尊告一比丘：「汝速往至难陀比丘所：『如来呼卿！』」

對曰：「如是。世尊！」时，彼比丘受世尊教，頭面礼足而去。往至难陀比丘所，到已，語难陀曰：「世尊呼卿。」

是时，难陀闻比丘語，即来至世尊所，到已，頭面礼足，在一面坐。是时，世尊告难陀曰：「汝今何故著此極妙之衣，又則著履屣，入舍衛城乞食？」时，尊者难陀默然不語。

世尊復重告曰：「云何，难陀！汝豈不以信牢固出家學道乎？」

难陀對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，以信牢固出家學道，何由復著極妙之衣，摩治形服，欲入舍衛城乞食？与彼白衣有何差別？」

尔时，世尊便说此偈：

「何日见难陀，能治阿練行；心樂沙門法，頭陀度无極。

「汝今，难陀！更莫造此如是之行。」

尔时，尊者难陀及四部众闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者难陀不堪行梵行，欲脫法衣，習白衣行。

尔时，众多比丘往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊曰：「难陀比丘不堪行梵行，欲脫法服，習居家行。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往至难陀所，云：『如来喚卿。』」

對曰：「如是。世尊！」时，彼比丘受世尊教，即从坐起，礼世尊足，便退而去。至彼难陀比丘所云：「世尊喚。」

难陀對曰：「如是。」尔时难陀比丘尋隨此比丘至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

是时，世尊告难陀曰：「云何，难陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」

难陀對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「何以故？难陀！」

难陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」

世尊告曰：「云何，难陀！汝非族姓子出家學道乎？」

难陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，以信牢固出家學道。」

世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，以捨家學道修清净行。云何捨於正法欲習秽污？难陀当知，有二法无厭足，若有人習此法者終无厭足。云何为二法？所謂婬欲及飲酒。是謂二法无厭足。若有人習此二法，終无厭足，缘此行果，亦不能得无为之处。是故，难陀！当念捨此二法，後必成无漏之報。汝今，难陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」

尔时，世尊便说此偈：

「盖屋不密，天雨則漏；人不惟行，漏婬怒癡。盖屋善密，天雨不漏；人能惟行，无婬怒癡。」

尔时，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」是时，世尊即以神力手執难陀，猶如力人屈伸臂頃，將难陀至香山上。尔时，山上有一巖穴，復有一瞎獼猴在彼住止。是时，世尊右手執难陀而告之曰：「汝，难陀！頗见此瞎獼猴不？」

對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「何者为妙？为孫陀利释种妙耶？为此瞎獼猴妙乎？」

难陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利释女，今以此瞎獼猴相比，不可为喻，猶如大火𧂐焚燒山野，加益以乾薪，火转熾然，此亦如是。我念彼释女，不去心懷。」

尔时，世尊如屈伸臂頃，从彼山不现，便至三十三天。尔时，三十三天上诸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，无有男子。尔时，难陀遙见五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，见已，问世尊曰：「此是何等，五百天女作倡伎樂，自相娛樂？」

世尊告曰：「汝难陀自往问之。」

是时，尊者难陀便往至五百天女所，见彼宮舍，敷好坐具若干百种，純是女人，无有男子。是时，尊者难陀问彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」

天女報曰：「我等有五百人，悉皆清净，无有夫主。我等闻有世尊弟子，名曰难陀，是佛姨母兒，彼於如来所，清净修梵行，命終之後当生此間，与我等作夫主，共相娛樂。」

是时，尊者难陀甚懷喜悅，不能自胜，便作是念：「我今是世尊弟子，且又復是姨母兒，此诸天女皆当为我作婦。」是时，难陀便退而去，至世尊所。

世尊告曰：「云何，难陀！彼玉女何所言说？」

难陀報曰：「彼玉女各作是说：『我等各无夫主，闻有世尊弟子善修梵行，命終之後，当来生此。』」

世尊告曰：「难陀，汝意云何？难陀！汝意云何？」

难陀報曰：「尔时，即自生念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此诸天女尽当与我作妻。』」

世尊告曰：「快哉，难陀！善修梵行，我当与汝作證，使此五百女人皆为給使。」

世尊復告：「云何，难陀！孫陀利释女妙耶？为是五百天女妙乎？」

难陀報曰：「猶如山顶瞎獼猴在孫陀利前，无有光澤，亦无有色。此亦如是。孫陀利在他天女前，亦復如是，无有光澤。」

世尊告曰：「汝善修梵行，我当證汝得此五百天人。」

尔时，世尊便作是念：「我今当以火滅难陀火。」猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執难陀臂將至地獄中。尔时，地獄众生受若干苦恼。尔时，彼地獄中有一大鑊，空无有人。见已，便生恐懼，衣毛皆竪，前白世尊曰：「此诸众生皆受苦痛，唯有此釜而独空无人。」

世尊告曰：「此者名为阿毘地獄。」

尔时，难陀倍復恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是阿毘地獄，而独自空，亦无罪人？」

世尊告曰：「汝难陀自往问之。」

是时，尊者难陀便自问曰：「云何，獄卒！此是何獄？此是何獄空无有人？」

獄卒報曰：「比丘当知，释迦文佛弟子名曰难陀，彼於如来所，净修梵行，身壞命終，生善处天上，於彼寿千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘地獄中，此空鑊者即是其室。」

时，尊者难陀闻此語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此之空釜，正为我耳。」来至世尊所，頭面礼足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪缘，不修梵行，觸嬈如来。」

尔时，尊者难陀便说此偈：

「人生不足貴，天寿尽亦喪；地獄痛酸苦，唯有涅槃樂。」

尔时，世尊告难陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。难陀！聽汝懺悔，汝愚、汝癡，自知有咎於如来所。今受汝悔过，後更莫犯。」

尔时，世尊屈伸臂頃，手執难陀，从地獄不现，便至舍衛城祇樹給孤独園。尔时，世尊告难陀曰：「汝今，难陀！当修二法。云何为二法？所謂止与观也。復当更修二法。云何为二法？生死不可樂，知涅槃为樂，是謂二法。復当更修二法。云何为二法？所謂智与辯也。」尔时，世尊以此种种法向难陀说。

是时，尊者难陀从世尊受教已，从坐起，礼世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一樹下結加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如来如此言教。是时，尊者在閑靜处，恒思惟如来教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是时，尊者难陀便成阿罗汉。

已成阿罗汉，即从坐起，整衣服至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，尊者难陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今尽捨之。」

世尊告曰：「汝今生死已尽，梵行已立，吾即捨之。」

尔时，便说偈曰：

「我今见难陀，修行沙門法；诸惡皆以息，頭陀无有失。」

尔时，世尊告诸比丘言：「得阿罗汉者，今难陀比丘是。无婬、怒、癡，亦是难陀比丘。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在释翅瘦迦毘罗越尼拘留園中，与大比丘五百人俱。

尔时，大愛道瞿曇彌便往至世尊所，頭面礼足，白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恒护生命。」

世尊告曰：「瞿曇彌！不應向如来作是言：『如来延寿无窮，恒护其命。』」

是时，大愛道瞿曇彌即说此偈：

「云何礼最胜，世間无与等，能斷一切疑，由是说此語？」

尔时，世尊復以偈報瞿曇彌曰：

「精進意难缺，恒有勇猛心；平等視声闻，此則礼如来。」

是时，大愛道白世尊曰：「自今[＊]以後当礼世尊，如来今勅礼一切众生，意无增減。天上、人中及阿須倫，如来为最上。」

是时，世尊可大愛道所说。即从坐起，頭面礼足，便退而去。

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一弟子广識多知，所謂大愛道是。」

是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二人，於如来众而興誹謗。云何为二人？謂非法言是法，謂法是非法，是謂二人，誹謗如来。復有二人不誹謗如来。云何为二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如来。是故，诸比丘！非法当言非法，真法当言真法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二人獲福无量。云何为二？所謂應称譽者便歎譽之，不應称者亦不称歎之，是謂二人獲福无量。復有二人受罪无量。何等为二？所謂可称歎反更誹謗，不應称嘆者而更称嘆。诸比丘！莫作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。