增壹阿含经卷第十六

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十六

高幢品第二十四之三

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「十五日中有三齋法。云何为三？八日、十四日、十五日。

「比丘当知，或有是时，八日齋日，四天王遣诸輔臣，观察世間，誰有作善惡者？何等众生有慈孝父母、沙門、婆罗門及尊長者？頗有众生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散经义、持八關齋者？具分別之。設无众生孝順父母、沙門、婆罗門及尊長者，是时輔臣白四天王：『今此世間无有众生孝順父母、沙門、道士，行四等心，慈愍众生。』时，四天王闻已，便懷愁憂，慘然不悅。是时四天王即往忉利天上，集善法講堂，以此因缘具白帝释：『天帝当知，今此世間无有众生孝順父母、沙門、婆罗門及尊長者。』是时，帝释、三十三天闻斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減诸天众，增益阿須倫众。

「設復有时，若世間众生之類有孝順父母、沙門、婆罗門及尊長者，持八關齋，修德清净，不犯禁戒大如毛发。尔时，使者欢喜踊躍，不能自胜，即白四王：『今此世間多有众生孝順父母、沙門、婆罗門及诸尊長。』天王闻已，甚懷喜悅，即往释提桓因所，以此因缘具白帝释：『天帝当知，今此世間多有众生孝順父母、沙門、婆罗門及诸尊長。』时，帝释、三十三天皆懷欢喜，不能自胜，增益诸天众，減損阿須倫众，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。

「若十四日齋日之时，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善惡，頗有众生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆罗門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲。設无众生修五法者，孝順父母、沙門、婆罗門。尔时，太子白四天王。四天王闻已，便懷愁憂，慘然不悅，往至释提桓因所，以此因缘具白天帝：『大王当知，今此世間无有众生孝順父母、沙門、婆罗門及尊長者。』是时，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減诸天众，增益阿須倫众。

「設復众生有孝順父母、沙門、婆罗門及尊長者，持八關齋。尔时，太子欢喜踊躍，不能自胜，即往白四天王：『大王当知，今此世間多有众生孝順父母、沙門、婆罗門及诸尊長。』是时，四天王闻此語已，甚懷喜悅，即往詣释提桓因所，以此因缘具白天帝：『圣王当知，今此世間多有众生孝順父母、沙門、婆罗門及诸尊長，受三自归，慈心諫諍，誠信不欺。』时，天帝、四王及三十三天皆懷欢喜，不能自胜，增益诸天众，減損阿須倫众。

「比丘当知，十五日说戒之时，四天王躬自来下，案行天下，伺察人民。何等众生孝順父母、沙門、婆罗門及尊長者，好喜布施，持八關齋如来齋法。設无众生孝順父母、沙門、婆罗門及尊長者，时四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝释所，以此因缘具白天帝：『大王当知，今此世間无有众生孝順父母、沙門、婆罗門及诸尊長者。』是时，释提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減诸天众，增益阿須倫众。

「設復是时，众生之類有孝順父母、沙門、婆罗門及诸尊長，持八關齋。尔时，四天王便懷欢喜，踊躍不能自胜，即往帝释所，以此因缘具白天帝：『大王当知，今此世間多有众生孝順父母、沙門、婆罗門及诸尊長。』是时，释提桓因、三十三天及四天王皆懷欢喜，踊躍不能自胜，增益诸天众，減損阿須倫众。」

尔时，世尊告诸比丘：「云何十五日持八關齋法？」

是时，诸比丘白世尊曰：「如来是诸法之王，诸法之印。唯願世尊当为诸比丘布演此义，诸比丘闻已，当奉行之。」

世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾当为汝具分別说。於是，比丘！若有善男子、善女人，於月十四、十五日说戒、持齋时，到四部众中，当作是語：『我今齋日，欲持八關齋法。唯願尊者，当与我说之！』是时，四部之众，当教与说八關齋法。先教作是語：『善男子，当自称名字。』彼已称名字，便当与说八關齋法。是时，教授者当教前人作是語：『我今奉持如来齋法，至明日清旦，修清净戒，除去惡法。若身惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三诸有惡行，已作、当作，或能以貪欲故所造，或能以瞋恚所造，或能以愚癡所造，或能以豪族故造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、无数身，或能不識佛、不識法，或能斗比丘僧，或能殺害父母诸尊師長，我今自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如来齋法。』

「云何为八關齋法？持心如真人，尽形寿不殺，无有害心，於众生有慈心之念。『我今字某，持齋至明日清旦，不殺、无有害心，有慈心於一切众生。

「『如阿罗汉，无有邪念，尽形寿不盜，好喜布施。我今字某，尽形寿不盜，自今至明日持心。

「『如是真人，我今尽形寿，不淫泆，无有邪念，恒修梵行，身体香潔，今日持不淫之戒，亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，无所觸犯。

「『如阿罗汉，尽形寿不妄語，恒知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今以後不復妄語。

「『如阿罗汉，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，无所觸犯，我今亦当如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，无所觸犯。

「『如阿罗汉，尽形寿不壞齋法，恒以时食，少食知足，不著於味。我今亦如是，尽形寿不壞齋法，恒以时食，少食知足，不著於味，从今日至明旦。

「『如阿罗汉，恒不在高广之床上坐。所謂高广之床，金、銀、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊師座。是时，阿罗汉不在此八种座，我亦上坐不犯此坐。

「『如阿罗汉，不著香华、脂粉之飾。我今亦当如是，尽形寿不著香华、脂粉之好。

「『我今字某，离此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生八难之中，恒得善知識，莫与惡知識从事，恒得好父母家生，莫生邊地无佛法处，莫生長寿天上，莫与人作奴婢，莫作梵天，莫作释身，亦莫作转轮圣王，恒生佛前。自见佛，自闻法，使诸根不亂。若我誓願向三乘行，速成道果。』

「比丘当知，若有优婆塞、优婆夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人，当趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」

尔时，世尊便说此偈：

「不殺亦不盜，不淫不妄語，避酒遠香花，著味犯齋者。歌舞作倡伎，學捨如罗汉，今持八關齋，晝夜不忘失。不有生死苦，无有周旋期，莫与恩愛集，亦莫怨憎会。願滅五阴苦，诸痛生死恼，涅槃无诸患，我今自归之。

「是故，诸比丘！若有善男子、善女人，欲持八關齋离诸苦者，得善处者，欲得尽诸漏入涅槃城者，当求方便，成此八關齋法。所以然者，人中榮位不足为貴，天上快樂不可称計。若善男子、善女人，欲求无上之福者，当求方便，成此齋法。

「我今重告勅汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王上，亦獲此願。持戒之人，所願者得，我以是故，而说此义耳。人中榮位不足为貴。若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善处天上，亦生艶天、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。所以然者，以其持戒之人所願者得。

「诸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。何以故尔？以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生无色天者，亦果其願。

「比丘当知，若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。又善男子、善女人，持八關齋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。欲求作转轮圣王者，亦獲其願。所以然者，以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人，欲求作声闻、缘觉、佛乘者，悉成其願。吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，无願不獲，诸比丘！若欲成其道者，当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行◎

◎（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三事现在前，尔时善男子、善女人獲福无量。云何为三？信现在前，善男子、善女人獲福无量。若財现在前，尔时善男子、善女人獲福无量。若復持梵行现在前，尔时善男子、善女人獲福无量。是謂，比丘！有此三事现在前，獲福无量。」

尔时，世尊便说此偈：

「信財梵难得，受者持戒人，觉此三事已，智者隨时施。長夜獲安隱，诸天恒扶將，在彼自娛樂，五欲无厭足。

「以是，诸比丘！若善男子、善女人，当求方便，成此三法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在拘深城瞿師罗園中。

尔时，拘深比丘恒好斗訟，犯诸惡行，面相談说，或时刀杖相加。尔时，世尊清旦往詣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫斗訟，莫相是非。诸比丘！当共和合，共一師侶，同一水乳，何为斗訟？」

尔时，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我当自慮此理；如此过状，自識其罪。」

世尊告曰：「汝等云何，为王种作道，为畏恐故作道，为以世儉故作道耶？」

诸比丘對曰：「非也。世尊！」

世尊告曰：「云何，比丘！汝等豈非欲离生死，求无为道故作道乎？然五阴之身實不可保。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求无为道，滅五阴身，是以學道。」

世尊告曰：「诸比丘！不應作道而復斗諍，手拳相加，面相是非，惡声相向。汝等当應成就此行：共同一法，共一師受，亦当行此六种之法，亦当行此身、口、意行，亦当行此供養诸梵行者。」

诸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」

尔时，世尊告拘深比丘：「云何，愚人！汝等不信如来語乎？方語如来勿慮此事，然汝等自当受此邪见之報。」

尔时，世尊重告彼比丘曰：「过去久遠，此舍衛城中有王，名曰長寿王，聰明黠慧，无事不知。然善明刀劍之法，又乏宝物，诸藏无充，財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。当於尔时，波罗㮈國有王名梵摩達，勇猛刚健，靡不降伏，錢財、七宝，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。

「尔时，梵摩達王便作是念：『此長寿王无有臣佐，又乏財貨，无有珍宝，我今可往攻罰其國。』尔时，梵摩達王即便興兵，往罰其國。

「尔时，長寿王闻興兵攻罰其國，即設方計：『我今虽无七宝之財，臣佐之屬，四部之兵，彼王虽復多诸兵众，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之众，殺害众生，不可称計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國，使无斗諍。』

「尔时，長寿王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，出舍衛城，入深山中。是时，舍衛城中臣佐、人民，以不见長寿王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是说：『唯願大王来至此土，今長寿王莫知所在。』是时，梵摩達王来至迦尸國中，而自治化。

「然長寿王有二夫人，皆懷妊，臨欲在產。是时，夫人自夢在都市中生，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各共圍繞，而独自產无有佐者。见已，便自驚觉，以此因缘白長寿王。王告夫人曰：『我今在此深山之中，何缘乃当在舍衛城內，在都市中產乎？汝今欲生者，当如鹿生。』是时，夫人曰：『設我不得如此產者，正尔取死。』是时，長寿王闻此語已，即於其夜，更改衣服，不將人众，入舍衛城。

「时，長寿王有一大臣，名曰善华，甚相愛念。有小事缘出城，而见長寿王入城。时，彼善华大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，復道而行。时，長寿王便逐彼大臣，將在屏处而語言；『慎莫出口。』大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教勅？』長寿王曰：『憶我舊恩，便有反復。』时臣對曰：『大王有教令，我当辦之。』長寿王曰：『我夫人者，昨夜夢在市中產，又有四部之兵而见圍遶，生一男兒，極自端正。若不如夢產者，七日之中，当取命終。』大臣報曰：『我令堪辦此事，如王来勅。』作此語已，各捨而去。

「是时，大臣便往至梵摩達王所。到已，而作是说：『七日之中，意欲观看大王軍众：象兵、馬兵、車兵、步兵，竟为多少。』是时，梵摩達勅左右曰：『时催上兵众，如善华語。』是时，善华大臣七日之中即集兵众，在舍衛都市中。是时，彼夫人七日之中，来在都市中。时，善华大臣遙见夫人来，便作是说：『善来，贤女！今正是时。』

「尔时，夫人见四部兵众已，便懷欢喜，勅左右人，施張大幔。时，夫人日初出时，便生男兒，端政无双，世之希有。时，夫人抱兒還詣山中。时，長寿王遙见夫人抱兒而来，便作是語：『使兒老寿，受命无極。』夫人白王：『願王当与立字！』时，王即以立字，名曰長生。

「时，長生太子年向八歲。父王長寿有小因缘入舍衛城。尔时，長寿王昔臣劫比，见王入城，从頭至足而熟观視。见已，便往至梵摩達王所。到已，而作是说：『大王！極为放逸，長寿王者今在此城。』时，王瞋恚，勅左右人催收捕長寿王。

「是时，左右大臣將此劫比，東西求索。时，劫比遙见長寿王，便目示語大臣曰：『此是長寿王。』即前收捕，至梵摩達王所。到已，白言：『大王！長寿王者此人身是。』國中人民，悉皆闻知捉得長寿王身。

「时，夫人亦復闻長寿王为梵摩達所捉得，闻已，便作是念：『我今復用活为？寧共大王一时同命。』是时，夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰：『汝今更求活处。』时，長生太子闻已，默然不語。时，夫人徑往至梵摩達王所，王遙见来，欢喜踊躍，不能自胜，即勅大臣：『將此夫人及長寿王，至四衢道頭，分作四分。』时，诸大臣受王教令，將長寿王及夫人身，皆取返縛，遶舍衛城，使萬民见。尔时，人民之類，莫不痛心！

「时，長生太子在大众中，见將父母詣市取殺，顏色不變。时，長寿王還顧告長生曰：『汝莫见長，亦莫见短。』尔时，便说此偈：

「『怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法終不朽。』

「是时，诸臣自相謂曰：『此長寿王極为愚惑，長生太子竟是何人，在我等前而说此偈？』时，長寿王告诸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳。诸贤当知，以我一夫之力，足能壞此百萬之众。然我復作是念：「此众生類死者难数，不可以我一身之故，歷世受罪。怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法終不朽。」』

「时，彼诸臣將長寿王及夫人身，到四衢道頭，分作四分，即而捨去，各還所在。时，長生太子向暮收拾薪草，耶维父母而去。

「尔时，梵摩達王在高樓上，遙见有小兒耶维長寿王及夫人身，见已，勅左右曰：『此必是長寿王親里，汝催收捉来。』时，诸臣民即往詣彼，未到之頃，兒已走去。

「时，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今当報父母之怨。』是时，長生太子便往至彈琴師所。到已，便作是说：『我今欲學彈琴。』时琴師问曰：『今汝姓誰？父母为所在？』小兒對曰：『我无父母，我本住此舍衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便學之。』

「比丘当知，尔时，長生太子便學彈琴歌曲。时，長生太子素自聰明，未经数日，便能彈琴歌曲，无事不知。是时，長生太子抱琴詣梵摩達王所，在象廐中，非人之时而独彈琴，並復清歌。尔时，梵摩達王在高樓上，闻彈琴歌曲之声，便问勅左右人曰：『此何人在象廐中，而独彈琴歌戲？』臣佐報曰：『此舍衛城中有小兒，而独彈琴歌戱。』时，王告侍者曰：『汝可約勅使此小兒来在此戱，吾欲见之。』时，彼使人喚此小兒，来至王所。是时，梵摩達王问小兒：『汝昨夜在象廐中彈琴乎？』對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾側，彈琴歌舞，我当供給衣被、飯食。』

「比丘当知，尔时，長生太子在梵摩達前，彈琴歌舞，極为精妙。时，梵摩達王闻此琴音，極懷欢喜，便告長生太子：『当与吾守藏珍宝。』时，長生太子受王教勅，未曾有失，恒隨王意，先笑後語，恒認王意。尔时，梵摩達王復告勅曰：『善哉！善哉！汝今作人極为聰明，今復勅汝宮內可否？汝斯知之。』是时，長生太子在內宮中，以此琴音教诸妓女，亦復使乘象馬妓術，无事不知。

「是时，梵摩達意欲出遊園舘，共相娛樂，即勅長生，催駕宝羽之車。时，長生太子即受王教，令尋駕宝羽之車，被象金銀鞍勒，還来白王：『严駕已辦，王知是时。』梵摩達王乘宝羽之車，使長生御之，及將四部兵众。

「时，長生太子御車引导，恒离大众。时，梵摩達王问長生太子曰：『今日軍众，斯为所在？』長生對曰：『臣亦不知軍众所在？』时王告曰：『可小停住，吾体疲極，欲小止息。』时，長生太子即自停住，使王懈息。比頃，軍众未至。

「比丘当知，尔时，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。时，長生太子以见王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨者，何时当報怨？我今斷其命根。』时，長生太子右手自拔劍，左手摸王发，然復作是念：『我父臨欲命終时，而告我言：「長生当知：亦莫见長，亦莫见短。」加说此偈：

「『「怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法終不朽。」

「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三，復作是念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我界，今不報怨者，何日当尅？我今正尔斷此命根，乃名为報怨。』是时，復作憶念：『汝長生，亦莫见長，亦莫见短。父王有是教勅：「怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。

「是时，王梵摩達夢见長寿王兒長生太子，欲取我殺，即便恐懼，尋时得觉。时，長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』梵摩達曰：『向者睡眠，夢见長寿王兒長生太子拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』

「是时，長生太子便作是念：『今此王已知我是長生太子。』即右手拔劍，左手捉发，而語王曰：『我今正是長寿王兒長生太子，然王是我大怨，又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨，何日当剋？』时，梵摩達王即向長生而作是说：『我今命在汝手，願垂原捨，得全生命！』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生：『唯願垂濟，吾終不取汝殺！』是时，長生太子与王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』

「比丘当知，尔时，長生太子即活王命。是时，梵摩達王語長生太子言：『願太子還与我严駕宝羽之車，還詣國界。』是时，太子即严駕宝羽之車，二人共乘，徑来至舍衛城。

「时，王梵摩達即集群臣而作是说：『設卿等见長寿王兒，欲取何为？』其中或有大臣而作是说：『当斷手足。』或有言：『当分身三段。』或有言：『当取殺之。』是时，長生太子在王側坐，正身正意，思惟来言。时，梵摩達王躬自手捉長生太子，語诸人言：『此是長寿王兒長生太子，此人身是。卿等勿得復有語，敢有所说。所以然者，長生太子见活吾命，吾亦活此人命。』时，诸群臣闻此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！甚特！及能於怨而不報怨。』

「时，梵摩達王问長生曰：『汝應取我殺，何故见放，復不殺之。將有何因缘？今願闻之。』長生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之时，而作是说：「汝今亦莫见長，亦莫见短。」又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法終不朽。」是时，群臣闻父王此語，皆相謂言：「此狂惑，多有所说，長生者竟是何人？」長寿王對曰：「卿等当知，其中有智之人，乃明此語耳。」憶父王此語已，是故全王命根耳。』梵摩達王闻此語已，甚奇所作，歎未曾有，乃能守亡父教勅，不有所墮。

「时，梵摩達王語太子曰：『汝今所说之义，吾猶不解，今可与吾说其义，使得意解。』时，長生太子對曰：『大王！善聽！我当说之。梵摩達王取長寿王殺，設復長寿王本所有群臣極有親者，亦当取王殺之；設復梵摩達王所有臣佐，復当取長寿王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷绝。欲使怨斷者，唯有无報人。我今观此义已，是故不害王也。』是时，梵摩達王闻此語已，甚懷踊躍，不能自胜，此王太子極为聰明，乃能广演其义。

「时，王梵摩達即向懺悔：『是我罪过，而取長寿王殺之。』即自脫天冠与長生使著，復加嫁女，還付舍衛國土、人民，尋付長生使領，王還波罗㮈治。

「比丘当知，然古昔诸王有此常法；虽有此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。況汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、瞋恚、愚癡心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。诸比丘！当以此因缘，知斗非其宜然。同一師侶，共一水乳，勿共斗訟。」

尔时，世尊便说此偈：

「无斗无有諍，慈心愍一切，无患於一切，诸佛所歎譽。

「是故，诸比丘！当修行忍辱。如是，诸比丘！当作是學。」

是时，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自当分明此法。世尊！虽有此語，其事不然。」是时，世尊便捨而去，詣跋耆國。

尔时，跋耆國中有三族姓子：阿那律、难提、金毘罗。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，後住者便掃灑地使净，事事不乏。其得食来者分与使食，足者則善，不足者隨意所如。有遺餘者，瀉著器中，便捨而去。若復最後乞食来者，足者則善，不足者便取器中食而自著鉢中。尔时，便取水瓶，更著一处，即当一日掃除房舍，復更在閑靜之处，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然復彼人終不共語，各自寂然。

尔时，尊者阿那律思惟欲不净想，念恃喜安而遊初禅。是时，难提、金毘罗知阿那律心中所念，亦復思惟欲不净想，念恃喜安而遊初禅。若復尊者阿那律思惟二禅、三禅、四禅，尔时尊者难提、金毘罗亦復思惟二禅、三禅、四禅。若復尊者阿那律思惟空处、識处、不用处、有想无想处，是时尊者难提亦復思惟空处、識处、不用处、有想无想处。若復尊者阿那律思惟滅尽定，尔时尊者难提，亦復思惟滅尽定。如此诸法，诸贤思惟此法。

尔时，世尊往師子國中。尔时，守國人遙见世尊来，便作是说：「沙門勿来入國中。所以然者，此國中有三族姓子，名阿那律、难提、金毘罗，慎莫觸嬈。」

是时，尊者阿那律以天眼清净及天耳通，闻守國人与世尊作如是说，使世尊不得入國。是时，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮，世尊今来，欲至此看。」

是时，尊者阿那律尋入告金毘罗曰：「速来，世尊今在門外。」是时，尊者三人即从三昧起，往至世尊所。到已，頭面礼足，在一面住，各自称言：「善来，世尊！」尊者阿那律前取世尊鉢，尊者难提前敷座，尊者金毘罗取水与世尊洗足。

尔时，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，无有他念，乞食如意乎？」

阿那律曰：「如是。世尊！乞食不以为勞。所以然者，若我思惟初禅时，尔时难提、金毘罗亦復思惟初禅。若我思惟二禅、三禅、四禅、空处、識处、不用处、有想无想处、滅尽三昧，尔时难提、金毘罗亦復思惟二禅、三禅、四禅、空处、識处、不用处、有想无想处、滅尽定。如是，世尊！我等思惟此法。」

世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝为頗有是时更得上人法乎？」

阿那律報曰：「如是。世尊！我等更得上人法。」

世尊告曰：「何者是上人之法？」

阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四维上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，无数无限，不可称計，而自遊戲。復以悲心、喜心、护心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四维上下而自遊戲。是謂，世尊！我等更得此上人之法。」

尔时，尊者难提、金毘罗語阿那律曰：「我等何日至汝許问此义乎？今在世尊前而自称说。」

阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而问此义？但诸天来至我所而说此义。是故，在世尊前而说此义耳。但我長夜之中知诸贤心意，然诸贤得此三昧故，在世尊前说此語耳。」

尔时，说此法时，長寿大將至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，長寿大將白世尊曰：「今日，世尊与此诸人而说法乎？」

是时，世尊以此因缘具向長寿大將说之。

是时，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子而自遊化：阿那律、难提、金毘罗。」

世尊告曰：「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子。若当摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。大將当知，若縣邑城郭有此三族姓子者，彼城郭之中，人民之類，長夜獲安隱。此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五种親族，若当憶此三人者，亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。若有人歎说阿罗汉者，亦当歎说此三人。若有人歎说无貪欲、无愚癡、无瞋恚者，亦当歎说此三人。若有人歎说此福田者，亦当歎说此三人。如我於三阿僧祇劫所行懃苦，成无上道，使此三人成此法义。是故，大將！当於此三族姓子，起欢喜心。如是，大將！当作是學。」

尔时，大將闻世尊所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三結使，繫縛众生，不能从此岸至彼岸。云何为三？所謂身邪、戒盜、疑。」

「彼云何名为身邪？所謂計身有我，生吾我之想，有众生想，有命、有寿、有人、有士夫、有缘、有著，是謂名为身邪之結。

「云何名为疑結？所謂有我耶？无我耶？有生耶？无生耶？有我、人、寿命耶？无我、人、寿命耶？有父母耶？无父母耶？有今世、後世耶？无今世、後世耶？有沙門、婆罗門耶？无沙門、婆罗門耶？世有阿罗汉耶？世无阿罗汉耶？有得證者耶？无得證者耶？是謂名为疑結。

「彼云何名为戒盜結？所謂戒盜者，我当以此戒生大姓家，生長者家，生婆罗門家，若生天上及诸神中，是謂名为戒盜結。

「是謂，比丘！有此三結繫縛众生，不能从此岸至彼岸，猶如兩牛同一軛，終不相离。此众生類，亦復如是，三結所繫，不能得从此岸至彼岸。

「云何此岸？云何彼岸？所謂此岸者身邪是，彼岸者所謂身邪滅是。是謂，比丘！三結繫縛众生，不能从此岸至彼岸。是故，诸比丘！当求方便，滅此三結。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「此三三昧。云何为三？空三昧、无願三昧、无想三昧。

「彼云何名为空三昧？所謂空者，观一切诸法，皆悉空虛，是謂名为空三昧。

「彼云何名为无想三昧？所謂无想者，於一切诸法，都无想念，亦不可见，是謂名为无想三昧。

「云何名为无願三昧？所謂无願者，於一切诸法，亦不願求，是謂名为无願三昧。

「如是，比丘！有不得此三三昧，久在生死，不能自觉寤。如是，诸比丘！当求方便，得此三三昧。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

幢、毘沙、法王瞿默、神足化齋戒、现在前長寿、結、三昧