增壹阿含经卷第三十六

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十六

八难品第四十二之一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「凡夫之人不闻不知说法时節。比丘当知，有八不闻时節，人不得修行。云何为八？若如来出现世时，广演法教，得至涅槃、如来之所行，然此众生在地獄中，不闻不覩。是謂初一难也。

「若復如来出现世时，广演法教，然此众生在畜生中，不闻不覩。是謂第二之难。

「復次，如来出现世时，广说法教，然此众生在餓鬼中，不闻不覩。是謂此第三之难也。

「復次，如来出现世时，广演法教，然此众生在長寿天上，不闻不覩。是謂第四之难也。

「復次，如来出现世时，广演法教，然此众生在邊地生，誹謗贤圣，造诸邪业。是謂第五之难。

「復次，如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此众生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法。是謂第六之难也。

「若復如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此众生在於中國，虽復六情完具，无所缺漏，然彼众生心識邪见：无人、无施、亦无受者；亦无善惡之報；无今世、後世；亦无父母；世无沙門、婆罗門等成就得阿罗汉者，自身作證而自遊樂。是謂第七之难也。

「復次，如来不出现世，亦復不说法使至涅槃者，又此众生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，闻法則解，修行正见，便：有物、有施、有受者；有善惡之報；有今世、後世；世有沙門、婆罗門等修正见，取證得阿罗汉者。是謂第八之难，非梵行所修行。是謂，比丘！有此八难，非梵行所修行。

「於是，比丘！有一时節法，梵行人所修行。云何为一？於是，如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正见，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆罗門等修正见，取證得阿罗汉者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」

尔时，世尊便说此偈：

「八难非一類，令人不得道，如今现在前，世間不可遇。亦当學正法，亦莫失是处，追憶过去等，便生地獄中。於是斷无欲，思惟於正法，久存於世間，而无斷滅时。於是斷无欲，思惟於正法，永斷生死原，久存於世間。以得於人身，分別正真法，诸不得果者，必遊八难处。今说有八难，佛法之要行，一难猶尚劇，如板浮大海。虽当离一难，然可有此理，設离一四諦，永离於正道。是故当專心，思惟於妙理，至誠聽正法，便得无为处。

「是故，比丘！当求方便，遠离八难之处，莫願其中。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有八大地獄。云何为八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者涕哭地獄，五者大[＊]涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。如是，比丘！八大地獄。」

尔时，世尊便说此偈：

「還活及黑繩，等害二[＊]涕哭，五逆阿鼻獄，炎大炎地獄。此名八地獄，其中不可处，皆由惡行本，十六隔子圍。然彼鐵獄上，为火之所燒，遍一由旬內，熾火極熱盛。四城四門戶，其間甚平整，又以鐵作城，鐵板覆其上。

「斯由众生罪報之缘，令彼众生受苦无量，肉血消尽，唯有骨存。以何等故，名为還活地獄？復有彼众生形体挺直，亦不动搖，为苦所逼，不能移转，形体以无肉血。是时，众生自相謂言：『众生還活，還活。』是时，彼众生便自還活。以此因缘，故名为還活地獄。

「復以何因，名为黑繩地獄？然彼众生形体筋脈皆化为繩，以鋸鋸身，故名为黑繩地獄。

「復以何因缘，名等害地獄？是时，彼众生集在一处，而梟其首，尋復還生。由此因缘，名为等害地獄。

「復以何因缘，名为[＊]涕哭地獄？然彼众生善本斷滅，无毛发遺餘在；在彼地獄中，受恼无量，於中称怨喚呼，声不斷绝。由此因缘，名为[＊]涕哭地獄。

「復以何因缘，名为大[＊]涕哭地獄？然彼众生在地獄中，受无量苦痛，不可称計；於中喚呼、椎胸、自摑，同声唱㘁。由此因缘，名为大[＊]涕哭地獄。

「復以何因缘，名为阿鼻地獄？然众生之類殺害父母，壞佛偷婆，斗亂众僧，習邪倒见，与邪见共相應，一切不可療治。以是之故，名为阿鼻地獄。

「復以何因缘，名为炎地獄？然众生之類在彼獄中，形体烟出，皆融爛，故名为炎地獄。

「復以何因缘，名为大炎地獄？然彼众生在此獄中，都不见罪人之遺餘，是謂，比丘！由此因缘，名为八大地獄。

「一一地獄有十六隔子，其名优鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永无地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是比十六隔子不可称量，使彼众生，生地獄中。

「彼或有众生毀正见者，誹謗正法而遠离之，命終之後皆生還活地獄中。诸有众生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有众生屠殺牛、羊及种种類，命終之後生等害地獄中。其有众生不与取，竊他物者，便生[＊]涕哭地獄中。其有众生常喜淫泆，有復妄語，命終之後生大[＊]涕哭地獄中。其有众生殺害父母，破壞神寺，斗亂圣众，誹謗圣人，習倒邪见，命終之後生阿鼻地獄中。其有众生，此間闻語，復傳来至彼，設彼間闻，復傳来至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有众生斗亂彼此，貪著他物，興起慳疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有众生造诸杂业，命終之後生十六隔子中。

「是时，獄卒役彼众生，苦痛难量；或斷手，或斷脚，或斷手脚；或截鼻，或斷耳，或斷耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取发懸之，或剝其皮，割其肉，或分为二分，或還縫合之，或取五刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五磔之，或長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要当人中罪畢，然後乃生。是时，獄卒取彼众生，大椎碎其形体，或取脊脈剝之，復驅逐使上劍樹，復驅使使下；是时，有鐵𭉨烏尋復食之，復取五繫之，不得动转，尋復舉著大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是时，獄卒復使众生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可称計，要当人中所作罪畢，然後乃出。

「是时，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受苦无量，復从中出，入逆刺地獄，其中風吹痛不可計，復从中出，入熱屎地獄中。是时，熱屎地獄中有濡細虫，噉彼骨肉。是时，众生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形体，痛不可忍。

「是时，獄卒語彼众生曰：『汝等为从何来？』是时罪人報曰：『我曹亦復不知为从何来？』又问：『为从何去？』報曰：『亦復不知当何所至？』又问：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是时，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身体，痛不可堪，要当畢其罪本，然後乃命終。是时，罪人復還歷经尔許地獄，於中受苦数千萬歲，然後乃出。

「比丘当知，閻罗王便作是念：『诸有众生身、口、意行惡，尽当受如是之罪；诸有众生身、口、意行善者，如是之比皆当生光音天。』」

是时，世尊便说此偈：

「愚者常欢喜，如彼光音天，智者常懷懼，猶如处地獄。

「是时比丘，闻閻罗王作是教令：『我今何日当滅昔所作罪，於此命終得受人形，生中國之中，与善知識共会，父母篤信佛法，於如来众中得出家學道，於现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝，勤加用意，去离八难处，得生中國，与善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲离八大地獄及十六隔子者，当求方便，修八正道。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在毘舍离㮈祇園中，与大比丘众五百人俱。漸漸復在人中遊化。

是时，世尊還顧观毘舍离城，尋时便说此偈：

「今观毘舍离，更後不復覩，亦復更不入，於是当別去。」

是时，毘舍离城中人民，闻说此偈，普懷愁憂，从世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如来滅度將在不久，世間当失光明。」

世尊告曰：「止！止！诸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終无此理。吾先以有四事之教，由此得作證，亦復以四部之众，说此四事之教。云何为四？一切行无常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行无我，是謂三法；涅槃为滅尽，是謂第四法之本。如是不久，如来当取滅度。汝等当知，四法之本，普与一切众生而说其义。」

尔时，世尊欲使毘舍离城人民還归，即化作大坑，如来將诸比丘众在彼岸，國土人民而在此岸。是时，世尊即擲己鉢在虛空中与彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦当供養高才法師，長夜之中獲福无量。」是时，世尊与彼鉢已，即时詣拘尸那竭國。

是时，拘尸那竭國人民五百餘力士集在一处，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之时，名称遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力士勢叵及。』」斯須，復作是念：「当造立何功德？尔时，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，广六十步。我等当共竪之。」尽其筋力，欲得竪立，而不剋獲，亦不动搖，何況能舉乎？是时，世尊便往至彼所，而告之曰：「诸童子，欲何所施为？」

时，诸童子白佛言：「我向者各作此論，欲移此石，使世世称傳其名。施功已来，乃经七日，然不能令此石移转。」

佛告诸童子：「卿等欲使如来竪此石乎？」

童子報言：「今正是时，唯願世尊当安此石。」

是时，世尊以右手摩抆此石，舉著左手中，擲著虛空中。是时，彼石乃至梵天上。

是时，拘尸那竭力士不见此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不见。」

世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」

童子白佛言：「此石何时当来閻浮利地上。」

世尊告曰：「我今当引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如来威神所感，正尔当還。」

如来说此語已，是时彼石尋时還来，虛空之中雨诸天华若干百种。

是时，彼童子五百餘人遙见石来，各各馳散，不安本处。佛告童子：「勿懷恐懼，如来自当知时。」

尔时，世尊舒左手遙接彼石，著右手中而竪之。是时，三千大千刹土六變震动，虛空之中神妙之天，散种种憂鉢蓮华。是时，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如来威神實不可及，此石今長百二十步，广六十步，然以一手而安处之。」

是时，五百童子白佛言：「如来以何力移动此石，为神足之力，为用智慧之力安处此石乎？」

佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力安处此石。」

诸童子白佛：「不審如来用父母之力，其事云何？」

世尊告曰：「吾今当与汝引譬，智者以譬喻自解。童子当知，十駱駝之力，不如一凡象[＊]力；又復十駱駝及一凡象之力，不如一迦罗勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦罗勒象力，不如一鳩陀延象力也；正使十駱駝、一凡象力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計诸象之力，復不如一优鉢象力也；復計尔許象之力，復不如一鉢頭摩象力也；復計挍尔許象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計挍之，復不如一分陀利象力也；復取計挍，復不如一香象之力；復取計挍之，復不如一摩呵那極之力；復計挍之，復不如一那罗延之力；復取計挍之，復不如一转轮圣王之力；復取計挍之，不如一阿维越致之力；復取計挍之，不如一補处菩萨之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩萨之力；復取計挍之，復不如一如来父母遺体之力。吾今以父母之力安处此石。」

尔时，五百童子復白世尊言：「如来神足力者，其事云何？」

世尊告曰：「吾昔有弟子名目犍連，神足之中最为第一。尔时，共遊在毘罗若竹園村中。尔时，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學士乞求难得，圣众羸瘦，气力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，无復聊赖。是时，大目犍連来至我所，而白我言：『今此毘罗若極为飢儉，乞求无处，生民困悴，无復生路。我亦躬从如来受此言教：「今此地下有自然地肥，極为香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又使圣众得充气力。』

「我尔时告目連曰：『诸地中蠕动之虫，欲安处何所？』目連白言：『当化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕动之虫各安其所。』我尔时復告目連曰：『汝当有何心識欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而无疑难也。』我尔时復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，众生覩此当懷恐怖，衣毛皆竪，诸佛神寺亦当毀壞。』是时，目連前白佛言：『唯願世尊聽許圣众詣欝单曰乞食！』

「佛告目連：『此大众中无神足者，当云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其无神足者，我当接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須圣众詣彼乞食。所以然者，將来之世亦当如是飢儉，乞求难得，人无顏色。尔时，诸長者婆罗門当語比丘言：「汝等何不詣欝单越乞食？昔日释种弟子有大神足，遇此饑儉，皆共詣欝单曰乞食，而自存濟；今日释迦弟子无有神足，亦无威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪无量。目連当知，以此因缘，诸比丘众不宜尽往詣彼乞食。』

「诸童子当知，目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千刹土，无空缺处，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨亿萬倍，不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也。」

诸童子白佛言：「如来智慧力者，何者是乎？」

世尊告曰：「我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最为第一，如大海水縱橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水为墨，以須彌山为樹皮，现閻浮地草木作筆，復使三千大千刹土人民尽能書，欲寫舍利弗比丘智慧之业，然童子当知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千刹土，无空缺处，欲比如来之智慧，百倍、千倍、巨亿萬倍，不可以譬喻为比。如来智慧力者，其事如是。」

是时，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」

世尊告曰：「亦有此力出诸力之上。何者是？所謂无常力是。今日如来夜半在双樹間，为无常力所牽，当取滅度。」

尔时，诸童子咸共墮淚：「如来取滅度何其速哉，世喪眼目。」

尔时，君茶罗繫頭比丘尼是婆罗陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾闻世尊取滅度不久，然日数已尽，今宜可往至世尊所親覲问訊。」是时，彼比丘尼即出毘舍离城，往至世尊所，遙见如来徑將诸比丘众及五百童子，欲詣双樹間。

尔时，比丘尼至世尊所，頭面礼足，白世尊言：「我闻世尊取滅度將在不久。」

世尊告曰：「如来取滅度正在今日夜半耳。」

是时，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願说微妙之法，使果其願。」

世尊告曰：「汝今当思惟苦之原本。」

比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如来！」

世尊告曰：「汝观何等义而言苦乎？」

比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲恼苦、怨憎会苦、恩愛別离苦。取要言之，五盛阴苦。如是，世尊！我观此义已，故言謂苦。」

是时，比丘尼思惟义已，即於座上得三達智。是时，比丘尼白佛言：「我不堪见世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是时，世尊默然可之。

是时，比丘尼即从座起，礼世尊足，尋於佛前，身飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復经行，身放烟火，踊沒自由无所觸礙，或出水火，遍滿空中。是时，比丘尼作无央数之變已，即於无餘涅槃界而取滅度。是时，当取滅度之日，八萬天子得法眼清净。

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君茶罗比丘尼是也。」

是时，世尊告阿难曰：「汝往双樹間与如来敷座，使頭北首。」

對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往双樹間，与如来敷座，還至世尊所，頭面礼足，白世尊曰：「敷座已訖，使頭北首，宜知是时。」

即时，世尊往彼樹間，就所敷座。是时，尊者阿难白世尊言：「有何因缘，如来敷座言頭北向？」

佛告阿难：「吾滅度後，佛法当在北天竺，以此因缘故，使敷座北向。」

是时，世尊分別三衣。尔时阿难白佛：「以何等故，如来今日分別三衣？」

佛告阿难：「我以当来之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，故分別衣尔。」

是时，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。尔时，阿难復白佛言：「復以何因缘，如来今日口出五色光？」

世尊告曰：「我向作是念：『本未成道时長处地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊；或作餓鬼，長四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今以成如来，以根力觉道成如来身。』由此因缘故，口出五色光尔。」

是时，須臾之間口出微妙之光，胜於前光。是时，阿难白世尊言：「復以何因缘，如来重出光胜於前者？」

世尊告曰：「我向者作是念：『过去诸佛世尊取滅度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如来身者金刚之数，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將来之世，信樂檀越不见如来形像者，取供養之因，缘是福祐，当生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，当生欲界、色界、无色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道，若成佛道。』由此因缘故，出斯光明尔。」

是时，世尊躬自襞僧伽梨四疊，右脇著地，脚脚相累。是时，尊者阿难悲泣涕零，不能自胜，又自考責：「既未成道，为結所縛，然今世尊捨我滅度，当何恃怙？」

是时，世尊知而告诸比丘曰：「阿难比丘今为所在？」

诸比丘對曰：「阿难比丘今在如来床後，悲号墮淚，不能自胜，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」

尔时，世尊告阿难曰：「止！止！阿难！无为愁憂。夫物处世，應当壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦当尽苦際，成无漏行。过去世时，多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使將来恒沙诸佛，亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四？於是，转轮圣王欲出國界时，人民见者，莫不喜悅。尔时，转轮圣王有所言教，其有闻者，靡不喜悅。闻其言教，乃无厭足。尔时，转轮圣王默然，正使人民见王默然，亦復欢喜。是謂，比丘！转轮圣王有此四未曾有之法。

「比丘当知，阿难今日亦有四未曾有法。云何为四？正使阿难比丘默然至大众中，其有见者，莫不喜悅。正使阿难比丘有所说者，其闻語者，皆共欢喜，假使默然亦復如是。正使阿难比丘至四部众中，刹利、婆罗門众中，入國王、居士众中，皆悉欢悅，興恭敬心，視无厭足。正使阿难比丘有所说者，其闻法教，受无厭足。是謂，比丘！有此四未曾有之法。」

是时，阿难白世尊曰：「当云何与女人从事？然今比丘到时，著衣持鉢，家家乞食，福度众生。」

佛告阿难：「莫与相见，設相见莫与共語，設共語者，当專心意。」尔时，世尊便说此偈：

「莫与女交通，亦莫共言語，有能遠离者，則离於八难。」