增壹阿含经卷第十一

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十一

善知識品第二十

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当親近善知識，莫習惡行，信於惡业。所以然者，诸比丘！親近善知識已，信便增益，闻、施、智慧普悉增益。若比丘親近善知識，莫習惡行。所以然者，若近惡知識，便无信、戒、闻、施、智慧。是故，诸比丘！当親近善知識，莫近惡知識。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦罗陀竹園所，与大比丘五百人俱。前後圍遶而为说法。

尔时，提婆達兜將五百比丘去如来不遠而逕过。世尊遙见提婆達兜自將門徒，便说此偈：

「莫親惡知識，亦莫愚从事；当近善知識，人中最胜者。人本无有惡，習近惡知識，後必种惡根，永在闇冥中。」

是时，提婆達兜五百弟子闻世尊说此偈已，便来至世尊所，頭面礼足，在一面坐。斯須退坐，向世尊悔过：「我等愚惑，无所識知，唯願世尊受我等懺悔。」

尔时，世尊受彼五百比丘懺悔，便与说法，令得信根。

尔时，五百比丘在閑靜之处思惟深法。所以然者，族姓子出家學道，以信堅固，修无上梵行。尔时，彼五百比丘便成阿罗汉：生死已尽，所作已辦，梵行已立，更不復受胎有，如實知之。尔时，五百人成阿罗汉。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊与无央数之众圍遶说法。是时，曇摩留支在靜室中，独自思惟，入禅三昧，观见前身在大海中作魚，身長七百由旬。即从靜室起，猶如力士屈申臂頃，便往至大海中故死屍上而经行。

尔时，曇摩留支便说此偈：

「生死无数劫，流转不可計；各各求所安，数数受苦恼。設復见身已，意欲造舍宅；一切支節壞，形体不得全。心已离诸行，愛著永无餘；更不受此形，長樂涅槃中。」

尔时，尊者曇摩留支说此偈已，即从彼沒，来至舍衛祇洹精舍，往至世尊所。尔时，世尊见曇摩留支来，作是告曰：「善哉！曇摩留支！久来此間。」

曇摩留支白世尊曰：「如是。世尊！久来此間。」

尔时，上坐及诸比丘各生斯念：「此曇摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：『善哉！曇摩留支！久来此間。』」

尔时，世尊知诸比丘心中所念，欲斷狐疑故，便告诸比丘：「非为曇摩留支久来此間，故我言此义。所以然者，昔者过去无数劫时，有定光如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，为佛、众祐，出现於世，治在鉢摩大國，与大比丘众十四萬八千人俱。尔时，四部之众不可称計，國王、臣吏、人民之類，皆来供養給其所須。

「尔时，有梵志名耶若達，在雪山側住，看诸祕讖，天文、地理靡不貫博，書䟽文字亦悉了知，諷诵一句五百言大人之相亦復了知，事诸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子名曰云雷，顏貌端政，世之希有，发紺青色。云雷梵志聰明博见，靡事不通，恒为耶若達所见愛敬，不去須臾。是时，婆罗門所行呪術，尽皆备舉。

「尔时，云雷梵志便作是念：『我今所應學者悉皆备已。』然復自念：『書籍所載，诸有學梵志行術过者，当報師恩。又我今日所應學者皆復知之，我今宜可報於師恩。然復貧匱，空无所有可用供養師者；宜当往詣國界求所須者。』

「尔时，云雷梵志便往至師所，而白師曰：『梵志所學技術之法，今悉知已，然復書籍所載，诸有學術过者，当報師恩。然復貧乏，无有金銀珍宝可用供養者，今欲詣國界求索財物，用供養師。』

「尔时，耶若達婆罗門便作是念：『此云雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者尚不能別离，何況今日欲捨吾去。我今当作何方宜，使留得住耶？』

「是时，耶若達梵志即告云雷曰：『汝梵志！今故有婆罗門所應學者，卿尚不知。』是时，云雷梵志便前白師：『唯願见教，何者未诵？』是时，耶若達梵志便思惟造五百言诵，告云雷曰：『今有此書名五百言诵，汝可受之。』云雷白言：『願師见授，欲得諷诵！』

「比丘当知，尔时，耶若達便授弟子此五百言诵。未逕幾日，悉皆流利。是时，耶若達婆罗門告五百弟子曰：『此云雷梵志技術悉备，无事不通，即以立名，名曰超術。此超術梵志極为高才，天文、地理靡不观博，書䟽文字亦悉了知。』尔时，超術梵志復经数日，復白師曰：『梵志所學技術之法，今悉知已，然復書籍所載，诸有學術过者，当報師恩。加復貧乏，无有金銀珍宝可用供養師者，今欲詣國界求索財物，用供養師，唯願聽許！』尔时，耶若達梵志告曰：『汝知是时。』超術梵志前礼師足，便退而去。

「尔时，鉢摩大國去城不遠，有众梵志普集一处，欲共大祠，亦欲講論。时，有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷诵外道書䟽，莫不練知，天文、地理、星宿變怪，皆悉了知。各欲散时，便以五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，牛千頭，用奉上師，与第一上坐。

「尔时，超術梵志闻，去鉢摩大國不遠，有诸梵志八萬四千集在一处，其有試術过者，便与五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千頭。是时，超術梵志自念：『我今何故家家乞求？不如詣彼大众共捔技術。』是时，超術梵志便往至大众所。

「尔时，众多梵志遙见超術梵志，各各高声喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使梵天躬自下降。』时，八萬四千诸梵志等各起共迎，異口同音而作是語：『善来，大梵神天！』时，超術梵志便生此念：『此诸梵志謂呼吾是梵天，然復吾亦非梵天。』是时，超術梵志語诸婆罗門曰：『止！止！诸贤！勿呼吾是梵天也。汝等豈不闻乎？雪山北有大梵志众師，名耶若達，天文、地理靡不貫練。』诸梵志曰：『吾等闻之，但不见耳！』超術梵志曰：『我是其弟子，名曰超術。』是时，超術梵志便向彼众第一上坐而告之曰：『設知技術者，向吾说之。』

「尔时，彼众第一上坐即向超術梵志诵三藏技術，无有漏失。时，超術婆罗門復語彼上坐曰：『一句五百言，今可说之。』是时，彼上坐曰：『我不解此义，何等是一句五百言者？』时，超術梵志告曰：『诸贤！默然聽说一句五百言大人之相。』

「比丘当知，尔时，超術梵志便诵三藏之術，及一句五百言大人之相。尔时，八萬四千梵志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等初不闻一句五百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』

「尔时，超術梵志移彼上坐已，便在第一上頭坐。尔时，彼众上坐極懷瞋恚，发此誓願：『今此人移我坐处，自補其处。我今所诵经籍，持戒苦行，設当有福者，尽持用作誓：「此人所生之处，所欲作事，我恒当壞敗其功。」』

「是时，彼施之主即出五百兩金及金杖一枚，金澡[＊]罐一枚，牛千頭，好女一人，持用与上坐使呪願。尔时，上坐告主人曰：『我今受此五百兩金及金杖、金澡[＊]罐，当用供養師。此女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不習欲，亦不积財。』

「是时，超術梵志受此金杖、澡[＊]罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。时，彼國王请定光如来及比丘众衣食供養。时，彼國王告令城內：『其有人民有香华，尽不得賣，若有賣者当重罰之；吾自出買，不須转賣。』復勅人民，掃灑令净，勿使有土沙秽惡；懸繒幡盖，香汁塗地，作倡妓樂，不可称計。

「尔时，彼梵志见已，便问行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不净，懸繒幡盖，不可称計。將非國主太子有所娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？鉢摩大國王今请定光如来、至真、等正觉，衣食供養，故平治道路，懸繒幡盖耳。』然梵志祕記亦有此語：『如来出世，甚难得遇，时时乃出，實不可见，猶如优曇鉢华，时时乃出。』此亦如是，如来出现於世，甚不可值。又梵志書亦有語：『有二人出世甚难得值。云何二人？如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。』尔时，彼復作是念：『我今可急速報佛恩，今且以此五百兩金奉上定光如来。』復作是念：『書記所載，如来不受金銀珍宝；我可持此五百兩金，用買华香，散如来上。』

「是时，梵志即入城內求買华香。尔时，城中行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其有香华賣者当重罰之。』时，彼超術梵志便作是念：『是我薄祐，求华不獲，將知如何？』便還出城，在門外立。

「尔时，有婆罗門女名曰善味，持水瓶行取水，手執五枚华。梵志见已，語彼女人曰：『大妹！我今須华，願妹见賣与我。』梵志女曰：『我何时是汝妹？为識我父母不？』时，超術梵志復生此念：『此女人性行寬博，意在戲笑。』即復語言：『贤女！我当与價，是非见惠此华。』梵志女曰：『豈不闻大王有严教，不得賣华乎？』

「梵志曰：『贤女！此事无苦，王不奈汝何！我今急須此五枚华，我得此华，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須华，欲作何等？』梵志報曰：『我今见有良地，欲种此华。』梵志女曰：『此华以离其根，終不可生。云何方言我欲种之？』梵志報曰：『如我今日所见良田，种死灰尚生，何況此华？』

「梵志女曰：『何者是良田，种死灰乃生乎？』梵志報曰：『贤女！有定光佛、如来、至真、等正觉，出现於世。』梵志女曰：『定光如来为何等類？』梵志即報彼女曰：『定光如来者，有如是之德，有如是之戒，成诸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲求何等福？』梵志報曰：『願我後生当如定光如来、至真、等正觉，禁戒、功德亦当如是。』

「梵志女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便与汝华。』梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如我今身不求为汝作妻，使我將来世与汝作妻。』超術梵志曰：『菩萨所行，无有愛惜，設与我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不壞汝施意，正使持我身施与人者，終不壞施心。』是时，便持五百金錢，用買五枚华，与彼女人，共作誓願，各自別去。

「是时，定光如来、至真、等正觉时到著衣持鉢，与比丘僧前後圍繞，入鉢摩大國。时，超術梵志遙见定光如来顏貌端政，见莫不欢，诸根寂靜，行不錯亂，有三十二相、八十种好。猶如澄水无有秽濁，光明徹照，无所罣礙。亦如宝山，出诸山上。见已，便发欢喜心，於如来所持此五莖华，至定光如来所。到已，在一面住。

「时，超術梵志白定光佛言：『願见採受，設世尊今不授決者，便当於此处斷其命根，不願此生。』尔时，世尊告曰：『梵志！不可以此五莖华授无上等正觉。』梵志白言：『願世尊与我说菩萨所行法！』定光佛告曰：『菩萨所行，无所愛惜。』

「尔时，梵志便说偈言：

「『不敢以父母，持施与外人；诸佛真人長，亦復不敢施。日月周行世，此二不可施；餘者尽可施，意決无有难。』

「尔时，定光佛復以此偈報梵志曰：

「『如汝所说施，亦不如来言；当忍亿劫苦，施頭身耳目。妻子國財宝，車馬僕从人；設能堪与者，今当授汝決。』

「尔时，摩納復说此偈：

「『大山熾如火，亿劫堪顶戴；不能壞道意，唯願时授決。』

「尔时，定光如来默然不語。时，彼梵志手執五莖华，右膝著地，散定光如来，並作是说：『持是福祐，使將来世当如定光如来、至真、等正觉，而无有異！』即自散发在于淤泥。『若如来授我決者，便当以足蹈我发上过。』

「比丘当知：尔时，定光如来观察梵志心中所念，便告梵志曰：『汝將来世当作释迦文佛、如来、至真、等正觉。』

「时，超術梵志有同學，名曇摩留支，在如来邊，见定光佛授超術梵志決，又足蹈发上。见已，便作是说：『此禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此清净梵志发上？此非人行！』」

佛告诸比丘：「尔时耶若達梵志者，豈異人乎？莫作是观。所以然者，尔时耶若達者，今白净王是。尔时八萬四千梵志上坐者，今提婆達兜身是也。时超術梵志者，即我身是也。是时梵志女賣华者，今瞿夷是也。尔时祠主者，今執杖梵志是也。尔时曇摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是也。然復曇摩留支无数劫中恒作畜生，最後受身在大海作魚，身長七百由旬，从彼命終，来生此間，与善知識从事，恒親近在善知識，習诸善法，根門通利。以此因缘故，我言：『久来此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世尊！久来此間。』是故，诸比丘！常当修習身、口、意行。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说，有人似師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼人云何似師子者？於是，比丘！或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦无有欲意，不起诸想，都无此念，自知出要之法。設使不得利養，不起亂念，无增減心。猶師子王食噉小畜，尔时，彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦无欲意，不起诸想。此人亦復如是，若得供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已，便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦无诸念。

「猶如有人受人供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，得已，便自食噉，起染著之心，生愛欲意，不知出要之道；設使不得，恒生此想念。彼人得供養已，向诸比丘而自貢高，毀蔑他人：『我所能得衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，此诸比丘不能得之。』猶如大群羊中有一羊，出群已，詣大糞聚，此羊飽食屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，此诸羊不能得食。』此亦如是，若有一人，得利養衣被、床臥具、病瘦醫藥，起诸亂想，生染著心，便向诸比丘而自貢高：『我能得供養，此诸比丘不能得供養。』是故，诸比丘！当學如師子王，莫如羊也。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有众生知反復者，此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使离此間千由旬、百千由旬，故不为遠，猶近我不異。所以然者，比丘当知，我恒歎譽知返復者。诸有众生不知反復者，大恩尚不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。所以然者，我恒不说无反復者。是故，诸比丘！当念反復，莫學无反復。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有人懈惰，种不善行，於事有損。若能不懈惰精進者，此者最妙，於诸善法便有增益。所以然者，彌勒菩萨经三十劫應当作佛、至真、等正觉，我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。过去恒沙多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，当知懈惰为苦，作诸惡行，於事有損。若能精進勇猛心強，诸善功德便有增益。是故，诸比丘！当念精進，勿有懈怠。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「阿練比丘当修行二法。云何二法？所謂止与观也。若阿練比丘得休息止，則戒律成就，不失威儀，不犯禁行，作诸功德。若復阿練比丘得观已，便观此苦，如實知之。观苦習、观苦尽、观苦出要，如實知之。彼如是观已，欲漏心解脫，有漏心、无明漏心得解脫，便得解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更亦不復受有，如實知之。

「过去诸多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，皆由此二法而得成就。所以然者，猶如菩萨坐樹王下时，先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已，便能降伏魔怨；若復菩萨得观已，尋成三達智，成无上至真、等正觉。是故，诸比丘！阿練比丘当求方便，行此二法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有阿練比丘在閑靜处，不在众中，恒当恭敬，发欢喜心。若復阿練比丘在閑靜处，无有恭敬，不发欢喜心，正使在大众中，为人所論、不知阿練之法，云：『此阿練比丘无恭敬心，不发欢喜！』

「復次，比丘！阿練比丘在閑靜处，不在众中，常当精進，莫有懈慢，悉当解了诸法之要。若復阿練比丘在閑靜之处，有懈慢心，作诸惡行，彼在众中，为人所論：『此阿練比丘懈怠，无有精進。』是故，比丘！阿練比丘在閑靜处，不在众中，常当下意发欢喜心，莫有懈慢、无有恭敬，念行精進，意不移转，於诸善法，悉当具足。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有二人不能善说法語。云何为二人？无信之人与说信法，此事甚难；慳貪之人为说施法，此亦甚难。若復，比丘！无信之人与说信法，便興瞋恚，起傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。诸比丘！此亦如是，无信之人与说信法，便起瞋恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人与说施法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復加刀割，痛不可忍。此亦如是，慳貪之人与说施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！此二人难为说法。

「復次，比丘！有二人易为说法。云何为二？有信之人与说信法，不慳貪人与说施法。若，比丘！有信之人与说信法，便得欢喜，意不變悔。猶如有病之人，与说除病之藥，便得平復。此亦如是，有信之人与说信法，便得欢喜，心不改變。若復无貪之人与说施法，即得欢喜，无有悔心。猶如有男女端政，自喜沐浴手面；復有人来，持好华奉上，倍有顏色；復以好衣服飾奉上其人，彼人得已，益懷欢喜。此亦如是，无慳貪之人与说施法，便得欢喜，无有悔心。是謂，比丘！此二人易为说法。是故，诸比丘！当學有信，亦当學布施，莫有慳貪。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有二法与凡夫人，得大功德，成大果報，得甘露味，至无为处。云何为二法？供養父母，是謂二人獲大功德，成大果報。若復供養一生補处菩萨，獲大功德，得大果報。是謂，比丘！施此二人獲大功德，受大果報，得甘露味，至无为处。是故，诸比丘！常念孝順供養父母。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「教二人作善不可得報恩。云何为二？所謂父母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥，即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘当知，父母恩重，抱之、育之，隨时將护，不失时節，得见日月。以此方便，知此恩难報。是故，诸比丘！当供養父母，常当孝順，不失时節。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不能持戒者，還作白衣。」是时，朱利槃特闻此語已，便詣祇洹精舍門外立而墮淚。

尔时，世尊以天眼清净，观是朱利槃特比丘在門外立，而悲泣不能自胜。时，世尊从靜室起，如似经行至祇洹精舍門外，告朱利槃特曰：「比丘！何故在此悲泣？」

朱利槃特報曰：「世尊！兄见驅逐：『若不能持戒者，還作白衣，不須住此。』是故悲泣耳。」

世尊告曰：「比丘！勿懷畏怖，我成无上等正觉，不由卿兄槃特得道。」

尔时，世尊手執朱利槃特詣靜室教使就坐，世尊復教使執掃㨹：「汝诵此字，为字何等？」

是时，朱利槃特诵得掃，復忘㨹；若诵得㨹，復忘掃。

尔时，尊者朱利槃特诵此掃㨹乃经数日。然此掃㨹復名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清净也。」復作是念：「世尊何故以此教悔我？我今当思惟此义。」以思惟此义，復作是念：「今我身上亦有尘垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？」彼復作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之㨹掃此結縛。」

尔时，尊者朱利槃特思惟五盛阴成者、敗者：所謂此色、色習、色滅，是謂痛、想、行、識，成者、敗者。尔时，思惟此五盛阴已，欲漏心得解脫，有漏心、无明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎有，如實知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉。已成阿罗汉，即从坐起，詣世尊所，頭面礼足，在一面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已解掃㨹。」

世尊告曰：「比丘！云何解之？」

朱利槃特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」

世尊告曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是結。」

尔时，尊者朱利槃特向世尊而说此偈：

「今诵此已足，如尊之所说；智慧能除結，不由其餘行。」

世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其餘。」

尔时，尊者闻世尊所说，欢喜奉行。

（一三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。云何为二法？怨憎共会，此不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄；恩愛別离，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。是謂，比丘！有此二法，世人所不喜，不可敬待。

「比丘！復有二法，世人所不棄。云何为二法？怨憎別离，世人之所喜；恩愛集一处，甚可愛敬，世人之所喜。是謂，比丘！有此二法，世人所喜。

「我今说此怨憎共会、恩愛別离；復说怨憎別离、恩愛共会，有何义？有何缘？」

比丘報曰：「世尊诸法之王，唯願世尊与我等说，诸比丘闻已，当共奉行。」

世尊告曰：「諦聽！善思念之。吾当为汝分別说之。诸比丘！此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起；当學除其愛，不令使生。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。