增壹阿含经卷第四十一

增壹阿含经

增壹阿含经卷第四十一

馬王品第四十五

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，彼城中有婆罗門，名曰摩醯提利，善明外道经術，天文、地術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆罗門女，名曰意愛，極为聰朗，顏貌端正，世之希有。

是时，婆罗門经籍有是語：「有二人出世甚为难遇，實不可值。云何为二人？所謂如来、至真、等正觉，转轮圣王。」「若转轮圣王出世之时，便有七宝自然嚮應。我今有此女宝，顏貌殊妙，玉女中最第一。如今无有转轮圣王，又我闻：『真净王子名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八十种好，彼若当在家者，便当为转轮圣王；若出家學道者，便成佛道。』我今可將此女与彼沙門。」

是时，婆罗門即將此女，至世尊所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」

佛告婆罗門曰：「止！止！梵志！吾不須此著欲之人。」

时，婆罗門復再三白佛言：「沙門！受此玉女，方比世界，此女无比。」

佛告梵志：「已受汝意，但吾已离家，不復習欲。」

尔时，有長老比丘在如来後，執扇扇佛。是时，長老比丘白世尊言：「唯願如来受此女人，若如来不須者，給我等使令。」

是时，世尊告長老比丘：「汝为愚惑，乃能在如来前吐此惡意。汝云何转繫意在此女人所？夫为女人有九惡法。云何为九？一者女人臭秽不净，二者女人惡口，三者女人无反復，四者女人嫉妬，五者女人慳嫉，六者女人多喜遊行，七者女人多瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言輕舉。是诸，比丘！女人有此九法弊惡之行。」

尔时，世尊便说此偈：

「常喜笑啼哭，现親實不親，当求他方便，汝勿興亂念。」

是时，長老比丘白世尊言：「女人虽有此九弊惡之法，然我今日观察此女无有瑕疵。」

佛告比丘：「汝今愚人，不信如来神口所说乎？吾今当说。过去久遠婆罗㮈城中有商客名曰普富，將五百商人入海採宝。然彼大海側有罗刹所居之处，恒食噉人民。是时，海中風起吹此船筏，墮彼罗刹部中。是时，罗刹遙见商客来，欢喜无量，即隱罗刹之形，化作女人，端正无比，語诸商人曰：『善来，诸贤！此宝渚之上，与彼天宮不異，多诸珍宝，数千百种饒诸飯食。又有好女皆无夫主，可与我等共相娛樂。』

「比丘当知，彼商客众中，其愚惑者，见女人已，便起想著之念。是时，普富商主便作是念：『此大海之中非人所居之处，那得有此女人止住？此必是罗刹，勿足狐疑。』是时，商主語女人言：『止！止！诸妹！我等不貪女色。』

「是时，月八日、十四日、十五日，馬王在虛空周旋，作此告勅：『誰欲渡大海之难，我能負度。』比丘当知，当尔之时，彼商主上高樹上，遙见馬王，闻音響之声，欢喜踊躍，不能自胜，往趣馬王所。到已，語馬王曰：『我等五百商人为風所吹，今来墮此極难之处，欲得渡海，唯願渡之。』是时，馬王語彼商人曰：『汝等悉来，吾当渡至海際。』

「是时，普富長者語众商人曰：『今馬王近在，悉来就彼共渡海难。』

「是时，人众報曰：『止！止！大主！我等且在此間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之处；珍奇、宝物及於玉女，此間悉备，便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨，当共度难。』

「时，彼大商主告诸人曰：『止！止！愚人！此間无有女人；大海之中云何有人居处？』诸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此而去。』

「是时，普富商主便说偈言：

「『我等墮此难，无男无女想，斯是罗刹种，漸当食我等。

「『設当汝等不与我共去者，各自將护。設我身、口、意所犯者，悉皆原捨，莫经心意。』

「是时，诸商人与说共別之偈：

「『与我问訊彼，閻浮親里輩，在此而娛樂，不得时還家。』

「是时，商主復以偈報曰：

「『汝等實遭厄，惑此不肯归，如此不復久，尽为鬼所食。』

「说此偈已，便捨而去。往至馬王所，頭面礼足，即乘而去。是时，诸人遙见其主已乘馬王，其中或有喚呼，或復有不称怨者。

「是时，最大罗刹之主，復向诸罗刹而说此偈：

「『已墮師子口，出外甚为难，何況入我渚，欲出實为难。』

「是时，罗刹之主，即化作女人之形，極为端正，又以兩手指胸说曰：『設不食汝等，終不为罗刹也。』

「是时，馬王即負商主，度至海岸。泰尔，餘五百商人尽受其困。

「尔时，波罗㮈城中有王名梵摩達，治化人民。是时，罗刹尋从大商主後：『咄！失我夫主！』是时，賈主即還詣家。是时，罗刹化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，尽当滅壞。』王告之曰：『世間有何災怪，尽当滅壞耶？』罗刹白王：『为夫所棄，有我无过於夫主。』是时，梵摩達王见此女人極为殊妙，興起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃无人义而捨汝去。』是时，梵摩達王遣人呼其夫曰：『汝實棄此好婦乎？』商主報曰：『此是罗刹，非女人也。』罗刹女復白王言：『此人无夫主之义，今日见棄，復罵我言云是罗刹。』王问之曰：『汝實不用者，吾当攝之。』商主白王：『此是罗刹，隨王圣意。』

「是时，梵摩達王即將此女內著深宮，隨时接納，不令有怨。是时，罗刹非人时取王食噉，唯有骨存，便捨而去。

「比丘！勿作斯观。尔时商主者，舍利弗比丘是也。尔时罗刹者，今此女人是也。尔时梵摩達王者，今長老比丘是也。是时馬王者，今我身是。尔时五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲为不净想，今故興意起於想著乎？」

尔时，彼比丘即礼佛足，白佛世尊言：「唯願受悔，恕其重过，自今已後更不復犯。」

是时，彼比丘受如来教已，即在閑靜之处，尅己自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修无上梵行。是时，彼比丘便成阿罗汉。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在释翅闇婆梨果園，与大比丘众五百人俱。

是时，尊者舍利弗、尊者目乾連於彼夏坐已，將五百比丘在人間遊化，漸漸来至释翅村中。尔时，行来比丘及住比丘各各自相謂言，共相问訊，又且声音高大。尔时，世尊闻诸比丘音響高大，即告阿难曰：「今此園中是誰音響，声大乃尔，如似破木石之声。」

阿难白佛言：「今舍利弗及目連將五百比丘来在此，行来比丘、久住比丘共相问訊，故有此声耳。」

佛告阿难曰：「汝速遣舍利弗、目乾連比丘，不須住此。」

是时，阿难受教已，即往至舍利弗、目乾連比丘所，即語之曰：「世尊有教，速离此去，不須住此。」

舍利弗報曰：「唯然受教。」

尔时，舍利弗、目乾連即出彼園中，將五百比丘涉道而去。

尔时，诸释闻舍利弗、目乾連比丘为世尊所遣，即往至舍利弗、目乾連比丘所，頭面礼足，白舍利弗曰：「诸贤！欲何所趣向？」

舍利弗報曰：「我等为如来所遣，各求安处。」

是时，诸释白舍利弗言：「诸贤！小留意，我等当向如来懺悔。」

是时，诸释即往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。白世尊言：「唯願世尊原捨遠来比丘过咎，唯願世尊以时教誨。其中遠来比丘初學道者，新来入法中，未覲尊顏，备有變悔之心，猶如茂苗不遇潤澤，便不成就。今此比丘亦復如是，不覲如来而去者，恐能有變悔之心。」

是时，梵天王知如来心中所念，猶如力士屈伸臂頃，从梵天沒，来至如来所，頭面礼足，在一面立。尔时，梵天王白世尊言：「唯願世尊原捨遠来比丘所作愆过，以时教誨！其中或有比丘未究竟者，便懷變悔之心。彼人不覩如来顏像，便有變意，還就本业。亦如新生犢子，生失其母，憂愁不食。此亦如是，若新學比丘不得覩如来者，便当遠离此正法。」

尔时，世尊便受释种之諫，及梵天王犢子之喻。是时，世尊顧盻，阿难便生斯念：「如来以受诸人民及天人之諫。」是时，阿难即往至舍利弗、目乾連比丘所，而語之曰：「如来欲得与众僧相见，天及人民皆陳啟此理。」

尔时，舍利弗告诸比丘曰：「汝等各收攝衣鉢，共往世尊所，然如来已受我等懺悔。」

是时，舍利弗、目揵連將五百比丘至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

是时，佛问舍利弗曰：「吾向者遣诸比丘僧，於汝意云何？」

舍利弗言：「向者如来遣诸众僧，我便作是念：『如来好遊閑靜，独处无为，不樂在閙，是故遣诸圣众耳。』」

佛告舍利弗曰：「汝後復生何念？圣众是时誰之累？」

舍利弗白佛言：「时我，世尊！復生此念：『我亦当在閑靜独遊，不处市閙中。』」

佛告舍利弗曰：「勿作是語，亦莫生此念，云我当在閑靜之处也。如今圣众之累，豈非依舍利弗、目乾連比丘乎？」

尔时，世尊告大目乾連曰：「我遣诸众僧，汝有何念？」

目乾連白佛言：「如来遣众僧，我便生斯念：『如来欲得独处无为，故遣圣众耳。』」

佛告目乾連：「汝後復生何念？」

目乾連白佛言：「然今如来遣诸圣众，我等宜還收集之，令不分散。」

佛告目乾連：「善哉！目連！如汝所说，众中之標首，唯吾与汝二人耳。自今已往，目乾連当教誨诸後學比丘，使長夜之中永处安隱之处，无令中退，墮落生死。若有比丘成就九法者，於现法中不得長大。云何为九？与惡知識从事親近，非事恒喜遊行，恒抱長患，好畜財貨，貪著衣鉢，多虛乾妄亂意非定，无有慧明，不解义趣，不隨时受誨。是謂，[＊]目連！若比丘成就此九者，於现法中不得長大有所潤及。

「設有比丘能成就九者便有所成辦。云何为九？与善知識从事，修行正法不著邪业，恒遊独处不樂人間，少病无患，亦復不多畜诸財宝，不貪著衣鉢，勤行精進无有亂心，闻义便解更不中受，隨时聽法无有厭足。是謂，[＊]目連！若有比丘成就此九法者，於现法中多所饒益。是故，[＊]目連，当念勤加往誨诸比丘，使長夜[＊]之中致无为之处。」

尔时，世尊便说此偈：

「常念自觉悟，勿著於非法，所修應正行，得度生死难。作是而獲是，作此獲此福，众生流浪久，斷於老病死。以辦更不習，復更造非行，如此放逸人，成於有漏行。設有勤加心，恒在心首者，展转相教誡，便成无漏人。

「是故，目乾連！当与诸比丘而作是誨，当念作是學。」

是时，世尊与诸比丘说極妙之法，令发欢喜之心。是时，诸比丘闻法已，於彼众中六十餘比丘漏尽意解。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘依村落住，善法消滅，惡法遂增。彼比丘当作是學：『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸減，念不專一，不得尽有漏，不至无为安隱之处。我所得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，勞苦乃獲。』彼比丘当作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增，善法消滅，我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥，故来作沙門！吾所求願者，今不獲果。』又彼比丘当遠离村落去。

「若復有比丘依村落住，善法增益，惡法消滅，所得衣裳、飲食、床臥具，勤勞乃獲，彼比丘当作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法消滅，所得供養之具，勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道，修於梵行。我所學道求願者必成其法，應当尽形寿承事供養。』」

尔时，世尊便说偈曰：

「衣被及飲食，床臥及所安，不應貪著想，亦莫来此世。不以衣被故，出家而學道，所以學道者，必果其所願。比丘尋應时，尽形住彼村，於彼般涅槃，尽其命根本。

「是时，彼比丘若在人間靜处所遊之村，善法增益，惡法自滅，彼比丘尽形寿住彼村中，不應遠遊。」

是时，阿难白世尊言：「如来常不说：『四大依食得存，亦依於心所念法，诸善之法依心而生』？又彼比丘依村落住，勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法，住彼村落而不遠遊？」

佛告阿难：「衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥有三种。若復比丘專念四事供養，所欲不果，此依是苦。若復興知足之心，不起想著，诸天、人民代其欢喜。又比丘！当作是學。我由此故而说此义。是故，阿难！比丘当念少欲知足。」

如是，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在婆罗園中。

尔时，世尊时到，著衣持鉢，入婆罗村乞食。是时，弊魔波旬便作是念：「今此沙門欲入村乞食，我今当以方宜教诸男女不令与食。」是时，弊魔波旬尋告國界人民之類：「无令施彼沙門瞿曇之食。」

尔时，世尊入村乞食，人民之類皆不与如来共言談者，亦无有来承事供養者，如来乞食竟不得，便還出村。

是时，弊魔波旬至如来所问佛言：「沙門！乞食竟不得乎？」

世尊告曰：「由魔所为，使吾不得食，汝亦不久当受其報。魔！今聽吾说，贤劫之中有佛名拘樓孫如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，出现於世。是时，彼亦依此村居止，將四十萬众。尔时，弊魔波旬便作是念：『吾今求此沙門方便，終不果獲。』时，魔復作是念：『吾今当約勅婆罗村中人民之類，使不施沙門之食。』是时，诸圣众著衣持鉢，入村乞食。尔时诸比丘竟不得食，即還出村。

「尔时，彼佛告诸比丘，说如此妙法：『夫观食有九事：四种人間食，五种出人間食。云何四种是人間食？一者揣食，二者更樂食，三者念食，四者識食，是謂世間有四种之食。彼云何名为五种之食，出世間之表？一者禅食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者喜食，是謂名为五种之食。如是，比丘！九种之食，出世間之表，当共專念，捨除四种之食，求於方便辦五种之食。如是，比丘！当作是學。』尔时，诸比丘受彼佛教已，即自剋己，成辦五种之食。是时，彼魔波旬不能得其便。

「是时，波旬便作是念：『吾今不能得此沙門方便，今当求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今当住村中，教诸人民，使沙門众等求得利養，使令得之，以辦利養倍增多也；使彼比丘貪著利養，不能暫捨，復欲从眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』

「是时，彼佛、声闻到时，著衣持鉢，入村乞食。是时，婆罗門村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物強施。是时，彼佛与众声闻说如此之法：『夫利養者，墮人惡趣，不令至无为之处。汝等，比丘！莫趣想著之心，向於利養，当念捨离；其有比丘著利養者，不成五分法身，不具戒德。』

「是故，比丘！未生利養之心，当使不生；已生利養之心，时速滅之。如是。比丘！当作是學。」时，魔波旬即隱形去。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当行慈心，广布慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自当消除。所以然者，比丘当知；昔日有鬼極为弊暴，来在释提桓因座上而坐。是时，三十三天極为瞋恚：『云何此鬼在我主床上坐乎？』是时，诸天適興恚心，彼鬼遂转端正，顏貌殊常。尔时，释提桓因在普集講堂上坐，与玉女共相娛樂。是时，有天子往至释提桓因所，白帝释言：『瞿翼当知，今有惡鬼在尊座上坐，今三十三天極懷恚怒，诸天適興恚怒，彼鬼遂转端正，顏貌胜常。』是时，释提桓因便作是念：『此鬼必是神妙之鬼。』

「是时，释提桓因往至彼鬼所，相去不遠，自称姓名：『吾是释提桓因，诸天之主。』时，释提桓因自称姓名时，彼惡鬼转成醜形，顏貌可惡，是彼惡鬼即时消滅。比丘！当以此方便，知其行慈心而不捨离，其德如是。

「又且，比丘！吾昔日时，七歲之中恒修慈心，经歷七成劫、敗劫，不往来生死，劫欲壞时，便生光音天，劫欲成时，便生无想天上，或作梵天，統領诸天，領十千世界，又復三十七變为释提桓因，又无数[＊]變为转轮圣王。比丘！以此方便，知其行慈心，其德如是。

「復次，行慈心者，身壞命終，生梵天上，离三惡道，去离八难。復次，其行慈者，生中正之國。復次，行慈者，顏貌端正，诸根不缺，形体完具。復次，其行慈心者，躬自见如来，承事诸佛，不樂在家，欲得出家學道者，著三法衣，剃除须发，修沙門之法，修无上梵行。

「比丘当知，猶如金刚，人取食之，終不消化，要当下过。其行慈心之人，亦復如是，若如来出世，要当作道，修无上梵行；生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」

是时，尊者阿难白佛言：「世尊！設如来不出世时，彼善男子不樂在家，当何所趣向？」

佛告阿难曰：「若如来不出时，然善男子不樂在家，自剃须发，在閑靜之处，剋己自修，即於彼处，尽诸有漏，成无漏行。」

是时，阿难白佛言：「云何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？」

佛告阿难：「如汝所言，吾恒说三乘之行。过去、將来三世诸佛，尽当说三乘之法。阿难当知，或有是时，众生之類顏貌寿命，转转減少，形器瘦弱，无復威神，多诸瞋怒、嫉妬、恚癡、姦偽、幻惑，所行不真。或復有利根捷疾，展转諍競，共相斗訟；或以手拳、瓦石、刀杖，共相傷害。是时，众生之類執草便成刀劍，斷斯命根。其中众生，行慈心者无有瞋怒，见此變怪，皆懷恐懼，悉共馳走，离此惡处，在山野之中，自然剃除须发，著三法衣，修无上梵行，剋己自修，尽有漏心而得解脫，便入无漏境，各各自相謂言：『我等已胜怨家。』阿难当知，彼名为最胜。」

是时，阿难復白佛言：「彼人为在何部？声闻部，辟支部，为佛部耶？」

佛告阿难：「彼人当名正在辟支部。所以然者，此人皆由造诸功德，行众善本，修清净四諦，分別诸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行慈，此德广大。吾昔著此慈仁之鎧，降伏魔官屬，坐樹王下，成无上道，以此方便，知慈最第一，慈者最胜[＊]之法也。阿难当知，故名为最胜。行慈心者，其德如是，不可称計。当求方便，修行慈心。如是，阿难！当作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者舍利弗清旦从靜室起至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，佛告舍利弗曰：「汝今诸根清净，顏貌与人有異，汝今遊何三昧？」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！我恒遊空三昧。」

佛告舍利弗言：「善哉！善哉！舍利弗！乃能遊於空三昧。所以然者，诸虛空三昧者最为第一，其有比丘遊虛空三昧，計无吾我、人、寿命，亦不见有众生；亦復不见诸行本末，已不见，亦不造行本；已无行，更不受有；已无受有，不復受苦樂之報。

「舍利弗当知，我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：『此众生類为不剋獲何法，流转生死不得解脫？』时，我復作是念：『无有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。有此空三昧，但众生未剋，使众生起想著之念，以起世間之想，便受生死之分。若得是空三昧，亦无所願，便得无願三昧；以得无願三昧，不求死此生彼，都无想念时，彼行者復有无想三昧可得娛樂。此众生類皆由不得三昧故，流浪生死。』观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时，以得空三昧，七日七夜观視道樹，目未曾眴。舍利弗，以此方便，知空三昧者，於诸三昧最为第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍利弗！当求方便，辦空三昧。如是，舍利弗！当作是學。」

尔时，舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，罗閱城中有長者名曰尸利掘，饒財多宝，金銀、珍宝、車𤦲、馬腦，不可称計；又且踈薄佛法，但事外道尼乾子。國王、大臣皆悉識知。是时，外道梵志及尼乾子，在家、出家者自誹謗，言有我，言有我身，并六師輩皆悉運集，共作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然我等不得利養，今此沙門多得利養，要当作方宜，使不得利養。我等当往至尸利掘舍，教彼長者而作權宜。」

是时，外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家，語長者曰：「大姓当知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所，愍我等故，请沙門及比丘众来在家祠之。又勅屋中作大火坑，極燃熾火，食皆著毒，请使来食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受请；設无一切智，便当受请，將诸弟子，尽为火所燒，天、人得安，无有火害。」

是时，尸利掘默然，隨六師語，即出城至世尊所，頭面礼足，持杂毒之心，白如来言：「唯願世尊及比丘僧当受我请。」

尔时，世尊知彼心中所念，默然受请。是时，尸利掘以见如来默然受请，便从坐起，頭面礼足，便退而去。中道便作是念：「今我六師所说審諦，然沙門不知我心中所念，必当为大火所燒。」是时，尸利掘即還家勅作大坑，燃大燒火，復約勅辦种种飯食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，燃大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著食中，而白：「时至。」

尔时，世尊以知时至，著衣持鉢，將诸比丘众，前後圍繞，往至彼家，又勅诸比丘僧：「诸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復不得先吾前食。」

是时，罗閱城中人民之類，闻尸利掘作大火坑，又作毒食，请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣：「將非害如来及比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面礼足，白佛言：「願世尊莫至彼長者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」

佛告之曰：「诸人勿懷恐怖，如来終不为他所害。正使閻浮里內火至梵天，猶不能燒吾，何況此小火欲害如来，終无此理。优婆塞知，吾无復害心。」

尔时世尊，比丘僧前後圍遶，入罗閱城，至長者家。尔时，世尊告诸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食；要須如来食，然後乃食。」

尔时，世尊適舉足門閾上，尔时火坑自然化作浴池，極为清涼；众华滿其中，亦生蓮花，大如車轮，七宝为莖，亦生餘蓮华，蜜蜂王遊戲其中。尔时，释提桓因、梵天王及四天王，及乾沓和、阿須轮，及诸閱叉、鬼神等，见火坑中生此蓮华，各各称慶！異音同声，各各说曰：「便为如来胜中第一。」

尔时，彼長者家有种种外道異學，集在其家。尔时，优婆塞、优婆夷见如来變化已，欢喜踊躍，不能自胜。外道異學见如来變化已，甚懷愁憂。上虛空中诸尊神天，散种种名华於如来身上。

尔时，世尊履虛去地四寸，至長者家。如来舉足之处，便生蓮华，大如車轮。尔时，世尊右回告诸比丘：「汝等，悉皆蹈此蓮花上。」时，诸声闻皆从蓮华上至長者家。

尔时，世尊便说古昔之喻说：「我过去来，供養恒沙诸佛，承事、礼敬，未失圣意，持是至誠之誓，使此诸坐，皆悉牢固。」

尔时，世尊告诸比丘：「我今聽诸比丘，先以手𠗦座，然後乃坐，此是我之教也。」尔时，世尊及诸比丘僧皆悉就座，是座下皆生蓮华，極为芬香。

是时，尸利掘见如来如斯變化，便生斯念：「吾为外道異學所誤，失我人中之行，永失天路；心意憒然，如飲杂毒，必当趣此三惡道中。實是如来出世难遇。」觉知此已，即时涕零，頭面礼足，白佛言：「唯願如来聽我悔过，改往修来。自知有罪，觸嬈如来。唯願世尊受我悔过，更不犯之。」

佛告言：「長者！改过捐捨本意，乃能自知觸犯如来。贤圣法中甚为曠大，聽汝改过，隨法而捨；我今受汝改悔，後更莫犯。」如是再三。

尔时，阿阇世王闻尸利掘長者施大火坑，及杂毒食，欲害如来。闻已，瞋恚熾盛，告群臣曰：「要当消滅閻浮里地与此人同尸利掘名字者。」又復阿阇世憶如来功德已，悲泣涕零，脫天冠已，告群臣曰：「吾今復用活为？乃使如来为火所燒，及比丘僧皆当被燒。汝等速来至長者家，观視如来。」

尔时，耆婆伽王子白阿阇世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。所以然者，如来終不为他所害。今日尸利掘長者当为如来弟子。唯願大王当往观變化。」

时，阿阇世为耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋时至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。尔时，众人普集門外，有八萬四千人。尔时，阿阇世王见蓮华大如車轮，欢喜踊躍，不能自胜，並作是说：「使如来恒胜众魔。」告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如来如斯之要。」时，阿阇世王至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，阿阇世王见如来口出光明，亦復遍见如来顏色殊特，極懷欢喜，不能自胜。

尔时，尸利掘長者白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小停，今当更施食。所以然者，无令如来体有增損。」

佛告長者：「如来及弟子終不为他所害，但長者食已辦者，隨时供設。」

尔时，長者手自斟酌，行种种飯食。

尔时，世尊便说斯偈：

「至誠佛法众，害毒无遺餘，诸佛无有毒，至誠佛害毒。至誠佛法众，害毒无遺餘，诸佛无有毒，至誠法害毒。至誠佛法众，害毒无遺餘，诸佛无有毒，至誠僧害毒。貪欲瞋恚毒，世間有三毒，如来永无毒，至誠佛害毒。欲怒瞋恚毒，此三世間毒，如来法无毒，至誠法害毒。欲怒瞋恚毒，世間有三毒，如来僧无毒，至誠僧害毒。」

尔时，世尊说此語已，便食杂毒之食。尔时，世尊告诸比丘：「汝等，皆莫先食，要須如来食已，然後乃食。」

尔时，長者手自斟酌，行种种飲食，供養佛及比丘僧。尔时，尸利掘長者见如来食訖，除去鉢器，更取小座，在如来前坐。尔时，世尊与長者及八萬四千众说微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净想，淫泆大患，出要为樂。如来观彼長者心意及八萬四千众心開意解，无復尘垢，诸佛世尊常所说法，苦、習、尽、道，尽与八萬四千众说，广分別其行。

尔时，众人即於座上，诸尘垢尽，得法眼净，猶如新衣易染为色。尔时，庶人亦復如是，各於坐上，以见道跡，以见法得法，分別诸法，度诸狐疑，得无所畏，更不事餘師，自归佛、法、僧而受五戒。

尔时，尸利掘長者自知得道跡，前白佛言：「寧施如来毒，獲大果報，不与餘外道異學甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食请佛及比丘僧，於现法中得此證驗。長夜为此外道所惑，乃興斯心於如来所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」

佛告長者：「如汝所言而无有異，皆为他所誑。」

尔时，尸利掘白佛言：「自今已後，不復信此外道異學，不聽诸四部之众在家供養。」

佛告長者：「勿作是说。所以然者，汝今恒供養斯诸外士，施诸畜生，其福难量，況復人乎？若有外道異學问曰：『尸利掘是誰弟子？』汝等云何報之？」

尔时，尸利掘即从坐起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人，是释迦文弟子。」

世尊告曰：「善哉！長者！乃能说此微妙之歎。」

尔时，世尊重与長者说甚深之法，即时便说斯嚫：

「祠祀火为上，詩書頌为最，人中王为尊，众流海为原，星中月为明，光明日为上。上下及四方，一切有形類，诸天及世間，佛为最第一，欲求其福者，当供養三佛。」

尔时，世尊说此偈已，即从坐起。

尔时，尸利掘及诸来会闻佛所说，欢喜奉行。