增壹阿含经卷第二十七

增壹阿含经

增壹阿含经卷第二十七

邪聚品第三十五

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有人在邪见聚者，有何相像？有何相貌？」尔时，诸比丘白世尊言：「如来是诸法之王，诸法之尊。善哉！世尊！当与诸比丘而说此义。我等闻已，当奉行之。」

世尊告曰：「汝善思念之，吾当为汝分別其义。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「在邪聚之人，当以五事知之，以见五事則知此人为住邪聚。云何为五？應笑而不笑，應欢喜时而不欢喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，闻其善語而不著意；当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者，当以此五事知之。

「復次，有众生有住正聚者，有何相貌？有何因缘？」

尔时，诸比丘白佛言：「如来是诸法之王，诸法之尊。唯願，世尊！当与诸比丘而说此义。我等闻已，当奉行之。」

世尊告曰：「汝等善思念之，吾当为汝分別其义。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「在正聚之人，当以五事知之，以见五事則知此人为住正聚。云何为五？應笑則笑，應欢喜則欢喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，闻善著意；当知此人已住正聚。是故，诸比丘！当除邪聚，住於正聚。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「如来出现世时，必当为五事。云何为五？一者当转法轮，二者当度父母，三者无信之人立於信地，四者未发菩萨意使发菩萨心，五者当授將来佛決。若如来出现世时，当为此五事。是故，诸比丘！当起慈心向於如来。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五惠施不得其福。云何为五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者婬女施人，五者造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。

「比丘当知：復有五施令得大福。云何为五？一者造作園观，二者造作林樹，三者造作橋梁，四者造作大船，五者与当来、过去造作房舍住处。是謂，比丘！有此五事令得其福。」

尔时，世尊便说此偈：

「園观施清涼，及作好橋梁，河津渡人民，并作好房舍。彼人日夜中，恒当受其福，戒定以成就，此人必生天。

「是故，诸比丘！当念修行此五德施。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「女人有五力輕慢夫主。云何为五？一者色力，二者親族之力，三者田业之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘当知，女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫以一力，尽覆蔽彼女人。云何为一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田业、兒、自守尽不如也。皆由一力，胜尔許力也。

「今弊魔波旬亦有五力。云何为五？所謂色力、声力、香力、味力、細滑力，夫愚癡之人著色、声、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力，胜尔許力。云何为一力？所謂无放逸力。設贤圣弟子成就无放逸者，則不为色、声、香、味、細滑之所拘繫。以不为五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，胜魔五力，不墮魔境界，度诸畏难，至无为之处。」

尔时，世尊便说此偈：

「戒为甘露道，放逸为死徑，不貪則不死，失道为自喪。」

佛告诸比丘：「当念修行而不放逸。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「女人有五欲想。云何为五欲想？一者生豪貴之家，二者嫁適富貴之家，三者使我夫主言从語用，四者多有兒息，五者在家独得由己。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想。

「如是。比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何为五？所謂禁戒、多闻、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有此五事可欲之法。」

尔时，世尊便说此偈：

「我生豪族种，亦適富貴家，能役使夫主，非福不剋獲。使我饒兒息，香华自严飾，虽有此想念，非福不剋獲。信戒而成就，三昧不移动，智慧亦成就，懈怠而不剋。尋欲得道果，不由生死淵，願欲至涅槃，懈怠而不剋。

「如是，诸比丘！当求方便，行於善法，除去不善法，漸当前進，无有中悔之心。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五时不應向人礼。云何为五？若在偷婆中不應向礼，在大众中不應向礼，又在道路不應向礼，病痛著床不應向礼，若飲食时不應向礼。是謂，比丘！有此五事不應向礼。

「復有五事知时之礼。云何为五？不在偷婆中，不在大众中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向礼。是故，诸比丘！当作方便，知时之行。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告优頭槃：「汝今入罗閱城求少溫湯。所以然者，如我今日脊患風痛。」

优頭槃白佛：「如是。世尊！」是时，优頭槃受佛教已，到时著衣持鉢，入罗閱城求湯。尔时，尊者优頭槃便作是念：「世尊有何因缘，使我求湯？如来诸結已尽，诸善普会。然如来復作是語：『我今患風。』又復世尊不授姓名，当至誰家？」

是时，尊者优頭槃以天眼观罗閱城男子之類，必應度者。是时，见罗閱城中有長者名毘舍罗先，不种善根，无戒、无信、邪见，於佛、法、众与邊见共相應。彼便有此见：无施、无与、无有受者，亦復无有善惡果報，无今世、後世、无父、无母，世无沙門、婆罗門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。寿命極短，餘五日之後当取命終。又事五道大神。是时，优頭槃便作是念：「如来必欲度此長者。所以然者，此長者命終之後，当生啼哭地獄中。」是时，优頭槃便笑，五道大神遙见笑，即隱其形而作人像，来至优頭槃所而給使令。是时，尊者优頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。

是时，長者遙见有道人在門外立，即时便说此偈：

「汝今默然住，剃頭著袈裟，为欲求何等，因由何故来？」

尔时，优頭槃復以此偈報曰：

「如来无著尊，今日患風发，設有溫湯者，如来欲洗浴。」

是时，長者默然不報。是时，五道大神告毘舍罗先曰：「長者可以湯相惠，必当獲福无量，当得甘露之報。」

是时，長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門为？能加益何等事？」

是时，五道大神便说此偈：

「如来当生时，天帝来下侍，更誰出是者，能与共儔匹。用五道神为，不能有所濟，寧供養释師，便獲大果報。」

尔时，五道大神復重語長者曰：「汝好自守护身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是时，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身者是五道大神，速与此沙門湯，勿足稽留。」

是时，長者便作是念：「甚奇！甚特！五道大神乃供養此沙門。」即以香湯授与道人，復以石蜜授与沙門。

是时，五道大神自執此香湯，共优頭槃至世尊所，以此香湯奉上如来。尔时，世尊以此香湯，沐浴身体，風尋时差，更不增劇。

是时，長者後五日便取命終，生四天王中。是时，尊者优頭槃闻長者命終，即往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，优頭槃白如来言：「此長者命終为生何处？」

世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」

优頭槃白佛言：「此長者於彼命終当生何处？」

世尊告曰：「於彼命終当生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復来生四天王中。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除须发，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者，湯施之德，其福乃尔。是故，优頭槃！恒念浴众僧，闻说道教。如是，优頭槃！当作是學。」

尔时，尊者优頭槃闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁戒還为白衣。是时，彼比丘往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還为白衣。」

世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還为白衣？」

比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火燃。若我见女人时，端正无双，我尔时便作是念：『使此女人与我共交。』又復作是念：『此非正法，設我从此心者，則非正理。』我尔时復作是念：『此是惡利，非为善利；此是惡法，非为善法。』我今欲捨禁戒還为白衣，沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施。」

世尊告曰：「夫为女人有五种惡。云何为五？一者秽惡，二者兩舌，三者嫉妬，四者瞋恚，五者无反復。」

尔时，世尊便说此偈：

「非喜由財义，现善內懷毒，壞人趣道善，如鷹捨污池。

「是故，比丘！当除不净之想，思惟净观。比丘思惟净观已，尽斷欲愛、色愛、无色愛、尽斷无明、憍慢。汝今，比丘！欲从何生？为从发生？然发惡露不净，皆由幻化誑惑世人。手、爪、齿、形体之屬，乃无净处，何者是真？何者是實？从頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物，无一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲从何生，汝今善修梵行，如来正法必当尽苦，人命極短不久存世，虽復極寿不过百歲，所出无幾。

「比丘当知，如来出世，甚为难值，闻法亦难；受四大形，亦復难得；诸根具足，亦復难得；得生中國，亦復难值；与善知識相遭，亦復难得；闻法亦难，分別义理，亦復难得；法法成就，此事亦难。汝今，比丘！設与善知識从事者，便能分別诸法，亦当与人广演其义。設当闻法已，則能分別，能分別法已，則能说其义，无有欲想、瞋恚、愚癡之想，以离三毒，便脫生、老、病、死，我今粗说其义。」

尔时，彼比丘从佛受教，便从坐起，礼世尊足，便退而去。

是时，彼比丘在閑靜之处，思惟其法。所以族姓之子剃除须发，出家學道，欲修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。尔时，彼比丘便成阿罗汉。

尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，阿难、多耆奢时到，著衣持鉢，入城乞食。是时，多耆奢在一巷中见一女人，極为端正，与世奇特；见已，心意錯亂，不与常同。

是时，多耆奢即以偈向阿难说：

「欲火之所燒，心意極熾然，願说滅此义，多有所饒益。」

是时，阿难復以此偈報曰：

「知欲顛倒法，心意極熾然，当除想像念，欲意便自休。」

是时，多耆奢復以偈報曰：

「心为形之本，眼为候之原，睡臥见扶接，形如亂草萎。」

是时，尊者阿难即前進，以右手摩多耆奢頭。尔时，即说此偈：

「念佛无貪欲，度彼欲难陀，覩天现地獄，制意离五趣。」

是时，多耆奢闻尊者阿难語已，便作是说：「止！止！阿难！」俱乞食訖，還至世尊所。

是时，彼女人遙见多耆奢便笑。时，多耆奢遙见女人笑，便生此想念：「汝今形体骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不净，誑惑世人，令发亂想。」尔时，尊者多耆奢观彼女人，从頭至足，此形体中有何可貪？三十六物皆悉不净。今此诸物为从何生？是时，尊者多耆奢復作是念：「我今观他形，为不如自观身中，此欲为从何生？为从地种生耶？水、火、風种生耶？設从地种生，地种堅強不可沮壞；設从水种生，水种極濡不可獲持；設从火种生，火种不可獲持；設从風种生，風种无形而不可獲持。」是时，尊者便作是念：「此欲者，但从思想生。」

尔时，便说此偈(上文火种，類餘應少二字，本同未詳)：

「欲我知汝本，但以思想生，非我思想汝，則汝而不有。」

尔时，尊者多耆奢又说此偈，如思惟不净之想，即於彼处有漏心得解脫。

时，阿难及多耆奢出[＊]罗閱城至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，多耆奢白世尊言：「我今快得善利，以有所觉。」

世尊告曰：「汝今云何自觉？」

多耆奢白佛言：「色者无牢，亦不堅固，不可覩见，幻偽不真；痛者无牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者无牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦无牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而无有實；識者无牢，亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛阴无牢，亦不堅固，幻偽不真。」

是时，尊者多耆奢便说此偈：

「色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識为幻法，最胜所说。思惟此已，尽观诸行，皆悉空寂，无有真正，皆由此身，善逝所说。当滅三法，见色不净，此身如是，幻偽不真，此名害法，五阴不牢，已解不真，今還上跡。

「如是。世尊！我今所觉正謂此耳。」

世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能观察此五盛阴本。汝今当知，夫为行人当观察此五阴之本，皆不牢固。所以然者，当观此五盛阴时，在道樹下成无上等正觉，亦如卿今日所观。」尔时，说此法时，坐上六十比丘漏尽意解。

尔时，尊者多耆奢闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，僧迦摩長者子往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，長者子白佛言：「唯願世尊聽在道次。」

是时，長者子即得为道，在閑靜之处，剋己修行，成其法果。所以族姓子剃除须发，出家學道：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是时，僧迦摩便成阿罗汉。是时，在閑靜之处，便生此念：「如来出现甚为难遇，多萨阿竭时时乃出，亦如优曇鉢花时时乃出。此亦如是，如来出现於世时时乃有，一切行滅亦復难遇，出要亦难，愛尽、无欲、涅槃，此乃为要。」

尔时，僧迦摩婦母闻女聟作道人，不復著欲，捨於家累，又捐我女，如棄聚唾。尔时，此母往至女所，而語女曰：「汝聟實作道乎？」

其女報曰：「女亦不詳为作道不耶？」

其老母曰：「汝今可自庄严著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。」尔时，母及女共相將至僧迦摩所。尔时，尊者僧迦摩在一樹下結加趺坐。是时，婦、母二人在前，默然而立。

是时，老母及女观僧迦摩从頭至足，而語僧迦摩曰：「汝今何故不与我女共語乎？今此兒女由汝而生，汝今所为實为非理，人所不許，汝今所思惟者，非是人行。」

是时，尊者僧迦摩即时便说此偈：

「此外更无善，此外更无妙，此外更无是，善念无过是。」

是时，婦母語僧迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故捨之出家學道？」

是时，僧迦摩便说此偈：

「臭处不净行，瞋恚好妄語，嫉妬心不正，如来之所说。」

是时，老母語僧迦摩曰：「非独我女而有此事，一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之類，见我女者，悉皆意亂，欲与交通，如渴欲飲，覩无厭足，皆起想著。汝今云何捨之學道，方更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所生男、女，還自錄之。」

尔时，僧迦摩復说此偈：

「我亦无男女，田业及財宝，亦復无奴婢，眷屬及營从。独步无有侶，樂於閑靜处，行作沙門法，求於正佛道。有男有女者，愚者所習行，我常无我身，豈有男女哉。」

是时，婦、母、男、女闻说此偈已，各作是念：「如我今日观察此意，必不還家。」復更观察从頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：「設身、口、意所造非法者，尽共忍之。」即遶三匝而退所在。

是时，尊者阿难到时，著衣持鉢，入舍衛城乞食，遙见老母及女而问之曰：「向者頗见僧迦摩乎？」

其老母報曰：「虽见亦不为见。」

阿难報曰：「頗共言語乎？」

老母報曰：「虽共言語，不入我意。」

是时，尊者阿难便说此偈：

「欲使火生水，復使水生火，空法欲使有，无欲欲使欲。」

是时，尊者阿难乞食已，還詣祇樹給孤独園。往至僧迦摩所，在一面坐。語僧迦摩曰：「已知如真法乎？」

僧迦摩報曰：「我已觉知如真法也。」

阿难報曰：「云何觉知如真法乎？」

僧迦摩報曰：「色者无常，此无常义即是苦；苦者即无我；无我者即是空也。痛、想、行、識皆悉无常，此无常义即是苦；苦即无我；无我者即是空也。此五盛阴是无常义；无常义者即是苦义；我非彼有，彼非我有。」是时，僧迦摩便说此偈：

「苦苦還相生，度苦亦如是，贤圣八品道，乃至滅尽处。更不還此生，流转天人間，当尽苦原本，永息无移动。我今见空跡，如佛之所说，今得阿罗汉，更不受胞胎。」

是时，尊者阿难歎曰：「善哉！如真之法善能決了。」

是时，阿难便说此偈：

「善守梵行跡，亦能善修道，斷诸一切結，真佛之弟子。」

尔时，阿难说此偈已，即从坐起而去。往至世尊所，頭面礼足，在一面立。

尔时，阿难以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告诸比丘：「欲平等論阿罗汉，当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧迦摩比丘。所以然者，僧迦摩比丘七變往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道。过此限者，則为非法。」

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一比丘能降伏魔，今方成道者，所謂僧迦摩比丘是。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。