增壹阿含经卷第三十五

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十五

七日品之餘

闻如是：

一时，佛在阿踰阇江水邊，与大比丘众五百人俱。

时，大均頭在閑靜之处，而作是念：「頗有此义，恒益功德？为无此理？」是时，均頭即从座起，往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之处，而作是念：『頗有此理，所行众事，得益功德耶？』我今问世尊！唯願说之。」

世尊告曰：「可得增益功德。」

均頭白佛言：「云何得增益功德？」

世尊告曰：「增益有七事，其福不可称量，亦復无人能算計此者。云何为七？於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝处，於中興立者，此福不可計。

「復次，均頭！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可称計。

「復次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可称計。

「復次，均頭。若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可量。

「復次，均頭！若族姓子、女若以藥施比丘僧者，是謂第五之福不可称計。

「復次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者！是謂，均頭！第六之功德也，不可称計。

「復次，均頭！善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可称計。

「是謂，均頭！七功德之法，其福不可量。若行，若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可称計，言当有尔許之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔許之水。此七功德亦復如是，其福不可称限。是故，均頭！善男子、善女人当求方便，成辦七功德。如是，均頭！当作是學。」

尔时，均頭闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当修行死想，思惟死想。」

时，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」

世尊告曰：「汝云何思惟、修行死想？」

比丘白佛言：「思惟死想时，意欲存七日，思惟七觉意，於如来法中多所饒益，死後无恨。如是，世尊！我思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名为放逸之法。」

復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」

世尊告曰：「汝云何修行、思惟死想？」

比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思惟如来正法已，便取命終，此則有所增益。』如是思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！汝亦是放逸之法，非思惟死想也。」

復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。

尔时，世尊告诸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非为思惟死想。」

尔时，復有一比丘白世尊言：「我能堪忍修行死想。」比丘白佛言：「我到时，著衣持鉢，入舍衛城乞食已，還出舍衛城，归所在，入靜室中，思惟七觉意而取命終，此則思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等诸比丘所说者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」

是时，世尊重告比丘：「其能如婆迦利比丘者，此則名为思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厭患此身惡露不净。若比丘思惟死想，繫意在前，心不移动，念出入息往還之数，於其中間思惟七觉意，則於如来法多所饒益。所以然者，一切诸行皆空、皆寂，起者、滅者皆是幻化，无有真實。是故，比丘！当於出入息中思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、恼。如是，比丘！当知作如是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，波斯匿王即勅群臣：「速严宝羽之車，吾欲往世尊所，礼拜问訊。」

是时，大王即出城至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，如来与无央数之众，圍遶说法。是时，七尼健子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆罗門，去世尊不遠而过。

是时，波斯匿王见此诸人去世尊不遠而过，即白佛言：「观此诸人经过不住，皆是少欲知足，无有家业。今此世間阿罗汉者，此人最为上首。所以然者，於众人中極为苦行，不貪利養。」

世尊告曰：「大王！竟未識真人罗汉，不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知，此皆非真實之行，当念观察久遠来變。又復当观可親、知親、可近、知近。所以然者，过去久遠世时有七梵志，在一处學，年極衰弊，以草为衣裳，食以菓蓏，起诸邪见，各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求释、梵、四天王。』

「尔时，有阿私陀天師，是诸婆罗門祖父，知彼梵志心中所念，即从梵天上沒，来至七婆罗門所。是时，阿私陀天師去天服飾，作婆罗門形，在露地经行。是时，七梵志遙见阿私陀经行，各懷瞋恚，而作是語：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今当呪灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼，梵志呪曰：『汝今速为灰土！』然婆罗門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端政。所以然者，慈能滅瞋。是时，七梵志便作是念：『我等將不为禁戒退转乎？我等正起瞋恚，彼人便自端政。』

「尔时，七人与天師便说此偈：

「『为天乾沓和，罗刹鬼神乎？是时名何等，我等欲知之。』

「是时，阿私陀師即时報偈曰：

「『非天乾沓和，非鬼罗刹神，天師阿私陀，今我身是也。

「『我今知汝心中所念，故从梵天上来下耳。梵天去此極为玄遠，彼帝释身亦復如是，转轮圣王亦不可得，不可以此苦行作释、梵、四天王。』

「是时，天師阿私陀便说此偈：

「『心內若干念，外服而麁獷，但勤修正见，遠离於惡道。心戒清净行，口行亦復然，遠离於惡念，必当生天上。』

「是时，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是也。但今梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之处，又非露暴形体，作若干苦行，得生彼处；能攝心意，使不移动，便生天上。不可以卿等所習得生彼处。』大王！观察此义，不以裸形名为阿罗汉，其凡夫之人欲知真人者，此事不然，然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，当方便知久遠已来，非適今也。当以观之。如是，大王！当以方便學之。」

尔时，波斯匿王白世尊言：「如来所说甚为快哉！非世人所能曉了。然國事猥多，欲還所止。」

佛告王曰：「王宜知时。」

尔时，王即从坐起，礼世尊足，便退而去。

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在释翅迦毘罗衛國尼拘屢園，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊食後，从尼拘屢園往至毘罗耶致聚中，在一樹下坐。是时，執杖释种出迦毘罗越至世尊所，在前默然而住。尔时，執杖释种问世尊言：「沙門作何勅教？为何等論？」

世尊告曰：「梵志当知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世。我之所論，正謂斯耳。」

是时，執杖释种儼頭嘆吒已，便退而去。尔时，如来即从座起，還詣所止。

尔时，世尊告诸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖释种来至我所，而问我言：『沙門为作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦非著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是时，執杖释种闻此語已，便退而去。」

尔时，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」

世尊告曰：「如我所論者，都不著世，如今於欲而得解脫，斷於释种狐疑，无有众想。我之所論者，正謂此耳。」世尊作此語已，即起入室。

是时，诸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略说其义，誰能堪任广说此义乎？」是时，诸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能说此义耳。」

是时，众多比丘語迦栴延曰：「向者，如来略说其义，唯願尊者当广演说之，事事分別，使诸人得解。」

迦栴延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物。彼若见大樹，便取斫殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如来已，来从枝求實。然彼如来皆观见之，靡不周遍，照明世間，为天、人导，如来者是法之真主，汝等亦当有此时節，自然当遇如来说此义。」

时，诸比丘對曰：「如来虽是法之真主，广演其义；然尊者为世尊記，堪任广说其义。」

迦栴延報曰：「汝等諦聽！善思念之。吾当演说分別其义。」

诸比丘對曰：「甚善。」是时，诸比丘即受其教。

迦栴延告曰：「今如来所言：『我之所論，非天、龍、鬼神之所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷诸狐疑，无復猶豫，如今众生之徒，好喜斗訟，起诸亂想。』又如来言：『我不於中起染著心。』此是貪欲使，瞋恚、邪见、欲世間使，憍慢使，疑使，无明使，或遇刀杖苦痛之報，与人斗訟，起若干不善之行，起诸亂想，興不善行。若眼见色而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想著之念。耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，於中起若干种想著之念。此是貪欲之使、瞋恚使、邪见使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干种之變，不可称計。

「若有人作是说：『亦无眼，亦无色，而有更樂。』此事不然。設復言：『无更樂，有痛者。』此亦不然。設言：『无痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无細滑，无意、无法，而言有識者。』終无此理也。設言：『无識而有更樂者。』此事不然。設：『无更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『无痛而有想著者。』此事不然。若復人言：『有眼、有色於中起識。』此是必然。若言：『耳声、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。诸贤当知，由此因缘，世尊说曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，无復猶豫。』世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者，更至如来所，重问此义。設如来有所说者，好念奉持。」

是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，復不言非，即从座起而去。自相謂言：「我等当持此义往问如来，設世尊有所说者，当奉行之。」

是时，众多比丘往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。尔时，如来告比丘曰：「迦栴延比丘聰明辯才，广演其义，設汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。」

尔时，阿难在如来後。是时，阿难白佛言：「此经义理極为甚深，猶如有人行路而遇甘露，取而食之，極为香美，食无厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到处，闻此法而无厭足。」重白世尊：「此经名何等，当云何奉行。」

佛告阿难：「此经名曰甘露法味，当念奉行。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经莫畏品第四十一

（一）

闻如是：

一时，佛在释翅迦毘罗衛尼拘屢園中。

是时，摩呵男释往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，摩呵男释白世尊言：「躬从如来受此言教：『诸有善男子、善女人斷三結使，成須陀洹，名不退转，必成道果，更不求诸外道異學，亦復不观察餘人所说。』設当尔者，此事不然。我若见暴牛、馬、駱駝，即时恐懼，衣毛皆竪，復作是念：『設我今日懷此恐懼，当取命終者，为生何处？』」

世尊告摩呵男：「勿起恐畏之心，設当取命終，不墮三惡趣。所以然者，今有三消滅之义。云何为三？如有著於婬欲而起恼亂，復起害心向他人，已无此欲，則不起殺害之心，於现法中不起苦恼，诸有惡不善法欲自害己；設无此者，則无擾亂，便无愁憂。是謂，摩呵男，此三义，诸惡不善法便墮在下，诸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞，是时瓦石便沈在下，酥便浮在上。此亦如是，诸惡不善之法便在於下，诸善之法便浮在上。摩呵男！当知我昔日未成佛道，在优留毘六年勤苦，不食美味，身体羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起时，便自墮地。时，我復作是念：『設我於中命終者，当生何处？』时，我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中。』然復义趣不可从樂至樂，要当由苦然復至樂。

「我尔时復遊在仙人窟中。尔时，有多尼揵子在彼學道。是时，尼揵子舉手指日，曝体學道，或復有蹲而學道。我尔时往至彼所，語尼揵子：『汝等何故离坐舉手翹足乎？』彼尼揵子曰：『瞿曇当知，昔我先師作不善行，今所以苦者，欲滅其罪；今虽露形体，有慚辱分，亦有消滅此事。瞿曇当知，行尽苦亦尽，苦尽行亦尽，苦行已尽，便至涅槃。』

「我尔时復語尼揵子曰：『此事不然，亦无由行尽苦亦尽，亦不由苦尽行亦尽，得至涅槃；但今苦行尽得至涅槃者，此事然矣！但不可从樂至樂。』尼揵子曰：『頻毘娑罗王从樂至樂，有何苦哉？』我尔时復語尼揵子曰：『頻毘娑罗王樂，何如我樂？』尼揵子報我言：『頻毘娑罗王樂，胜汝樂也。』我尔时復語尼揵子曰：『頻毘娑罗王能使我七日七夜結跏趺坐，形体不移动乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日結跏趺坐乎？』尼揵子報曰：『不也。瞿曇！』世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移动。云何，尼揵子！誰者为樂？頻毘娑罗王樂耶？为我樂耶？』尼揵子曰：『瞿曇沙門樂。』

「如是。摩呵男！当作此方便，知不可从樂至樂，要当从苦至樂。猶如，摩呵男！大村左右有大池水，縱广一由旬，水滿其中。若復有人，来取彼一渧水。云何，摩呵男！水何者为多？一渧水多？为池水多乎？」

摩呵男曰：「池水多，非一渧水多也。」

世尊告曰：「此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽，永无復有，餘存在者如一渧水耳。如我众中最下道者，不过七死七生而尽苦際。若復勇猛精進，便为家家，即得道跡。」

尔时，世尊重与摩呵男说微妙之法，彼闻法已，即从座起而去。

尔时，摩呵男闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，尊者那伽波罗在鹿野城中。

是时，有一婆罗門年垂朽邁，昔与尊者那伽婆罗少小舊欵。是时，婆罗門往至那伽婆罗所，共相问訊，在一面坐。

尔时，梵志語那伽婆罗曰：「汝今於樂之中，最为快樂。」

那伽婆罗曰：「汝观何等义，而作是说：『於樂之中，最为快樂。』？」

婆罗門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧难及；近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠；近五日已来，四兄弟无常，多诸妓術，无事不閑；近四日已来，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日已来，二婦復死，顏貌端政，世之希有；又復家中有八窖珍宝，昨日求之而不知处；如我今日遭此苦恼，不可称計。然，尊者！今日永离彼患，无復愁憂，正以道法而自娛樂，我观此义已，故作是说：『於樂之中，最为快樂！』」

是时，尊者那伽婆罗告彼梵志曰：「汝何为不作方便，使彼尔許之人而不命終乎？」

梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失財，亦復隨时布施，作诸功德，祠祀诸天，供養诸長老梵志，擁护诸神，诵诸呪術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可称也。然復不能濟彼命根。」

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

「藥草诸呪術，衣被飲食具，虽施而无益，猶抱身苦行。正使祭神祠，香花及沐浴，計挍此原本，无能療治者。假使施诸物，精進持梵行，計挍此原本，无能療治者。」

是时，梵志问曰：「当行何法，使无此苦恼之患？」

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

「恩愛无明本，興诸苦恼患，彼滅而无餘，便无復有苦。」

是时，彼梵志正闻語已，即时便说此偈：

「虽老不極老，所行如弟子，願聽出家學，使得离此災。」

是时，尊者那伽婆罗即授彼三衣，使出家學，又告之曰：「汝今，比丘！当观此身从頭至足，此发、毛、爪、齿为从何来？形体、皮宍、骨髓、腸胃悉从何来？設从此去，当至何所？是故，比丘！勿多憂念世間苦恼，又当观此毛孔之中，求方便成四諦。」

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

「除想勿多憂，不久成法眼，无常行如電，不遇此大幸。一一观毛孔，生者滅者原，无常行如電，施心向涅槃。」

是时，彼長老比丘受如是言教，在閑靜之处，思惟此业。所以然族姓子，剃除须发，以信堅固，出家學道者，欲修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是时，彼比丘便成阿罗汉。是时，有天是彼比丘舊知識，见彼比丘成阿罗汉已，便往至那伽婆罗所，在虛空中而说此偈：

「以得具足戒，在彼閑靜处，得道心无著，除诸原惡本。」

是时，彼天復以天华散尊者上，即於空中沒不现。

尔时，彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当观七处之善，又察四法，於此现法之中名为上人。云何，比丘！观七处之善？於是，比丘！以慈心遍滿一方、二方、三方、四方，四维上下，亦復如是，尽於世間以慈心遍滿其中。悲、喜、护心，空，无相、願，亦復如是。诸根具足，飲食自量，恒自觉悟。如是，比丘！观七处。

「云何，比丘！察四处之法？於是，比丘！內自观身，除去愁憂，身意止，外復观身身意止；內外观身身意止。內自观痛痛意止；外自观痛痛意止；內外观痛痛意止。內观心心意止；外观心心意止；內外观心心意止，除去愁憂，无復苦患。內观法法意止；外观法法意止，內外观法法意止。如是，比丘！观四法之善。

「若復，比丘！如是七处善及察四法，於此现法中为上人。是故，比丘！当求方便，辦七处之善及观四法。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在释翅迦毘罗越城尼拘屢園，与大比丘众五百人俱。

是时，众多比丘往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：「我等欲詣北方遊化。」

世尊告曰：「宜知是时。」世尊復告比丘曰：「汝等为辭舍利弗比丘乎？」

诸比丘對曰：「不也。世尊！」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等往辭舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒与诸梵行人教誡其法，说法无厭足。」

尔时，世尊与诸比丘说微妙之法，诸比丘闻法已，即从座起，礼世尊足，遶佛三匝，便退而去。

尔时，舍利弗在释翅神寺中遊。尔时，众多比丘往至舍利弗所，共相问訊，在一面坐。是时，众多比丘白舍利弗言：「我等欲詣北方人間遊化，今以辭世尊。」

舍利弗言：「卿等当知，北方人民、沙門、婆罗門皆悉聰明，智慧难及，復有人民憙来相試。若当来问卿：『诸贤師，作何等論？』設当作是问者，欲云何報之？」

诸比丘報曰：「設当有人来问者，我当以此义報之：『色者无常，其无常者即是苦也；苦者无我，无我者空，以空无我、彼空，如是智者之所观也。痛、想、行、識亦復无常、苦、空、无我，其實空者彼无我、空，如是智者之所學也。此五盛阴皆空、皆寂，因缘合会皆归於磨滅，不得久住。八种之道，將从有七，我師所说正謂此耳。』若刹利、婆罗門、人民之類，来问我义者，我等当以此义報之。」

是时，舍利弗語众多比丘曰：「汝等堅持心意，勿为輕舉。」

是时，舍利弗具足与诸比丘说微妙之法，即从座起而去。

是时，众多比丘去不遠，舍利弗告比丘：「当云何行八种之道及七种之法？」

是时，众多比丘白舍利弗言：「我等乃从遠来，欲闻其义，唯願说之。」

舍利弗報曰：「汝等諦聽！諦聽，善思念之，吾今当说。」是时，[＊]比丘而受其教。

舍利弗告曰：「若一心念正见者，念觉意不亂也；等治者，念一心一切诸法，法觉意也；等語者，身意精進，精進觉意也；等业者，一切诸法得生，喜觉意也；等命者，知足於贤圣之財，悉捨家財，安其形体，猗觉意也；等方便者，得贤圣四諦，尽除去诸結，定觉意也；等念者，观四意止，身无牢固，皆空无我，护觉意也；等三昧者，不獲者獲，不度者度，不得證者使得證也。設当有人来问此义：『云何修八种道及七法？』汝等当如是報之。所以然者，八种道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脫。

「我今重告汝，其有比丘修行思惟八种道及七法者，彼比丘便成二果而无狐疑，得阿罗汉。且捨此事。若不能多，一日之中行此八种道及七法者，其福不可称計，得阿那含、若阿罗汉。是故，诸贤，当求方便，行此八种道及七法者，於取道无有狐疑。」

尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊語迦葉曰：「汝今年已朽邁，无少壯之意，宜可受诸長者衣裳及其飲食。」

大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣隨时乞食，快樂无比。所以然者，將来当有比丘！形体柔軟，心貪好衣食，便於禅退转，不復能行苦业，又当作是語：『过去佛时，诸比丘等亦受人请、受人衣食，我等何为不法古时圣人乎？』坐貪著衣食故，便当捨服为白衣，使诸圣贤无復威神，四部之众漸漸減少；圣众已減少，如来神寺復当毀壞；如来神寺已毀壞故，经法復当凋落。是时，众生无復精光，以无精光，寿命遂短。是时，彼众生命終已，皆墮三惡趣。猶如今日众生之類，为福多者皆生天上，当来之世为罪多者，尽入地獄。」

世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，为世人民作良友福田。迦葉当知，吾般涅槃後千歲餘，当有比丘於禅退转，不復行頭陀之法；亦无乞食、著補納衣，貪受長者请其衣食；亦復不在樹下閑居之处，好喜庄飾房舍，亦不用大小便为藥，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，悋惜房舍，恒共斗諍。尔时，檀越施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。是时，檀越施主命終之後尽生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。如是，迦葉！一切诸行皆悉无常，不得久保。

「又迦葉当知，將来之世，当有比丘剃须发而習家业，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。尔时，檀越施主受福无窮，況復今日至誠乞食者。如是，迦葉！一切行无常，不可久停。

「迦葉当知，將来之世，若有沙門比丘当捨八种道及七种之法，如我今日於三阿僧祇劫所集法宝。將来诸比丘以为歌曲，在众人中乞食以自濟命，然後檀越施主飯彼比丘众，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！

「我今持此法付授迦葉及阿难比丘。所以然者，吾今年老以向八十，然如来不久当取滅度，今持法宝付囑二人，善念诵持，使不斷绝，流布世間。其有遏绝圣人言教者，便为墮邊際。是故，今日囑累汝经法，无令脫失。」

是时，大迦葉及阿难即从座起，長跪叉手，白世尊言：「以何等故，以此经法付授二人，不囑累餘人乎？又復如来众中，神通第一不可称計，然不囑累？」

世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不见此人，能受持此法宝，如迦葉、阿难之比。然声闻中亦復不出二人上者，过去诸佛亦復有此二人受持经法，如今迦葉、阿难比丘之比，極为殊妙。所以然者，过去诸佛頭陀行比丘，法存則存，法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。由此因缘，今迦葉比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者？过去时诸佛侍者，闻他所说，然後乃解。然今日阿难比丘，如来未发語便解，如来不復語是，皆悉知之。由此因缘，阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故，迦葉！阿难！吾今付授汝、囑累汝此法宝，无令缺減。」

尔时，世尊便说偈言：

「一切行无常，起者必有滅，无生則无死，此滅最为樂。」

是时，大迦葉及阿难闻佛所说，欢喜奉行。