增壹阿含经卷第三十三

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十三

等法品第三十九

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘成就七法者，於现法中受樂无窮，欲得尽漏，便能獲之。云何为七法？於是，比丘知法、知义、知时，又能自知，復能知足，亦復知入众中，观察众人，是謂七法。

「云何比丘知法？於是，比丘知法，所謂契经、祇夜、偈、因缘、譬喻、本末、广演、方等、未曾有、广普、授決、生经。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了於法。

「云何比丘解了於义？於是，比丘知如来機趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也。以其比丘能知深义故，名为解义也。如是，比丘能分別义。

「云何比丘知其时宜？於是，比丘知其时節，可修观时便修观，可修止时便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止观進止之宜，此非比丘。若復比丘知其时節，不失时宜，此名为隨其方宜。如是，比丘知其时宜。

「云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己：『我今有此见闻念知，有如是智慧，行步進止，恒隨正法。』若有比丘不能自知智慧之宜，出入行来，此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜，此名为自修己行，是謂比丘能自知己。

「云何比丘自知止足？於是，比丘能自籌量睡眠、觉寤、坐臥、经行、進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名为知足。如是，比丘名为知足。

「云何比丘知入大众？於是，比丘分別大众，此是刹利种，此是婆罗門众，此是長者众，此是沙門众，我当以此法宜則適彼众中，可語可默，皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘。以其比丘知入大众故，名为知入众也。是謂比丘知入大众也。

「云何比丘知众人根元？比丘当知，有二人。云何为二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人不喜至彼观见比丘。彼人欲至園中親覲比丘者，此人最为上。

「比丘！復有二人。云何为二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜；彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。

「比丘！復有二人。云何为二？彼一人至比丘所问訊时宜；彼第二人不至比丘所问訊时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。

「比丘！復有二人。云何为二？彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人不至比丘所，不至心聽法。彼至心聽法者，於彼人最为第一。

「比丘！復有二人。云何为二？彼有一人能观察法，受持諷诵；彼第二人，不能受持諷诵。彼人受持諷诵者，於此人上最为第一。

「比丘！復有二人。云何为二？彼有一人，闻法解其义；彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。

「比丘！復有二人。云何为二？彼有一人闻法，法成就；彼第二人不闻法，法不成就。彼人法法成就者，於此人第一。

「比丘！復有二人。云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分別护持正法；第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一。猶如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最为第一，无能及者。此亦如是，若有人能修行者，此人最为第一，无能及者，是謂比丘观察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘闻法分別其义者，此为最上。如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者，於现法中快樂无为，意欲斷漏亦无有疑。是故，比丘！当求方便，成此七法。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「三十三天晝度樹，本縱广五十由旬，高百由旬，東、西、南、北蔭覆五十由旬，三十三天在彼四月自相娛樂。比丘当知，或有是时，彼晝度樹华葉凋落，萎黃在地。尔时，诸天见此瑞應，普懷欢喜，欣情內发：『此樹不久当更生华實。』

「比丘当知，或有是时，彼樹华實皆悉凋落，捐棄在地。是时，三十三天倍復欢喜，自相謂言：『此樹不久当作灰色。』

「比丘当知，復经歷数时，彼樹便作灰色。是时，三十三天已见此樹而作灰色，甚懷喜悅，自相謂言：『而今此樹已作灰色，不久当生罗網。』是时，三十三天见此晝度樹已生罗網，不久当生雹節。尔时，三十三天见已，復懷欢喜：『此樹今日已生雹節，不久当復開敷。』

「比丘当知，三十三天已见此樹漸漸開敷，各懷欢喜：『此樹不久漸漸開敷，不久当尽著华。』

「比丘当知，或有是时，彼樹普悉開敷，皆懷欢喜：『此樹今日皆悉著华。』尔时，此香逆風，百由旬內无不闻香者。尔时，诸天四月之中於彼自相娛樂，樂不可計。

「此亦如是，若贤圣弟子意欲出家學道时，如似彼樹始欲凋落。

「復次，贤圣弟子捐棄妻財，以信堅固，出家學道，剃除须发，如似彼樹葉落在地。

「比丘当知，若贤圣弟子无貪欲想，除不善法，念持欢喜，遊志一禅，似彼晝度樹而作灰色。

「復次，贤圣弟子有觉、有观息，內有欢喜，專其一心，无觉、无观、遊心二禅，如似彼樹而生罗網。

「復次，贤圣弟子念而有护，自觉身有樂，诸贤圣所救，护念具足，遊在三禅，如似彼樹而生雹節。

「復次，贤圣弟子苦樂已尽，先无愁憂，无苦无樂，护念清净，遊志四禅，如似彼樹漸漸開敷。

「復次，贤圣弟子尽有漏，成无漏心解脫、智慧解脫，现法中而自娛樂：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如似彼樹皆悉敷花。

「是时，贤圣弟子戒德之香，遍闻四遠，无不称譽者，四月之中而自娛樂，遊心四禅，具足行本。是故，诸比丘！当求方便，成戒德之香。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说七事水喻，人亦如是。諦聽！諦聽！善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「彼云何七事水喻而似人？猶如有人沒在水底，如復有人暫出水還沒，如復有人出水观看，如復有人出頭而住，如復有人於水中行，如復有人出水而欲到彼岸，如復有人已到彼岸。是謂，比丘！七事水喻出现於世。

「彼云何人沒在水底而不得出？於是，或有一人，不善之法遍滿其体，当经歷劫数，不可療治，是謂此人沒在水底。

「彼何等人出水還沒？或有一人信根漸薄，虽有善法而不牢固，彼身、口、意行善，後復身、口、意行不善法，身壞命終，生地獄中，是謂此人出水還沒。

「彼何等人出水观看？於是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住，彼身壞命終，生阿須倫中，是謂此人出水而观。

「彼何等人出水住者？於是，或有人有信精進，斷三結使，更不退转，必至究竟成无上道，是謂此人出水而住。

「彼何等人欲渡水者？於是，或有人信根精進，恒懷慚愧，斷三結使，婬、怒、癡薄，来至此世而斷苦際，是謂此人欲渡水者。

「彼何等人欲至彼岸？或有人信根精進，斷下五結，成阿那含，即彼般涅槃，更不来此世，是謂此人欲至彼岸者也。

「何等人已至彼岸者？於是，或有一人，信根精進而懷慚愧，尽有漏成无漏，於现法中而自娛樂；生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。於此无餘涅槃界而般涅槃，是謂此人已渡彼岸者也。

「是謂，比丘！有此七人水喻向汝等说，诸佛世尊所應修行接度人民，今已施行。当在閑居靜处，若在樹下，当念坐禅，勿起懈怠。此是我之教誨。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「圣王在遠國治化，七法成就，不为怨家盜賊所擒獲。云何为七？然彼城郭極为高峻，修治齊整，是謂彼王先成就第一之法。復次，彼城門戶牢固，是謂彼城成就第二法。復次，彼城外塹極深且广，是謂此城成就第三之法。復次，彼城內多诸穀米，倉庫盈滿，是謂彼城成就第四之法。復次，彼城饒诸薪草，是謂彼城成就第五之法。復次，彼城多诸器杖，备诸戰具，是謂彼城成就六法。復次，彼城主極聰明高才，豫知人情，可鞭則鞭，可治則治，是謂彼城成就七法，外境不能来侵。是謂，比丘！彼城國主成就此七法，外人不得嬈近。

「此比丘亦復如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便。云何为七？於是，比丘！戒律成就，威儀具足，犯小律尚畏，何況大者！是謂比丘成就此第一之法，弊魔不得其便，猶如彼城，高广極峻，不可沮壞。

「復次，比丘！若眼见色，不起想著，亦不興念，具足眼根，无所缺漏，而护眼根；耳声、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，亦不起想，具足意根而无亂想，具足擁护意根，是謂比丘成就此第二法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，門戶牢固。

「復次，比丘！多闻不忘，恒念思惟正法道教，昔所经歷皆悉备知，是謂比丘成就此第三法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，外塹極深且广。

「復次，比丘！多诸方便，所有诸法，初善、中善、竟善，具足清净，得修梵行，是謂比丘成就此第四法，如彼城郭，多诸穀米，外寇不敢来侵。

「復次，比丘！思惟四增上心之法，亦不脫漏，是謂比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，多诸薪草，外人不能来觸嬈。

「復次，比丘！得四神足，所为无难，是謂比丘成就此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城內，器杖备具。

「復次，比丘！具能分別阴、入、界，亦復分別十二因缘所起之法，是謂比丘成就此七法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭之主，聰明高才，可收則收，可捨則捨。

「今此比丘亦復如是，具知分別阴、持、入诸病。若有比丘成就此七法者，弊魔波旬終不得其便。是故，诸比丘！当求方宜，分別阴、持、入及十二因缘，不失次第，便度魔界，不处其中。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说七神止处，汝等諦聽！善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

是时，世尊告诸比丘：「彼云何名为七神識住处？所謂众生若干种身想，所謂人及天也。又復众生若干种身而有一想，所謂梵迦夷天也，初出现世；又復众生一身若干想，所謂光音天也；又復众生一身一想，所謂遍净天也；又復众生无量空，空处天也；又復众生无量識，識处天也；又復众生无有处，无有处天也。是謂，比丘！七識住处，我今已说七識处，诸佛世尊所可施行接度人民，今日已辦。当在閑居樹下，善修其行，勿有懈怠。此是我之教誨。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

当於尔时，尊者均頭身抱重患，臥在床褥，不能自起居。是时，均頭便念：「如来世尊今日不见垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。又闻世尊言：『一人不度，吾終不捨。』然今独见遺棄，將何苦哉！」

尔时，世尊以天耳闻均頭比丘作是称怨。是时，世尊告诸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，问其所疾。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊將众多比丘漸漸至均頭比丘房。是时，均頭遙见如来来，即自投地。尔时，世尊告均頭曰：「汝今抱患極为篤重，不須下床，吾自有坐。」

尔时，世尊告均頭曰：「汝所患为增为損，不增損乎？有能堪任受吾教也？」

是时，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增无損也。所服藥草，靡不周遍。」

世尊问曰：「視瞻病者竟为是誰？」

均頭白言：「诸梵行来见瞻視。」

尔时，世尊告均頭曰：「汝今堪与吾说七觉意乎？」

均頭是时，三自称说七觉意名：「我今堪任於如来前说七觉意法。」

世尊告曰：「若能堪任向如来说，今便说之。」

是时，均頭白佛言：「七觉意者，何等为七？所謂念觉意，如来之所说，法觉意、精進觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是謂，世尊！有此七觉意者，正謂此耳。」

尔时，尊者均頭说此語已，所有疾患，皆悉除愈，无有众恼。是时，均頭白世尊言：「藥中之盛，所謂此七觉意之法是也。欲言藥中之盛者，不过此七觉意，今思惟此七觉意，所有众病皆悉除愈。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等受持此七觉意法，善念諷诵，勿有狐疑於佛、法、众者，彼众生類所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七觉意甚难曉了，一切诸法皆悉了知，照明一切诸法，亦如良藥療治一切众病，猶如甘露食无厭足。若不得此七觉意者，众生之類流转生死。诸比丘！当求方便，修七觉意。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若转轮圣王出现世間时，便有七宝出现世間。所謂轮宝、象宝、馬宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是为七宝。是謂转轮圣王出现世时，便有此七宝流布世間。

「若如来出现世間时，便有七觉意宝出现世間。云何为七？所謂念觉意、法觉意、精進觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，出现於世。若如来出现世間时，便有此七觉意宝出现世間。是故，诸比丘！当求方便，修此七觉意。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若转轮圣王出现世間，尔时便選擇好地而起城郭，東、西十二由旬，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。尔时，彼城外郭，七重圍繞，七宝廁其間。所謂七宝者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、𤥭璖，是謂七宝。復有七宝塹遶彼七重，極为深广，人所难踰，其間皆有金沙。復有七宝樹兼生其間；然彼樹復有七种色，金、銀、水精、琉璃、𤥭璖、瑪瑙、琥珀。然彼城中周匝有七重門，皆悉牢固，亦七宝所造。銀門以金間施其間，金門以銀間錯其間，水精門以琉璃間錯其間，琉璃門以水精間錯其間，瑪瑙門以琥珀間錯其間，甚为快樂，實不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池縱广一由旬，自然有水，金、銀、水精所造。銀水池凍，便成銀宝，金池水凍，便成金宝，然转轮圣王以此为用。

「尔时，彼地城中有七种音声。云何为七？所謂貝声、鼓声、小鼓声、鐘声、細腰鼓声、舞声、歌声，是謂七种声。尔时，人民以此恒相娛樂。然彼众生无有寒溫，亦无飢渴，亦无疾病。然转轮圣王在世遊化，成就此七宝及四神足，无有缺減，終无亡失。转轮圣王云何成就七宝？所謂轮宝、象宝、馬宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。復有千子，極为勇猛，能降伏外寇，此閻浮里地不以刀杖化彼國。」

尔时，有一比丘白世尊言：「转轮圣王云何成就轮宝？」

世尊告曰：「是时，转轮圣王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶。是时，轮宝千輻具足，从東方来而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七刃，漸漸至王前住。转轮圣王见已，便作是说：『吾从舊人邊闻：「转轮王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是时轮宝自然从東方来在王前住。」吾今当試此轮宝。』是时，转轮王以右手執轮宝，而作是说：『汝今以法回转，莫以非法。』是时，轮宝自然回转，又在空中住。转轮圣王復將四部兵，亦在虛空中。是时，轮宝回向東方，转轮圣王亦从宝轮而去。若轮宝住时，是时转轮圣王所將之众，亦在中住。是时，東方粟散王及人民之類，遙见王来皆悉起迎，又以金鉢盛碎銀，銀鉢盛碎金，奉上转轮圣王，而白王言：『善来，圣王！今此方域人民熾盛，快樂不可称計，唯願大王当於中治化！』是时，转轮圣王告彼民曰：『汝等当以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、婬泆，慎莫非法治化。』是时，轮宝復移至南方、西方、北方，普綏化人民；還来至王治处，去地七刃而住。如是，比丘！转轮圣王成就此轮宝也。」

是时，比丘白世尊言：「转轮圣王云何成就象宝？」

世尊告曰：「比丘当知，转轮圣王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上。是时，象宝从南方来，而有六牙，衣毛極白，七处齊整，皆以金、銀、珍宝而挍飾之，能飛行虛空。尔时，转轮圣王见已，便作是念：『今此象宝極为殊妙，世之希有，体性柔和，不行卒暴，我今当試此象宝。』是时，转轮圣王清旦日欲初出，乘此象宝，遊四海外，治化人民。如是，转轮圣王成就象宝。」

是时，比丘白世尊言：「转轮圣王云何成就馬宝？」

世尊告曰：「转轮圣王出现世时，是时馬宝从西方来，毛衣極青，尾毛朱光，行不移动，能飛在虛空，无所罣礙。见已，極懷喜悅：『此馬宝實为殊妙，今当役之，又体性良善，无有暴疾，吾今当試此馬宝。』是时，转轮圣王即乘此馬，经四天下，治化人民，還来至王治处。如是，比丘！转轮圣王成就馬宝。」

比丘白佛言：「復以何缘成就珠宝乎？」

世尊告曰：「於是，比丘！转轮圣王出现世时，是时珠宝从東方来，而有八角，四面有火光，長一尺六寸，转轮圣王见已，便作是念：『此珠宝極为殊妙，吾今当試之。』是时，转轮圣王夜半悉集四部之兵，以此摩尼宝舉著高幢頭，是时光明照彼國界十二由旬。尔时，城中人民之類，见此光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是时，转轮圣王在殿上普见人民已，還入宮中。是时，转轮圣王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍。如是，比丘！转轮圣王成就此珠宝也。」

尔时，比丘白佛言：「转轮圣王云何成就玉女宝？」

世尊告曰：「比丘当知，若转轮圣王出现世时，自然有此玉女宝现，顏貌端政，面如桃华色，不長不短，不白不黑，体性柔和，不行卒暴，口气作憂鉢华香，身作栴檀香。恒侍从圣王左右，不失时節，常以和顏悅色，視王顏貌。如是，比丘！转轮圣王成就此玉女之宝。」

是时，比丘白佛言：「转轮王云何成就居士宝？」

世尊告曰：「於是，比丘！转轮圣王出现世时，便有此居士宝出现世間，不長不短，身体紅色，高才智達，无事不開，又得天眼通。是时，居士来至王所，而白王言：『唯願圣王延寿无窮！若王欲須金、銀、珍宝者，尽当供給。』是时，居士以天眼观有宝藏者、无宝藏者，皆悉见之，王有所須宝，隨时給施。是时，转轮圣王欲試彼居士时，便將此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍宝，正尔便辦。』長者報曰：『前至岸上当供給。』转轮圣王言：『我今此間須宝，不須至岸上。』是时，居士即前長跪叉手向水，尋时水中七宝踊出。是时，转轮圣王語彼長者：『止！止！居士，更不須宝。』如是，比丘！转轮圣王成就此居士宝也。」

是时，比丘白佛言：「转轮圣王云何成就典兵之宝？」

世尊告曰：「於是，比丘！转轮圣王出现世时，便有此宝，自然来應，聰明盖世，豫知人情，身体好色，来至转轮圣王所，白圣王言：『唯願圣王快自娛樂！若圣王欲須兵众，正尔給辦，進止之宜，不失时節。』是时，典兵宝隨王所念，運集兵众，在王左右。是时，转轮圣王欲試典兵宝。是时，便作是念：『使我兵众正尔運集。』尋时，兵众在王門外。若转轮圣王意欲使兵众住便住，進便進。如是，比丘！转轮圣王成就此典兵[＊]之宝。比丘当知，转轮圣王成就此七宝。」

是时，彼比丘白世尊言：「转轮圣王云何成就四神足快得善利？」

佛告比丘：「於是，转轮圣王顏貌端政，世之希有，出过世人，猶彼天子无能及者，是謂转轮圣王成就此第一神足。

「復次，转轮圣王聰明盖世，无事不練，人中之雄猛，尔时智慧之豐，无过此转轮圣王。是謂成就此第二神足。

「復次，比丘！转轮圣王无復疾病，身体康強，所可飲食，自然消化，无便利之患。是謂，比丘！转轮圣王成就此第三之神足。

「復次，比丘！转轮圣王受命極長，寿不可計，尔时人之命，无过转轮圣王之寿。是謂，比丘！转轮圣王成就此第四神足。是謂，比丘！转轮圣王有此四神足。」

尔时，彼比丘白佛言：「若转轮圣王命終之後，为生何处？」

世尊告曰：「转轮圣王命終之後生三十三天，受命千歲。所以然者，转轮圣王自不殺生，復教他人使不殺生；自不竊盜，復教他人使不偷盜；自不婬泆，復教他人使不行婬；自不妄語，復教他人使不妄語；自行十善之法，復教他人使行十善。比丘当知，转轮圣王缘此功德，命終之後生三十三天。」

尔时，彼比丘便作是念：「转轮圣王甚可貪慕，欲言是人，復非是人，然其實非天，又施行天事，受诸妙樂，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將来之世得作转轮圣王者，不亦快哉！」

尔时，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如来前勿作是念。所以然者，转轮圣王虽成就七宝，有四神足，无能及者，猶不免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者，转轮圣王不得四禅、四神足，不得四諦，由此因缘，復墮三惡趣。人身甚为难得，遭值八难，求出甚难；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲与善知識相遇，亦復不易；欲从如来法中學道者，亦復难遇；如来出现，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解脫、四諦及四非常，實不可得闻。转轮圣王於此四法，亦不得究竟。若，比丘！如来出现世时，便有此七宝出现世間，如来七觉意宝，至邊究竟，天、人所譽。比丘今日善修梵行，於此现身得尽苦際，用此转轮圣王七宝乎？」

尔时，彼比丘闻如来如是之教，在閑靜之处，思惟道教，所以族姓子，剃除须发，出家學道，欲修无上正业：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。尔时，彼比丘便成罗汉。

尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。

是时，迦葉夜半而经行。尔时，有天来至迦葉所，在虛空中語迦葉言：「比丘！当知：此舍夜便有烟，晝日火然。婆罗門語智者曰：『汝今持刀鑿山。当鑿山时，必当见有負物。当拔濟之！汝当鑿山！当鑿山时，必当见山。汝今当捨山！汝今当鑿山！当鑿山时，必见蝦蟇。今当捨蝦蟇！汝今当鑿山！当鑿山时，当见肉聚；已见肉聚，当捨离之！汝今当鑿山！当鑿山时，当见枷；已见枷，便捨离之！汝今当鑿山！已鑿山，当见二道；已见二道，当捨离之！汝今当鑿山！已鑿山，当见樹枝；已见樹枝，当捨离之！汝今当鑿山！已鑿山，见龍；已见龍，勿共語！当自归命，慕令得所。』比丘！当善思念此义；設不解者，便往至舍衛城，到世尊所，而问此义。若如来有所说者，善念行之。所以然者，我今亦不见有人、沙門、婆罗門、魔、若魔天能解此义者，除如来及如来弟子若从我闻。」

是时，迦葉報天曰：「此事甚佳！」

尔时，迦葉清旦至世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。以此因缘，具白世尊。尔时，迦葉问世尊曰：「今当问如来义：天之所说，何所趣向？何以故舍夜有烟，晝便火然？何以故名为婆罗門？何以故名为智者？又言鑿山者，其义何所趣向？言刀者，亦所不解。何以故名为負物？又言山者，其义云何？何以故復言蝦蟇？何以故復言肉聚？何以故復言枷？何以故復言二道？樹枝义其义云何？何以故名龍？」

世尊告曰：「舍者，即是形体也。四大色所造，受父母血脈，漸漸長大，恒当養食，不令有乏，是分散法。夜有烟者，众生之類，心之所念是。晝日火然者，身、口、意所造行是也。婆罗門者，是阿罗汉也。智者，是學人也。鑿山者，精進之心是也。刀者，智慧是也。負物者，是五結也。山者，是憍慢也。蝦蟇者，瞋恚心是也。肉聚者，貪欲是也。枷者，五欲是也。二道者，疑是也。樹枝者，是无明也。龍者，是如来、至真、等正[＊]觉是。彼天所说，其义如是。汝今当熟思惟，不久当尽有漏。」

尔时，迦葉受如来如是之教，在閑靜之处，而自修行，所以族姓子，剃除须发，出家學道者，欲修梵行。「生死已尽，梵行已立。所作已辦，更不復受胎，如實知之。」尔时，迦葉便成阿罗汉。

尔时，迦葉闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

滿願子亦將五百比丘遊本生处。尔时，世尊於罗閱城九十日夏坐已，漸漸在人間遊化，来至舍衛城中祇樹給孤独園。尔时，众多比丘各散在人間，亦来至世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。

尔时，世尊问诸比丘：「汝等为在何处夏坐？」

诸比丘對曰：「在本所生处而受夏坐。」

世尊告曰：「汝等所生之处比丘之中，能自行阿練若，復能称譽阿練若，自行乞食，復教他人使行乞食，不失时宜，自著補納衣，復教他人使著補納衣，自修知足，亦復歎譽知足之行，自行少欲，亦復歎说少欲之行，自樂閑靜之处，復教他人在閑靜之处，自守其行，復教他人使守其行，己身戒具清净，復教他人使修其戒，己身三昧成就，復教他人使行三昧，己身智慧成就，復教他人使行智慧，己身解脫成就，復教他人使行解脫，己身解脫见慧成就，復教他人使行此法，身能教化不有厭足，说法无懈倦。」

尔时，诸比丘白世尊言：「比丘滿願子於此诸比丘中，堪任教化，己身修阿練若行，亦復歎譽阿練若行，己身著補納衣，少欲知足，精進勇猛，乞食，樂閑靜之处，戒、三昧、智慧、解脫、解脫见慧成就，復教他人使行此法，自能教化，说法无厭足。」

尔时，世尊与诸比丘说微妙法。是时，诸比丘闻佛说法已，小停左右，便从坐起，遶佛三匝，便退而去。

尔时，舍利弗去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。尔时，舍利弗便作是念：「今滿願子快得善利。所以然者，诸梵行比丘歎譽其德，然復世尊称可其語，亦不逆之。我当何日与彼人得共相见，与其談論？」

是时，滿願子於本生处，教化周訖，漸漸人間教化，来至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊漸与说法。是时，滿願子闻说法已，即从坐起，頭面礼足，便退而去。以尼師檀著右肩上，往詣晝闇園中。

尔时，有一比丘，遙见滿願子以尼師檀著右肩上，至彼園中，见已，即往至舍利弗所，白舍利弗言：「世尊常所歎滿願子方至如来所，从佛闻法，今詣園中，尊者宜知是时。」

是时，舍利弗闻比丘語，即从坐起，以尼師檀著右肩上，往至彼園中。

是时，滿願子在一樹下結跏趺坐，舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是时，舍利弗便从坐起，往至滿願子所。到已，共相问訊，在一面坐。尔时，舍利弗问滿願子曰：「云何，滿願子。为由世尊得修梵行为弟子乎？」

滿願子報曰：「如是，如是。」

时，舍利弗復问曰：「復因世尊得修清净戒乎？」

滿願子言：「非也。」

舍利弗言：「为由心清净於如来所，而修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「为见清净於如来所，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「云何为无猶豫，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗曰：「为由行跡清净，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「云何於道之中，智修清净，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「云何知见清净，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「我今所问，於如来所，得修梵行乎？汝復報吾言：『如是。』吾復问，智慧、心清净，道知见清净，得修梵行耶？汝復言：『非也。』汝今云何於如来所，得修梵行耶？」

滿願子報曰：「戒清净义者，能使心清净，心清净义者，能使见清净，见清净义者，能使无猶豫清净，无猶豫清净义者，能使行跡清净，行跡清净义者，能使道清净，道清净义者，能使知见清净，知见清净义者，能使入涅槃义，是謂於如来所得修梵行。」

舍利弗言：「汝今所说义，何所趣向？」

滿願子言：「我今当引譬喻解此义，智者以譬喻解此义，智者自寤。猶如今日波斯匿王，从舍衛城至婆祇國，兩國中間布七乘車。是时，波斯匿王出城先乘一車，至第二車，即乘第二車，復捨第一車，小復前行，乘第三車而捨第二車，小復前行，乘第四車而捨第三車，小復前行，乘第五車而捨第四車，又復前行，乘第六車而捨第五車，又復前行，乘第七車而捨第六車，入婆祇國。是时，波斯匿王以至宮中。設有人问：『大王今日为乘何等車来至此宮？』彼王欲何報。」

舍利弗報言：「設当有人问者，当如是報曰：『吾出舍衛城，先乘第一車至第二車，復捨第二車乘第三車，復捨第三車乘第四車，復捨第四車乘第五車，復捨第五車乘第六車，復捨第六車乘第七車，至婆祇國。』所以然者，皆由前車至第二車，展转相因，得至彼國。設有人问者，應当作是報之。」

滿願子報曰：「戒清净义，亦復如是。由心清净，得见清净，由见清净，得至除猶豫清净，由无猶豫义，得至行跡清净，由行跡清净义，得至道清净，由道清净义，得至知见清净，由知见清净义，得至涅槃义，於如来所得修梵行。所以然者，戒清净义者，是受入之貌，然如来说使除受入，心清净义亦是受入之貌，然如来说除受入，乃至知见之义亦是受入，如来说除受入，乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净，於如来所得修梵行者，凡夫之人亦当取滅度。所以然者，凡夫之人亦有此戒法，世尊所说者，以次成道，得至涅槃界，非独戒清净，得至滅度。猶如有欲上七重樓上，要当以次而至。戒清净义，亦復如是。漸漸至心，由心至见，由见至无猶豫，由无猶豫净至於行跡，由净行跡得至於道，由於净道得至知见，由净知见得至涅槃。」

是时，舍利弗即称：「善哉！善哉！快说此义，汝今为名何等？诸比丘梵行之人，称汝何等号？」

滿願子言：「我今名为滿願子，母姓彌多那尼。」

舍利弗言：「善哉！善哉！滿願子！贤圣法中實无等倫，懷抱甘露，演布无窮，我今所问甚深之义，汝尽演说。設当诸梵行人以首戴行世間，猶不能得報其恩。其有来親近问訊者，彼人快得善利，我今亦得其善利，承受其教。」

滿願子報曰：「善哉！善哉！如汝所言。汝今为名何等？诸比丘为何等号？」

舍利弗報曰：「我名憂波提舍，母名舍利，诸比丘号吾为舍利弗。」滿願子言：「我今与大人共論，先亦不知法之大主来至此間，設当知尊者舍利弗来至此者，亦无此辯共相酬答，然尊问此甚深之义，尋时发遣。善哉！舍利弗！佛弟子中最为上首，恒以甘露法味而自娛樂，設当诸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世間，从歲至歲，猶不能報斯須之恩。其有众生来问訊尊者、親近者，彼人快得善利，我等亦快得善利。」

尔时，二贤在彼園共如是論議。

是时，二人各闻所说，欢喜奉行。

等法及晝度水及城郭喻識、均頭、二轮波蜜及七車