增壹阿含经卷第四十八

增壹阿含经

增壹阿含经卷第四十八

礼三宝品第五十

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若善男子、善女人欲礼拜如来神寺者，当行十一法礼如来寺。云何为十一？興勇猛意，有所堪故；意不錯亂，恒一心故，当念專意，诸止观故；诸念永息，入三昧故；意及无量，由智慧故；意难观察，由其形故；意淡然靜，由威儀故；意无流馳，以名称故；意无想像，由其色故；梵音难及，由柔軟響故。诸比丘！若善男子、善女人欲拜如来寺，当具此十一法礼如来神寺，長夜之中獲德无量。如是，比丘！当作是學。」

尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若善男子、善女人欲行礼法，当念十一事，然後礼法。云何名为十一？有慢当除慢，夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫正法能斷生死淵流；夫行正法獲平等法；然此正法斷诸惡趣；尋此正法得至善处；夫正法者，能斷愛網；行正法者，从有至无；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行礼法，当思惟此十一法，然後便獲福无量，長夜之中受福无限。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若善男子、善女人修礼僧者，当專十一法，然後乃当礼僧。云何为十一？如来众者，正法成就，如来圣众上下和合，如来僧者，法法成就；如来圣众戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就，如来圣众能掌护三宝；如来圣众能降伏外道異學；如来圣众是一切众生良友福田。若善男子、善女人欲礼僧者，当思惟此十一法，長夜之中獲福无量。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留罗、甄陀罗、摩休勒天及人民，闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，婆伽婆在摩竭國蜜𠽮(土利反)罗城東大天園中止，与大比丘僧千二百五十人俱。

尔时，世尊食後起，与阿难共於樹園中经行。佛便笑，阿难心念：「如来、无所著、等正觉不妄笑，今何以笑？必当有意，我当问之。」阿难整衣服，右膝著地，叉手问佛：「如来、无所著、等正觉不妄笑，今何以笑？必当有意，願闻笑意。」

佛語阿难：「我当为汝说。过去贤劫初，於此中間有转轮圣王主四天下，名曰大天，長寿无病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七宝。何等为七？一者轮宝，二者象宝，三者馬宝，四者珠宝，五者女宝，六者主藏宝，七者典兵宝。」

佛語阿难：「此大天王为童子时八萬四千歲，作太子时八萬四千歲，登圣王位八萬四千歲。」

阿难问佛：「云何为轮宝？」

佛語阿难：「月十五日，月盛滿时，王沐浴清净，与婇女上東樓上，東向視，有千輻金轮。轮高七仞为一多罗；多罗者，独挺樹，以樹为限，高七多罗，純以紫磨金为轮。王见轮已，心念：『此轮好轮，願得提之耶？』念已，轮即就王左手，便舉移右手中。王語此轮曰：『诸不伏者，为我伏之；非我地者，为我取之；如法，非不如法。』語竟，轮還住空，輞東向，轂北向。王勅左右具四种兵；具兵已，即將兵众，逐轮立空，隨轮東引，巡行尽東界；暮則王与兵众，宿於轮下。

「東界诸小王皆来朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『善来！大王！此東界土地、珍宝、人民尽是王有，願当停駕住此，我等当稟承天教！』大天王答诸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫。』誡勅已訖，轮即於海上，回转乘云而行。海中自然開道，广一由延，王与四种兵隨轮如前巡行南界。南界诸小王亦来朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善来！天王，此南界土地、珍宝、人民尽是王有，願停駕住此，我等当稟承天命！』大天答诸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡勅已訖，轮則西回按行西界。西界诸王貢獻勸请，如南方比訖，轮復北回巡行北界。北界诸王亦皆朝覲，貢獻勸请，尽如前法。周遊四日，遍閻浮提四海，還本蜜𠽮罗城，於宮門前虛空中住，高七多罗，輞東向，王便入宮。」

佛語阿难：「大天得轮宝如此。」

阿难復问佛：「大天得象宝復云何？」

佛語阿难：「大天以後十五日，月盛滿时，沐浴清净，从诸婇女上東樓上，東向观见空中，有白象王名滿呼，乘虛而来，七肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金为瓔珞，以真珠交絡其体，左右佩金鈴。象有神力，變形自在。大天见之，心自念曰：『我得此象可耶？当使有所为。』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『当試此象为能以不？』至明日日出，王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本处，於宮門東，東向立。阿难！大天所得象宝如此。」

阿难復问佛：「大天所得馬宝復云何？」

佛語阿难：「大天到後十五日，月盛滿时，沐浴清净，从诸婇女上西樓上，西向視，见有紺馬王，名婆罗含(秦言发烏朱发尾)，乘空而来，行不动身，頭上金冠，宝为瓔珞，披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天见之，自念言：『得此乘之可也。』念訖，至王前，王便乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。阿难！大天所獲馬宝如此。」

阿难问佛：「大天所得珠宝復云何？」

佛語阿难：「大天至後十五日，月盛滿时，沐浴清净，將诸婇女上東樓上，東向視，见有神珠，珠長一尺六寸，有八楞，作紺琉璃色，乘空而来，高七多罗。大天见之，心念曰：『得此珠观之可也？』如念獲之。王欲試之，至夜半，合四种兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵众相见，如晝无異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還宮，以幢竪之宮內，內外常明与晝不異。阿难！大天所獲珠宝如此。」

阿难问佛：「大天所得玉女宝復云何？」

佛語阿难：「大天至十五日，月盛滿时，沐浴清净，从诸婇女上東樓上，東向視，见有刹帝利女宝，名曼那呵利(秦言奪情)，端正无比，姝妙严净，不長、不短、不麁、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出憂鉢蓮花香，亦无女人众惡姿態，情性調和，先意承旨，乘虛而来，逕至王所。阿难！大天所獲玉女宝如是。」

阿难问佛：「大天所得主藏宝者復云何？」

佛語阿难：「大天至十五日，月盛滿时，沐浴清净，將诸婇女上北樓上，北向观，见主藏臣，名阿罗咃吱(秦言財幢)，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，发紺青色，眼白黑分明，又能視见地伏藏七宝，有主者为护之，无主者取共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而来，逕詣王前，而謂王曰：『自今已往，王快可自樂，勿復憂愁，我当給王宝，不令有乏。』王便試藏臣，与之乘船独共入海。王謂藏臣者言：『吾欲得金銀財宝。』藏臣者白王：『還至岸邊，当給財宝。』王曰：『吾欲得水中宝，不用岸上者。』主藏臣者便从坐起，整衣服，跪右膝，叉手礼水，水中即自然出金顶，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿难！大天所獲典宝臣如此。」

阿难復问佛：「大天所得典兵將軍者復云何？」

佛語阿难：「大天至十五日，月盛滿时，沐浴清净，將诸婇女上南樓上，南向視，见南方有大將軍比毘那(秦言无畏)，端正姝好，发如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進退知时，乘虛而来，逕詣王所，謂王曰：『願王自恣快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四种兵。』念訖，四兵尽集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，四兵圍遶。王念欲往即往，王念欲還即還。阿难！大天所獲典兵將軍宝如此。」佛語阿难：「大天所獲七宝如此。」

佛語阿难：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，名劫北：『若有白发者，便拔示我。』劫北視发遂久，见有一白发，便白王曰：『前所勅者，今已白见。』王曰：『拔来示我。』劫北即以金鑷拔取白发，置王手中。王捉白发，便说斯偈：

「『我身首上，生此毀庄，身使来召，入道时到。』

「王心念曰：『我已極人五欲，今当出家，下须发，被法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白发出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃须发，著法服，出家为道。汝当領國政，立長为太子；好養劫北，使伺白发；白发出者，以國付太子，如我出家，下须发，被法服。』王告太子：『我今以此圣位，慇懃累汝，当使[＊]圣位世世相紹，莫使种斷；种斷者，便为邊地人也。若斷善行者，便生无法处。』大天王誡勅已，便以國付太子長生，給劫北田业。」佛語阿难：「大天王於此城，於此園，於此地，下须发，著法服入道，於此处八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、护，於是寿終得生梵天。大天出家七日後，女宝命終。

「長生登位已，至十五日，月盛滿时，將诸婇女上東樓上，東向視，见有玉女端正如前，乘虛而来。長生還服七宝。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫北：『从今而去，为我梳頭时，见白发，輒来白我。』登圣王位，遂经八萬四千歲，白发復生，劫北白王：『素发已生。』王曰：『拔来著吾掌中。』劫北即以金鑷拔置王手中。王執白发，即说偈曰：

「『我身首上，生此毀庄，身使来召，入道时到。』

「王心念曰：『我已極人五欲，今当出家，下须发，被法服。』即召太子冠髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，当求天欲，我今欲出家为道，剃除须发，被著法服。汝当領國政，立長为太子；好養劫北，使伺白发；白发出者，以國付太子，如我出家，下须发，被法服。』王告太子：『我今以此圣王位，慇懃累汝，当使圣王位，世世相紹，莫使种斷；种斷者，便为邊地人也。若斷善行者，便生无法处。』長生王誡勅已，即以國付太子冠髻，給劫北田业。」

佛語阿难：「長生王亦於此城、此園、此地，下须发，著法服入道，於此处八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、护也，於是寿終得生梵天。」

佛語阿难：「王長生出家之後七日之中，七宝自然化去。冠髻王憂愁不樂。诸臣见王不悅，便问王曰：『天王何以不悅？』王答诸臣曰：『以七宝化去故也！』诸臣白王：『王勿以为憂。』王曰：『何得不憂也？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往諮承，必当誨王致宝之法。』王即勅：『严駕！』诸臣便严駕訖，便白王。王与群臣乘七宝車，以五物为幟：宝冠、羽盖、劍、扇、宝屐。左右臣从，進詣園所。到則下車，廢却五物，步入園門，前至父王，稽首礼足，却住一面，叉手白言：『王所有七宝，今皆化去。』父先定坐，闻所啟白，仰頭答曰：『童子，夫圣王法，不恃父之所有也。汝自行法承之。』

「王復问曰：『转轮圣王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，行此七法者，便應圣王治也，可以致宝也。』王復问曰：『云何敬法，乃至大法也？』父答曰：『当學給賜貧窮，教民孝養二親，四时八節以时祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應圣王法也。』王即受教，辭退却礼，繞七匝已，便引還归。於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿时，沐浴清净，將诸婇女上東樓上，東向視，见有千輻紫磨金轮，轮高七多罗，去地亦七多罗，乘虛而来，住於空中。

「王心念曰：『願得此轮可乎？』轮即下至王左手，復移之於右手。王語此轮，『诸不伏者，为我伏之；非我地者，为我取之；如法，非不如法。』王便以手投轮還之虛空，於宮門東，輞東向，轂比向而住空中。轮後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七宝出，如大天王，比試亦如是。逕八萬四千歲竟，王賜劫北，并勅太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」

佛語阿难：「此冠髻王於此城園地，下须发，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、护，於是寿尽亦生梵天。」

佛告阿难：「大王子孫相紹，乃至八萬四千歲转轮圣王位善种不斷。最後圣王名荏(晉言不眗，音如錦反)，治以正法，为人聰明，審諦不忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門、婆罗門，侍養孤老，賑給貧窮。於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、杂宝、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香华、飲食，诸孤独者皆給妻婦，种种惠施隨人所欲。王於六齋之日，具勅內外皆持八關；於斯之日，首陀会天当悉来下，受其八戒；帝释、三十三天皆歎其國人民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！种种惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒无闕。』天帝释告诸天子：『欲得见荏王不？』咸言：『欲见，可使来至此。』释提桓因即勅窮鼻尼(窮鼻尼者晉言極端正也)天女：『汝詣蜜𠽮罗城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間诸天皆歎卿功德巍巍，为吾致问慇懃。此诸天子甚思相见，暫可屈意来至於此？」』

「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，无众苦患。窮鼻尼於空中，彈指觉之，王舉頭见殿上光明，闻其声曰：『我是释提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約勅？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此诸天子讚卿功德，預思相见，可暫屈意？』王默然許之。天女便還白天帝曰：『已達宣命，許当馳詣。』天帝即勅侍御严駕七宝飛行馬車，下到蜜𠽮罗城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車，忽然便下。

「王与群臣会於都坐，車当王前，於空中止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，诸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』诸臣大小，闻王当去，僉然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在时，我比還不久。』王誡勅訖，車即下地，王便上車。侍御问王：『当从何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，从惡道到苦处；修善者，遊善道至樂处。』王曰：『今日行道，善惡皆欲从之。』御者闻之，久乃寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉覩，逕詣三十三天。天帝及诸天子遙见王来，释提桓因曰：『善来，大王！』命令共坐。」

佛語阿难：「王便就天帝坐，王与帝释貌相、被服、音声一揆。诸天子心中念言：『何者帝释？何者为王？』又復念曰：『人法当眴，而俱不眴？』各懷愕然，无以別之。天帝见诸天有疑心，復念言：『我当留王使住，然後乃寤耳。』帝释謂诸天子：『卿等欲使我留王住此不？』诸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我当供給五欲。』因是诸天乃識。

「人王白天帝曰：『正尔，便为給賜已，願诸天子寿命无極。』賓主请让。如是至三，帝释謂王：『何以不住？』王答曰：『我当出家修道，今在天上无缘學道。』天帝曰：『胡为作道？』王曰：『被父王遺令，若白发生，法当出家。』释闻遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。王將欲別，与诸天子说審諦法。释勅侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，即严駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便与帝释及诸天子誥別，即上車，循本道而归，到蜜𠽮罗宮，侍御即還天上。王下数日，復勅劫北：『若见白发，便白我。』数日之中，頭上白发，劫比以金鑷拔白发，置王手中。王见已，便说偈曰：

「『我身頭上，生此毀庄，身使来召，入道时到。』

「王心念：『我已極人五欲，今当出家，剃须发，被法服。』王即召太子善尽告曰：『吾白发已出，世間五欲吾已厭之，当求天欲，当下须发，被法服，出家入道。童子！今以國事付汝，好養劫北。若白发出者，以國付太子，出家入道，童子！今以此圣王位累汝，莫使种斷，种斷者，便为邊地人也。』」

佛語阿难：「荏王即付太子國政，給劫北田业已，於此城園地，下须发，被法服，出家修道。修道之後於七日中，轮、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉无常。王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、护，命終生梵天。其後善尽王不承父业，正法替廢，由是七宝不復来應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、无智，五減以至，转復貧困，困窮竊盜相糺，詣王啟曰：『此人不与取。』王即勅外行刑國人。闻不与取，王輒殺之，皆咸其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生从此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘斗，是为五惡；斗則相罵，是为六惡；言不至誠，是为七惡；嫉他和合，是为八惡；含忿色變，是为九惡；心懷疑亂，是为十惡。十惡已具，五減转增。」

佛語阿难：「欲知尔时大天王在贤劫初興者不？則我是也。阿难！欲知尔时八萬四千年王名荏，治政无枉者，則汝是也。欲知尔时最後名善尽王，暴逆不道，斷圣王种者，調達是也。阿难！汝於往时，承繼大天转轮圣王之善嗣，使其紹立不绝者，汝之功也。如法，非不如法。阿难！我今是无上法王，今我遺无上善法，慇懃囑累汝。汝是释种子，莫作邊地人，莫为斷种行。」

阿难问佛：「何以故当作斷种行？」

佛語阿难：「大天王虽行善法，未得漏尽出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十亿結，六十二见未除，三垢未净，未得神通，未得解脫真道，不得涅槃，大天所行善法，不过生梵天。

「阿难！我明法究竟无为，我法得到真際，天、人之上，我法无漏、无欲、減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。阿难！我今以是无上道法，慇懃囑累汝，莫增減我法，莫作邊地人也！若有现行声闻，阿难！設有斷此法者，便为邊地人也。若能興此法者，便为佛長子，即为眷屬成就。阿难！汝当成就眷屬，莫作滅族行。阿难！我前後所说法，尽囑累汝。汝当學是。」

佛说是已，阿难欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四大泥黎之人。云何为四？所謂末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆達兜是大罪人，瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。瞿波离罪人者，身出火光，長二十肘。

「比丘当知，末佉梨教无数众生使行邪见顛倒之想，計有无之想。帝舍愚人者，斷诸圣众應器遺餘。提婆達兜愚人者，斗亂众僧，殺阿罗汉比丘尼，起害意向於如来。瞿波离罪人者，誹謗舍利弗、目乾連。

「又復，比丘！末佉梨罪人教无数众生，使行邪见，身壞命終，墮焰光泥黎中。帝舍罪人，斷圣众應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中。提婆達兜罪人者，起謀害心向於如来，身壞命終，墮阿鼻地獄中。瞿波离罪人者，由其誹謗舍利弗、目乾連，身壞命終，墮鉢投摩地獄中。

「末佉离罪人者，是时獄卒生拔其舌背著脊上。所以然者，由其曩昔教无数众生使行邪见。帝舍大罪人者，是时獄卒生擗其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵轮，轢壞其身，又以鐵杵㕮咀其体，群暴惡象蹹蹈其身，又復大熱鐵山鎮押面上，舉身为熱銅葉所裹。所以然者，由其曩昔斗亂圣众，壞和合僧故，致鐵轮轢斷其頭。又此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚癡之人，飲象使醉往害如来，由是果報，群象蹹蹈其体。又彼提婆達兜惡人，上耆阇崛山顛，執石擲佛，由斯果報故，使熱鐵山鎮押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿罗汉比丘尼，由斯果報故，使熱銅鐵葉纏裹其身。比丘当知，瞿波离罪人者，在彼蓮华地獄中，千具犁牛以犁其舌。所以然者，由其誹謗舍利弗、目連故，由此因缘果報，使千具犁牛而壞其舌。

「又復，比丘！末佉离罪人者，身出火光，長六十肘。若有众生興起此念：『当拔濟饒益此人。』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋时消尽，焰不增減。由是熱鐵葉火燒四日，有人来以四渧水澆，然水尋时消尽。此亦如是。若有人来以四大海水澆彼人身，欲令无为，終不可果。所以然者，由彼罪过極深重故。

「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有众生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋时消尽，火焰不減。其猶有人以三渧水著熱𨫼上，水尋消滅，不得久停。此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋时滅，火終不增減。

「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有众生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永处无为，以二大海水澆灌其身，水尋时尽，火終不滅。猶如以二渧水著熱𨫼上，終无增減。提婆達兜愚人亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋时尽，火終不滅，提婆達兜身体苦痛如斯。

「瞿波离罪人，身出火光，長二十肘。設有众生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋时消尽，火終不滅。猶如一渧水著熱𨫼上，尋时消尽，不得久停。瞿波离比丘亦復如是。罪報所牽，故受斯罪。是謂，比丘！此四种人受罪極重，当自尽意遠离斯患，承诸贤圣等修梵行者。如是，仁者，当作斯學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄众生之本。設復众生造诸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作诸惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道，其有作惡根元者，生餓鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有众生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有众生作诸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有众生有漏尽成无漏，心解脫、智慧解脫，於现法中而取證果，我亦知之。

「比丘当知，我知地獄之趣，以何因缘而说斯言乎？」

佛告诸比丘：「我今观察众生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，然後时观此人以入地獄中，受苦酸酷考掠无数，愁憂苦恼不可称記。猶如一大火坑无有尘烟，設有人来逕趣斯处，又且有目之士观此人所趣，必当墜火終不虛也。然復後时观此人以墮火坑，吾所謂人者以墮火坑。今观察众生心意所念，必入地獄不疑，如我後时观察此人，以定入地獄，受苦酸酷不可称記。云何斯人以入地獄？是謂我观趣地獄众生作诸惡行不善之业，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所说者，正謂此耳。

「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何缘本而说此乎？於是，比丘！我观察众生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。有我後时观察此人，以生畜生中，愁憂苦恼不可称計。云何斯人以墮畜生中乎？猶如村落有大圊廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯处，有目之士，见斯人来徑趣斯处，此人不久徑墮于廁。然後时观此人已墮于廁，受厄窮困不可称記。云何斯人已墮于廁？我今观众生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又復时观已生畜生中，受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者，正謂此耳。

「我亦知餓鬼众生，餓鬼之道，其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有众生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復於後时观见此众生，以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮之处，枝葉凋落。設有人来，往趣斯处，有目之士遙观此人，必趣樹不疑。復後时观此人，或坐、或臥，受其苦樂之報。云何斯人以至樹下坐臥乎？今我观众生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可称記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所说者，正謂此耳。

「我知人道，亦知趣人道，其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我观众生類心中所念，此人必当身壞命終，應生人中。我復於後时观此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正处，多诸阴涼。若有人直从一道来，有目之士见已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後时观此人，已至此樹，受樂无量。云何斯人得至斯处？此亦如是，我观众生心意所念亦如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後时，观此人已生人中受樂无量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所说者，正謂此耳。

「我亦知天，亦知趣天之道，其有众生作诸功业生天者，我亦知之。以何因缘而说此乎？我今观众生之類心中所念，此人必当身壞命終，生善处天上，然後时观此人身壞命終，生善处天上，於彼受自然之福，快樂无比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂无比。猶如村落側有好高广講堂，彫文刻鏤，懸繒幡盖，香汁灑地，敷好坐具，氍毹𣰅㲪，文繡綩綖。若有人直从一道来，有目之士直从一道来，此人所趣向，定至高广講堂必不疑，復於後时观见此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂无比。此亦如是，吾今观众生類身壞命終，應生善处天上，於彼受樂快不可計。云何斯人以生善处天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所说者，正謂此耳。

「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知众生應般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏，心解脫、智慧解脫，现身取證而自遊化，我悉知之。由何因缘而说此乎？於是，比丘！我观众生類心中所念，此人尽有漏成无漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人以尽有漏成无漏。猶如去村落不遠有大池，水極清徹。若有人直从一道来，有目之士遙见斯人来，知此人必至池水不疑，又後时观此人已至池水，沐浴澡洗，除诸秽污，去诸垢坋，在側而坐，亦不与人共相諍競。我今观众生類亦復如是，尽有漏成无漏，心解脫、智慧解脫；生死已尽，梵行已立，所作已辦，名色知如真。是謂斯人已至此处，我知涅槃之道，亦知众生般涅槃者，皆悉知之。如来、至真、等正觉有此之智、无畏、力具，皆悉成就。如来智无有量，如来能观过去无限无量不可計事，皆悉知之。將来现在无限无量皆悉分別。是故，比丘！当求方便，具足十力、无畏。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「依雪山上有大高广之樹，五事長大。云何为五？根不移动，皮極厚大，枝節遠蔭，靡所不覆，葉極茂盛。是謂，比丘！依雪山上有此大樹極为俊好。今善男子、善女人亦復如是，依豪族之处，五事長益。云何为五？所謂信長益、戒長益、闻長益、施長益、慧長益。是謂，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！当求方便，成就信、戒、闻、施、智慧。」

尔时，世尊便说斯偈：

「猶如雪山樹，五事功德成，根皮枝節广，阴葉極茂盛。有信善男子，五事功德成，信、戒、闻、惠施、智慧遂增益。

「如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，茂罗破群比丘与诸比丘尼共相遊处，然诸比丘尼亦復好樂共相遊处。其有人民称譏茂罗破群比丘者，是时诸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀呰诸比丘尼者，是时破群比丘亦復愁憂不悅。是时，多众比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近诸比丘尼？诸比丘尼亦復与汝交接？」

破群報曰：「我今解如来所说教誡，其有犯婬者，罪不足言。」

众多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫誹謗如来言教，其誹謗如来言教者，罪咎不少。又復世尊无数方便说婬之秽，其有習婬，使无罪者，終无此理。汝今可捨此惡见，备於長夜受苦无量。」然此破群比丘故与交通，而不改其行。

尔时，众多比丘往至世尊所，頭面礼足，而白世尊言：「舍衛城中有一比丘，名曰破群，与诸比丘尼共相交接，然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼勸喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之见，亦不順正法之业。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往至彼破群比丘所，云：『如来喚。』」

尔时，比丘受如来教，即往到破群比丘所：「汝当知之，如来喚卿。」

破群比丘闻彼比丘語，即往到世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊问彼比丘曰：「汝審親近诸比丘尼耶？」

彼比丘對曰：「如是。世尊！」

佛告比丘：「汝为比丘，云何与比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除须发，著三法衣，以信堅固，出家學道？」

破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信堅固，出家學道。」

佛告比丘：「非汝之法。云何与比丘尼共相交接？」

破群比丘白佛言：「我闻如来所说，其習婬者，其罪盖不足言。」

佛告比丘：「汝愚人！云何说如来習婬无罪？我无数方便说婬之秽污，汝今云何作是語：『如来说婬无罪』？汝好守护口过，无令長夜恒受其罪。」

佛告之曰：「汝今且止！須吾更问诸比丘。」

尔时，世尊告诸比丘曰：「汝等頗闻吾与诸比丘说婬无罪乎？」

诸比丘對曰：「唯然，世尊！不闻如来说婬无罪。所以然者，如来无数方便说婬之秽污。設言无罪，此义不然。」

佛告诸比丘：「善哉！善哉！诸比丘！如汝所言，我无数方便说婬之秽污。」

尔时，世尊重告诸比丘曰：「汝等当知，若有愚人習於法行，所謂契经、祇夜、偈、授決、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普；虽诵斯法，不解其义；以不观察其义，亦不順从其法，所應順法終不从其行。所以诵斯法者，从欲与人共競諍，意計胜負，亦不自为己有所濟及，彼诵法已，則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若见極大之蛇，到已，以左手摩抆其尾，然彼蛇回頭螫蜇其手，由此缘報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部经靡不斟酌，亦不观察其义。所以然者，由不究竟正法义故。

「於是，若有善男子將护翫習其法，契经、祇夜、偈、授決、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普；彼人诵此法已，深解其义；以解彼深义之法，順从其教，无所違失，所以诵法者，不以胜負之心，与彼競諍；所以诵習法者，欲自纂修有察及；所以诵法者，果有所願，由此因缘，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼见蛇已，手執鐵鉗，先鑷其頭，後便捉項，不令动搖；設彼惡蛇回尾欲害彼人，終无所至。所以然者，比丘！由其捉項故！此善男子亦復如是，诵習、诵读，靡不周遍，观察其义，順从其法，終无違失，漸漸由此因缘，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。是故，诸比丘！其有解吾义者，当念奉行；其不解者，重来问我。如来方今现在，後悔无益。」

尔时，佛告诸比丘：「設有比丘在大众中而作是说：『如来所说禁戒，我悉解了，其習婬者，罪盖不足言。』彼比丘当語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如来言说斯語，如来終不说此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復当再三諫之。設当改者善，設不改者墮。若復[＊]比丘隱匿其事，不使露现者，诸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问訊，在一面坐。尔时，生漏梵志白世尊曰：「为有幾劫过去？」

佛告梵志：「过去诸劫不可称計。」

梵志白佛：「为可計数不乎？沙門瞿曇恒说三世。云何为三？所謂过去、將来、现在。沙門瞿曇亦知过去、当来、现在之世，唯願沙門演说劫数之义。」

佛告梵志：「若当我说因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫数之义。所以然者，如今人寿短促，極寿不过百年。計百年中数劫者，我取滅度，汝既命終，終不知劫数之义。梵志当知，如来亦有此知，具足分別劫数，众生寿命長短，受其苦樂，皆悉分明。今当与汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恒沙之数，亦无有限，无有量，不可計算，过去劫者其数如是。不可称計，不可籌量。」

梵志白佛：「当来劫頗有幾数？」

佛告梵志：「亦恒沙之数，无有齊畔，不可称計，非算所及。」

梵志復问佛：「頗有现在劫、成敗劫乎？」

佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器皿在危地，終不安住；設当住者要当顛倒，诸世界方域亦復如是。或有劫成，或有劫敗，此数亦復叵計为幾劫成，为幾劫敗。所以然者，生死長遠无有邊際。众生以无明結覆盖，漂浪流滯，从今世至後世，从後世至今世，長夜受苦恼，当可厭患去离此恼。是故，梵志！当作是學。」

尔时，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！知过去当来劫数之义，我今重復自归沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽为优婆塞，尽其形寿不敢復殺，乃至飲酒。」

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。

尔时，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」

佛告比丘：「方便引譬，然劫数无窮尽，过去久遠，於此贤劫中，有佛出，号曰俱樓孫至真、等正觉。尔时，此耆阇崛山更有姓号。尔时，罗閱城人民之類，上此耆阇崛山中，四日四夜，行乃徹顶。又復，比丘！拘那含牟尼佛时，此耆阇崛山更有姓号。尔时，罗閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山顶。迦葉如来出现於世，此耆阇崛山更有姓号。时，罗閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现於世，此山名耆阇崛山，須臾之頃乃到此山顶。若彌勒如来出现於世，此山亦名耆阇崛山。所以然者，诸佛神力咸使出此山在。

「比丘！当以方便，知劫有衰尽，不可称計。然劫有二种：大劫、小劫。若於劫中无佛出世，尔时復有辟支佛出世，此名为小劫。若如来於劫中出世，尔时彼劫中无有辟支佛出现於世，此名为大劫。比丘！当以此方便，知劫数長遠，不可称計。是故，比丘！当憶此劫数之义。」

尔时，異比丘闻佛所说，欢喜奉行。