增壹阿含经卷第五十一

增壹阿含经

增壹阿含经卷第五十一

大愛道般涅槃分品第五十二

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有一比丘至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白佛言：「世尊，劫为長遠。」

佛告比丘：「劫極遠，不可以筭籌量。我今当与汝引譬喻，善思念之，吾今当为汝说。」尔时，彼比丘从佛受教。

世尊告曰：「猶如大石山縱广一由旬，高一由旬，設有人来手執天衣，百歲一拂，石猶磨滅，劫数难限。所以然者，劫数長遠，无有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，无有邊際。众生之類，无明所弊，流浪生死，无有出期，死此生彼，无有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！当求巧便，免此愛著之想。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「隨时闻法有五功德，恒不失时。云何为五？未曾闻法便闻之，已闻便持，除去狐疑，亦无邪见，解甚深之法，是謂，比丘！隨时闻法有此五功德。是故，比丘！当念常聽甚深之法，此是我之教誡。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在毘舍离摩诃婆那園中，与大比丘众五百人俱。

尔时，師子大將便往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，如来告大將曰：「施主檀越有五功德。云何为五？

「於是，施主名闻遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，无有愛惜，是謂，師子大將，第一功德施主所致。

「復次，師子大將，施主檀越若至刹利众、婆罗門众、沙門众中，皆无所畏，亦无疑难，是謂，師子！第二功德。

「復次，施主檀越多为人所愛念，普来宗仰，如子愛母，其心不相离，施主亦復如是，多为人所愛。

「復次，師子！施主檀越布施之时，发欢喜心，以有欢喜即有悅豫，意性堅固，是时便自觉有樂有苦，亦變悔，如實而自知。云何自知？知有苦諦、苦習、苦尽、出要諦，如實知之。」

尔时，世尊便说斯偈：

「施为众福具，而逮第一义，其能憶施者，便发欢喜心。

「復次，師子長者！施主檀越布施之时，身壞命終，生三十三天，又有五事胜彼诸天。云何为五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，无事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多宝；五者言从語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」

尔时，師子大將闻佛所说，欢喜踊躍，不能自胜，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧当受我请。」

尔时，世尊默然受请。时，師子大將以见世尊默然受请，即从坐起，頭面礼足，便退而去，還至家中，辦具种种飲食，敷好坐具，即白：「时至，今正是时，唯願大圣垂愍臨顧。」

尔时，世尊到时，著衣持鉢，將诸比丘众，前後圍遶，至大將家，各次第坐。尔时，師子將軍见佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行种种飲食。尔时，大將行食之时，诸天在虛空中而告之曰：「此是阿罗汉，斯人向阿罗汉，施此得福多，施此得福少。此是阿那含，此人向阿那含，此人是斯陀含，斯人向斯陀含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此人得福少。」

尔时，師子大將闻诸天語已，亦不经懷，见如来食已訖，除去鉢器，更取小座，如来前坐。尔时，師子大將白世尊言：「我向者有诸天来至我所，而告之曰：『（从罗汉至犯戒，皆具白如来）』。虽闻斯言，亦不经懷，亦不生此念：『我当捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切众生！有形之類由食而存，无食則喪。』我躬自从如来闻说斯偈，恒在心懷而不忘失。云何名为偈？

「『施当普平等，終不有所逆，必当遇圣贤，缘斯而得度。』

「是謂，世尊！斯偈所说。我躬从如来闻之，恒念奉行。」

佛告大將：「善哉！斯名菩萨之心，平等惠施。若菩萨布施之时，亦不生此念：『我当与此，置此。』恒有平等而惠施，亦復有此念：『一切众生有食則存，无食則亡。』菩萨行施之时，亦復思惟此业。」便说斯偈：

「夫人修其行，行惡及其善，彼彼自受報，行終不衰耗。如人尋其行，即受其果報，为善獲其善，作惡受惡報。为惡及其善，隨人之所習，如似种五穀，各獲其果實。

「師子大將！当以此方便，知善惡各有其行。所以然者，从初发意至于成道，心无增減，不選擇人，亦不观其地。是故，師子！若欲惠施之时，恒念平等，勿興是非之心。如是，師子！当作是學。」

尔时，世尊復说嚫曰：

「施欢人所愛，众人所称歎，所至无疑难，亦无嫉妬心。是故智者施，除去诸惡想，長夜至善处，诸天所嘉歎。」

尔时，世尊说斯語已，便从坐起而去。

尔时，師子闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，波斯匿王往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，波斯匿王白世尊言：「夫施之家当施何处？」

世尊告王：「隨心所欢，便於彼施。」

王復白佛：「为施何处，得大功德？」

佛告王曰：「汝所问当施何处，今復问獲福功德。」

王白佛言：「我今问如来为施何处，獲其功德？」

佛告王曰：「吾今還问，王隨所樂，還報吾。云何，大王！若有刹利子来，婆罗門子来，然愚惑无所知，心意錯亂，恒不一定，来至王所，而问王言：『我等当恭奉圣王，隨时所須。』云何，大王！須此人在左右乎？」

王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人无有黠慧，心識不定，不堪候外敵之所致也。」

佛告王曰：「云何，大王！若刹利、婆罗門种多诸方便，无有恐难，亦不畏懼，能除外敵，来至王所，而白王言：『我等隨时瞻奉圣王，唯願恩垂当见納受。』云何，大王！当受斯人不？」

王白佛言：「唯然，世尊！我等当納受斯人。所以然者，由彼人堪任候外敵，无有畏难，亦不恐懼。」

佛告王曰：「今比丘亦復如是，诸根完具，捨五成六，护一降四。施此之人，獲福最多。」

王白佛言：「云何比丘捨五成六，护一降四？」

佛告王曰：「於是，比丘捨貪欲盖、瞋恚盖、睡眠、調、疑，如是，比丘名为捨五。云何比丘成就六？王当知之，若比丘见色已，不起色想，缘此护眼根，除去惡不善念而护眼根，若耳、鼻、口、身、意不起意識而护意根，如是，比丘成就六。云何比丘而护一？於是，比丘繫念在前，如是，比丘而护一。云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。如是，大王！捨五就六，护一降四。施如此之人，[＊]獲福难量。大王！邪见与邊见相應，如斯之人施盖无益。」

时，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福难量。若比丘成就一法，福尚难量，何況餘者。云何为一法？所謂身念是也。所以然者，尼乾子恒計身行、意行，不計口行。」

佛告王曰：「尼乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行之報，盖不足言，意行无形而不可见。」

王白佛言：「此三行中何者最重？身行耶？口行耶？意行？」

佛告王曰：「此三行中意行最重，口行、身行盖不足言。」

王白佛言：「復何因缘故，说念意最为第一？」

佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口发。口已发，便身行殺、盜、婬。舌根不定，亦无端緒。正使彼人命終，身根、舌根在，大王！彼人何以故身、口不有所設耶？」

王白佛言：「彼人以无意根故，致斯變耳。」

佛告王曰：「当以此方便，知意根最为重，餘二者輕。」

尔时，世尊便说斯偈：

「心为法本，心尊心使，心之念惡，即行即施，於彼受苦，轮轢于轍。心为法本，心尊心使，中心念善，即行即为，受其善報，如影隨形。」

尔时，波斯匿王白世尊言：「如是，如来！为惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」

佛告王言：「汝为观何等义，而来问我为施何人，獲福益多？」

王白佛言：「我昔至尼乾子所，问尼揵子曰：『当於何处惠施？』尼乾子闻我所问已，更論餘事，亦不见報。时尼乾子語我言：『沙門瞿曇作是说，施我得福多，餘者无福，当施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」

佛告王曰：「尔时，为云何報之？」

王白佛言：「时我便作是念：『或有斯理，惠施如来，其福难量。』今故问佛：『为与何处，其福难量？』然今世尊不自称譽，亦不毀人。」

佛告王曰：「我口不作是说，施我得福多，餘者不得福。但我今日所说，鉢中遺餘，持与人者，其福难量，以清净之心，著净水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐无量，何況人形。但，大王！我今所说施持戒人，其福难量，与犯戒人者，盖不足言。

「大王当知，如田家子善治其地，除去秽惡，以好穀子著良田中，於中獲子无有限量；亦如彼田家子不修治地，亦不除去秽惡而下穀子，所收盖不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五就六，护一降四，如斯之人，其施惠者，其福无量；与邪见之人，盖不足言。猶如，大王！刹利种、婆罗門种，意无疑难，能降外敵，当观亦如罗汉之人，彼婆罗門种意不專定者，观当如邪见之人。」

时，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福难量。自今已後，其有来求索者，終不違逆。若復四部之众，有所求索者，亦不逆之。隨时給与衣被、飲食、床臥具，亦復施与诸梵行者。」

佛告之曰：「勿作是说。所以然者，施畜生之類，其福难量，況復人身乎。但我今日所说者，施持戒人难計，非犯戒人。」

波斯匿王白佛言：「我今重復自归，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學傳誹世尊，又且世尊恒歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如来不貪利養。國事多猥，欲還所止。」

佛告王曰：「宜知是时。」

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡源，極为甚多，復用此为？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」时復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，当駕王威至世尊所。」时波斯匿王告群臣曰：「汝等催駕宝羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如来。」

群臣闻王教已，即时严駕羽宝之車，即来白王言：「严駕已訖，王知是时。」

时，波斯匿王即乘羽[＊]宝車，椎鍾鳴鼓，懸繒幡盖，人从皆著鎧器，诸臣圍遶出舍衛城，往至祇洹，步入祇洹精舍，如前王法，除五威儀，盖、天冠、拂、劍、履屣，尽捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如来足，普自陳啟：「我今悔过，改往修来，愚惑不別真偽，殺庶母百子，王威力故。今来自悔，唯願納受。」

佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今当说法。」

波斯匿王即从坐起，礼世尊足，還詣本位。

佛告王曰：「命極危脆，極寿不过百年，所出无幾。人寿百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日为一月，十二月为一歲，彼三十三天正寿千歲，計人中寿寿十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日为一月，十二月为一歲，還活地獄中五千歲，或寿半劫，或寿一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之寿百亿之歲。智者恒念普修此行，復用此惡为？樂少苦多，其殃难計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪业，亦莫为王身故而作罪本。猶如石蜜为初甜後苦，此亦如是。於短寿之中何为作惡？大王当知，有四大畏恒逼人身，終不可制約，亦復不可呪術、戰斗、藥草所能抑折，生、老、病、死，亦如四大山从四方来，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者亦復如是。大王当知，若生来时，使父母懷憂、愁、苦、恼，不可称計，若老来至无復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病来至丁壯之年，无復气力，转转命促，若死来至斷於命根，恩愛別离，五阴各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。

「若復有人親近殺生，受诸惡原，若生人中，寿命極短。若人習盜，後生貧困，衣不盖形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，故致斯變，若生人中受苦无量。若人婬他，後生人中，妻不貞良。

「若人妄語，後生人中，言不信用，为人輕慢，皆由前世詐称虛偽故。若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故致斯報。若人䛴語，受地獄罪，若生人中，家中不和，恒被斗亂。所以然者，皆由前身所造之報。若人兩舌，斗亂彼此，受地獄罪，若生人中，家不和，恒有諍訟。所以然者，皆由前世斗亂彼此之所致也。

「若人憙憎嫉他，受地獄罪，若生人中，为人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。所以然者，皆由前世興斯心故。若復有人習於邪见，受地獄罪，若生人中，聾、盲、瘖瘂，人所惡见。所由尔者，皆因前世行本所致也。

「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃舋，受无量苦，況復外者乎。是故，大王！当以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！诸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使大王，命終之後，人民追憶，終不忘失，名称遠布。

「大王当知，诸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是时，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可称量，或鞭，或縛，或捶，或解诸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其体，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或轮壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳鼻，已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾动其身，不令息住，復从鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸使食之，腸胃五藏皆悉爛尽，从下而过，復以鎔銅而灌其口，从下而过，於中受苦恼；要当罪畢，然後乃出。如是，大王！众生入地獄，其事如是，皆由前世治法不整之所致也。」

尔时，世尊便说斯偈：

「百年習放逸，後故入地獄，斯竟何足貪，受罪难称計。

「大王！以法治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將护國事。是故，大王！常当以法治化，勿以非法。人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多诸畏难，若死来至，於中呼哭，骨節离解，身体烦疼。尔时，无有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕从、國土、人民所能救也。有此之难，誰堪代者？唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作众功德，行诸善本。」

尔时，世尊便说斯偈：

「智者当惠施，诸佛所嘉歎，是故清净心，勿有懈慢意。为死之所逼，受大極苦恼，至彼惡趣中，无有休息时。若復欲来时，極受於苦恼，诸根自然壞，由惡无休息。若醫師来时，合集诸藥草，不遍其身体，由惡无休息。若復親族来，问其財貨本，耳亦不闻声，由惡无休息。若復移在地，病人臥其上，形如枯樹根，由惡无休息。若復已命終，身命識已离，形如牆壁土，由惡无休息。若復彼死屍，親族舉塜間，彼无可持者，唯福可怙耳。

「是故，大王！当求方便，施行福业，今不为者，後悔无益。」

尔时，世尊便说斯偈：

「如来由福力，降伏魔官屬，今已還佛力，是故福力尊。

「是故，大王！当念作福，为惡尋当悔，更莫復犯。」

尔时，世尊便说斯偈：

「虽为極惡原，悔过漸復薄，是时於世間，根本皆消滅。

「是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫为父母、妻子、沙門、婆罗門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！当作是學。」

尔时，世尊便说斯偈：

「非父母兄弟，亦非诸親族，能免此惡者，皆捨归於死。

「是故，大王！自今已後，当以法治化，莫以非法。如是，大王！当作是學。」

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，國王波斯匿夜夢见十事，王即觉悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆罗門能解夢相者，悉来集会，王即为说夜夢十事，誰能解者。

婆罗門言：「我能解之，恐王闻之，即当不樂。」

王言：「便说之。」

婆罗門言：「当亡國王及王太子、王妻。」

王言：「云何，诸人！寧可禳厭不耶？」

婆罗門言：「斯事可禳厭之，当殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕从、奴婢，并所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍琦宝物，皆当火燒，以祠於天。如是，王身及國可尽无他。」

王闻婆罗門言，大用愁憂不樂，却入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，问王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有过於王耶？」

王言：「卿无过於我，但莫问是事，卿儻闻之，令汝愁怖？」

夫人答王：「不敢愁怖。」

王言：「不須问也，闻者愁怖。」

夫人言：「我是王身之半，有急緩当殺妾一人，王安隱不以为怖，願王说之。」

王即为夫人说：「昨夜夢见十事，一者见三釜罗，兩邊釜滿，中釜空，兩邊釜沸气相交往，不入中央空釜中；二者夢见馬口亦食、尻亦食；三者夢见大樹生华；四者夢见小樹生果；五者夢见一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢见狐坐金床上，食以金器；七者夢见大牛還从犢子嗽乳；八者夢见黑牛群，从四面吼鳴来，相趣欲斗，当合未合，不知牛处；九者夢见大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢见大溪水波流正赤。夢见已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆罗門能解夢者，时有一婆罗門言：『当殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」

夫人報言：「大王！莫愁夢。如人行買金，又以火燒，兼石上磨，好惡自现。今佛近在祇洹精舍，可往问佛，佛解说者可隨佛说。云何信此狂癡婆罗門語，以自愁苦，乃至於斯。」

王方喜寤，即召左右傍臣，速严駕車騎，王乘高盖之車，乘騎侍从数千萬人，出舍衛城到祇洹精舍，下步到佛所，頭面礼足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢见十事，願佛哀我，事事解说。」

佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃为將来後世现瑞應耳。後世人民不畏禁法，普当淫泆，貪有妻息，放情婬嫟，无有厭足，妬忌愚癡，不知慚，不知愧，貞潔见棄，佞諂亂國。王夢见三釜罗，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸气相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆当不給足養親貧窮，同生不親近，反親他人，富貴相从，共相饋遺。王夢见一事，正为此耳。

「王夢见馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，廩食於官，復食於民，賦歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢见二事，正为此耳。

「王夢见大樹生华，後世人民多逢驅役，心焦意恼，常有愁怖，年滿三十，頭发皓白。王夢见三事正为此耳。

「王夢见小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒来归，不知慚愧。王夢见四事，正为是耳。

「王夢见一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫聟行賈，或入軍征，遊洋街里，朋黨交戲，不肖之妻在家与男子私通栖宿，食飲夫財，快情恣欲，无有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢见五事，正为是耳。

「王夢见狐上金床，食用金器，後世人賤者当貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓当給走使，良人作奴婢，奴婢为良人。王夢见六事，正謂此耳。

「王夢见大牛還从犢子下嗽乳，後世人母，当为女作媒，將他男子与房室，母住守門，从得財物，持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢见七事，正謂是耳。

「王夢见黑牛从四面群来，相趣鳴吼欲斗，当合未合，不知牛处，後世人國王、大臣、長吏、人民，皆当不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻子大小皆不廉潔，婬妷饕餮，无有厭極，嫉妬、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，佞諂破國，不畏上下，雨不时節，气不和適，風尘暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故天使然。又现四邊起云，帝王人民皆喜，各言：『云以四合，今必当雨。』須臾之間云各自散，故现此怪，欲使万民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢见八事，正謂此耳。

「王夢见大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣当不忠，子当不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明经道士，臣貪官賜，子貪父財，无有[＊]反復，不顧义理；邊國当忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明经道士，念報[＊]反復。王夢见九事，正謂此耳。

「王夢见大溪水流波正赤，後世人诸帝王、國王，当不厭其國，興師共斗，当作車兵、馬兵，当相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢见十事，正謂是耳。尽皆为後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明经道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」

王即長跪，叉手受佛教，心中欢喜，得定慧，无復恐怖，王便稽首作礼，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜为正后，多給財宝，資令施人，國遂豐樂；皆奪诸公卿、大臣、婆罗門俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆发无上正真之道，王及夫人礼佛而去。

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。