增壹阿含经卷第二十

增壹阿含经

增壹阿含经卷第二十

声闻品第二十八

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

是时，四大声闻集在一处，而作是说：「我等共观此罗閱城中，誰有不供奉佛、法、众作功德者，由来无信者，当勸令信如来、法、僧。」尊者大目揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。

尔时，有長者名跋提，饒財多宝，不可称計：金、銀、珍宝、硨𤦲、瑪瑙、真珠、虎魄、象馬、車乘、奴婢、僕从，皆悉备具。又復慳貪不肯布施，於佛、法、众无有毫釐之善，无有篤信，故福已尽，更不造新，恒懷邪见：无施、无福、亦无受者，亦无今世、後世、善惡之報，亦无父母及得阿罗汉者，亦復无有而取證者。彼長者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門，復以鐵籠絡覆中庭中，恐有飛鳥来至庭中。

長者有姊名难陀，亦復慳貪不肯惠施，不种功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪见：无施、无福、亦无受者，亦无今世、後世、善惡之報，亦无父母、得阿罗汉，亦復无有而取證者。难陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有来乞者，亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥来入家中。「我等今日可使难陀母篤信佛、法、众。」

尔时，拔提長者清旦食餅。是时，尊者阿那律到时，著衣持鉢，便从長者舍地中踊出，舒鉢向長者。是时，長者極懷愁憂，即授少許餅与阿那律。是时，阿那律得餅已，還詣所在。

是时，長者便興瞋恚，語守門人言：「我有教勅：『无令有人入門內。』何故使人来入？」时，守門者報曰：「門閤牢固，不知此道士为从何来？」尔时，長者默然不言。

时，長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉著衣持鉢，詣長者家，从地中踊出，舒鉢向長者。时，長者甚懷愁憂，授少許魚肉与之。是时，迦葉得肉，便於彼沒，還归所在。

是时，長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食？」时，守門人報曰：「我等不见此沙門为从何来入？」

長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，狂惑世人，无有正行。」

尔时，長者婦去長者不遠而坐观之。然此長者婦是質多長者妹，从摩師山中取之。时，婦語長者言：「可自护口，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』所以然者，此诸沙門有大威神，所以来至長者家者，多所饒益。長者！竟識先前比丘者乎？」

長者報曰：「我不識之。」

时婦報言：「長者！頗闻迦毘罗衛國斛净王子名阿那律，当生之时，此地六變震动，遶舍一由旬內，伏藏自出？」

長者報言：「我闻有阿那律，然不见之耳。」

时，婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已，出家學道，修於梵行，得阿罗汉道，天眼第一，无有出者。然如来亦说：『我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。』次第二比丘来入乞者，为識不乎？」

長者報言：「我不識之。」

其婦語言：「長者！頗闻此罗閱城內大梵志名迦毘罗，饒財多宝，不可称計，有九百九十九頭耕牛田作？」

長者報言：「我躬自见此梵志身。」

其婦報言：「長者！頗闻彼梵志息，名曰比波罗耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊胜者，設舉紫磨金在前猶黑比白？」

長者報言：「我闻此梵志有子，名曰比波罗耶檀那，然復不见。」

其婦報言：「向者，後来比丘即是。其身捨此玉女之宝，出家學道，今得阿罗汉，恒行頭陀，诸有頭陀之行具足法者，无有出尊迦葉上也。世尊亦说：『我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃使贤圣之人来至此間乞食。我观此义已，故作是言：『善自护口，莫誹謗贤圣之人，言作幻化。』此释迦弟子皆有神德，当说此語。」

时，尊者大目揵連著衣持鉢，飛騰虛空，詣長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。

是时，跋提長者见目[＊]犍連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是说：「汝是天耶？」

目連報言：「我非天也。」

長者问言：「汝是乾沓惒耶？」

目連報言：「我非乾沓惒。」

長者问言：「汝是鬼耶？」

目連報言：「我非鬼也。」

長者问言：「汝是罗刹噉人鬼耶？」

目連報言：「我亦非罗刹噉人鬼也。」

是时，跋提長者便说此偈：

「为天乾沓惒？罗刹鬼神耶？又言非是天，罗刹鬼神者。不似乾沓惒，方域所遊行，汝今名何等？我今欲得知？」

尔时，目連復以偈報曰：

「非天乾沓惒，非鬼罗刹种，三世得解脫，今我是人身。所可降伏魔，成於无上道，師名释迦文，我名大目連。」

是时，跋提長者語目連言：「比丘！何所教勅？」

目連報言：「我今欲与汝说法，善思念之。」

时，長者復作是念：「此诸道士長夜著於飲食，然今欲論者，正当論飲食耳。若当从我索食者，我当言无也。」然復作是念：「我今少多聽此人所说。」尔时，目連知長者心中所念，便说此偈：

「如来说二施，法施及財施，今当说法施，專心一意聽。」

是时，長者闻当说法施，便懷欢喜，語目連言：「願时演说，闻当知之。」

目連報言：「長者当知，如来说五事大施，尽形寿当念修行。」

时，長者復作是念：「目連向者欲说法施行，今復言有五大施。」是时，目連知長者心中所念，復告長者言：「如来说有二大施。所謂法施、財施。我今当说法施，不说財施。」

長者報言：「何者是五大施？」

目連報言：「一者不得殺生，此名为大施，長者！当尽形寿修行之。二者不盜，名为大施，当尽形寿修行。不婬、不妄語、不飲酒，当尽形寿而修行之。是謂，長者！有此五大施，当念修行。」

是时，跋提長者闻此語已，極懷欢喜，而作是念：「释迦文佛所说甚妙，今所演说者，乃不用宝物，如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財多宝，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不婬他，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自当妄語，此亦是我之所行。如今日意不念酒，何況自嘗，此亦是我之所行。」是时，長者語目連言：「此五施者我能奉行。」

是时，長者心中作是念：「我今可飯此目連。」長者仰頭語目連言：「可屈神下顧，就此而坐。」

是时，目連尋声下坐。是时，跋提長者躬自辦种种飲食与目連，目連食訖，行净水，長者作是念：「可持一端㲲奉上目連。」是时，入藏內而選取白㲲，欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更取㲲，又故尔好，捨之，復更取之。

是时，目連知長者心中所念，便说此偈：

「施与心斗諍，此福贤所棄，施时非斗时，可时隨心施。」

尔时，長者便作是念：「今目連知我心中所念。」便持白㲲奉上目連。

是时，目連即与呪願：

「观察施第一，知有贤圣人，施中最为上，良田生果實。」

时，目連呪願已，受此白㲲，使長者受福无窮。

是时，長者便在一面坐，目連漸与说法妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净想，出要为樂。诸佛世尊所说之法，苦、習、尽、道。时，目連尽与说之。即於座上得法眼净，如極净之衣易染为色，此跋提長者亦復如是，即於座上得法眼净，以得法、见法、无有狐疑，而受五戒，自归佛、法、圣众。

时，目連以见長者得法眼净，便说此偈：

「如来所说经，根原悉备具，眼净无瑕秽，无疑无猶豫。」

是时，跋提長者白目連曰：「自今已後恒受我请，及四部众，当供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，无所愛惜。」是时，目連与長者说法已，便从坐起而去。

餘大声闻，尊者大迦葉、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母难陀。」

賓頭盧報曰：「此事大佳。」

尔时，老母难陀躬作酥餅。尔时，尊者賓頭盧到时，著衣持鉢，入罗閱城乞食，漸漸至老母难陀舍，从地中踊出，舒手持鉢，从老母难陀乞食。是时，老母见賓頭盧已，極懷瞋恚，並作是惡言：「比丘当知，設汝眼脫者，我終不与汝食也。」

是时，賓頭盧即入三昧，使双眼脫出。是时，母难陀倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者，終不与汝食。」

是时，尊者賓頭盧復以三昧力，在空中倒懸。时，母难陀倍復瞋恚而作惡言：「正使沙門舉身烟出者，我終不与汝食。」

是时，賓頭盧復以三昧力舉身出烟。是时，老母见已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門舉身燃者，我終不与汝食也。」

是时，賓頭盧即以三昧，使身体尽燃。老母见已，復作是語：「正使沙門舉身出水者，我終不与汝食也。」

时，賓頭盧復以三昧力，便舉身皆出水。老母见已，復作是語：「正使沙門在我前死者，我終不与汝食也。」

是时，尊者賓頭盧即入滅尽三昧，无出入息，在老母前死。时，老母以不见出入息，即懷恐怖，衣毛皆竪，而作是語：「此沙門释种子，多所識知，國王所敬，設闻在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」並作是語：「沙門還活者，我当与沙門食。」是时，賓頭盧即从三昧起。

时，母难陀復作是念：「此餅極大，当更作小者与之。」时，老母取少許麵作餅，餅遂長大。老母见已，復作是念：「此餅極大，当更作小者。然餅遂大，当取先前作者持与之。」便前取之，然復诸餅皆共相連。时，母难陀語賓頭盧曰：「比丘！須食者便自取，何故相嬈乃尔？」

賓頭盧報曰：「大姊当知，我不須食，但須母欲有所说耳。」

母难陀報曰：「比丘！何所戒勅？」

賓頭盧曰：「老母今当知，今持此餅往詣世尊所。若世尊有所戒勅者，我等当共奉行。」

老母報曰：「此事甚快。」

是时，老母躬負此餅从尊者賓頭盧後往至世尊所。到已，頭面礼足，在一面立。

尔时，賓頭盧白世尊曰：「此母难陀是跋提長者姊，慳貪独食不肯施人。唯願世尊为说篤信之法，使得開解。」

尔时，世尊告母难陀：「汝今持餅施与如来及与比丘僧。」

是时，母难陀即以奉上如来及餘比丘僧。故有遺餘餅在，母难陀白世尊言：「故有殘餅。」

世尊曰：「更飯佛、比丘僧。」

母难陀受佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。是时，世尊告母难陀：「汝今当持此餅与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众。」

然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅施与诸貧窮者。」

然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄于净地，若著極清净水中。所以然者，我終不见沙門、婆罗門、天及人民能消此餅，除如来、至真、等正觉。」

對曰：「如是。世尊！」是时，母难陀即以此餅，捨著净水中，即时火焰起。母难陀见已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

是时，世尊漸与说法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净想，漏为秽污，出家为要。尔时，世尊以见母难陀心意開解，诸佛世尊常所说法，苦、習、尽、道，尔时世尊尽与母难陀说之。

是时，老母即於座上得法眼净，猶如白㲲易染为色。此亦如是，时母难陀诸尘垢尽，得法眼净。彼以得法、成法无有狐疑，已度猶豫，得无所畏，而承事三尊，受持五戒。尔时，世尊重与说法，使发欢喜。

尔时，难陀白世尊曰：「自今已後，使四部之众在我家取施，自今已去恒常布施，修诸功德，奉诸贤圣。」即从坐起，頭面礼足，便退而去。

是时，跋提長者及母难陀，有弟名曰优婆迦尼，是阿阇世王少小同好，極相愛念。尔时，优婆迦尼長者经營田作，闻兄跋提及姊难陀受如来法化，闻已，欢喜踊躍，不能自胜，七日之中不復睡眠，亦不飲食。是时，長者辦田作已，還詣罗閱城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後到家。」尔时，長者往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，長者白世尊曰：「我兄跋提及姊难陀，受如来法化乎？」

世尊告曰：「如是，長者！今跋提、难陀以见四諦，修诸善法。」

尔时，优婆迦尼長者白世尊曰：「我等居門極獲大利。」

世尊告曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父母極獲大利，种後世之福。」

尔时，世尊与長者说微妙之法，長者闻法已，即从坐起，頭面礼足，便退而去。往詣王阿阇世所，在一面坐。

尔时，王问長者曰：「汝兄及姊受如来化耶？」

對曰：「如是。大王！」

王闻此語，欢喜踊躍，不能自胜，即擊鍾鳴鼓，告勅城內：「自今已後，无令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人来迎去送。所以然者，此皆是我道法兄弟。」

尔时，王阿阇世出种种飲食持与長者，时長者便作是念：「我竟不闻世尊说夫优婆塞之法，为應食何等食？應飲何等漿？我今先往至世尊所，问此义，然後当食。」

尔时，長者告左右一人曰：「汝往至世尊所。到已，頭面礼足，持我声而白世尊云：『优婆迦尼長者白世尊曰：「夫贤者之法当持幾戒？又犯幾戒非清信士？当應食何等食？飲何等漿？」』」

尔时，彼人受長者教，往至世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，彼人持長者名，白世尊曰：「夫清信士之法應持幾戒？犯幾戒非优婆塞？又應食何等食？飲何等漿？」

世尊告曰：「汝今当知食有二种，有可親近，有不可親近。云何为二？若親近食时，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食时，善法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿时，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿时，不善法損，善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆当持之。当再三问，能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。若復清信士奉持一戒，生善处天上，何況二、三、四、五？」是时，彼人从佛受教已，頭面礼足，便退而去。

彼人去不遠，是时世尊告诸比丘：「自今已後，聽授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士、女戒时，教使露臂、叉手合掌，教称姓名，归佛、法、众；再三教称姓名，归佛、法、众，復更自称；『我今已归佛，归法，归比丘僧。』如释迦文佛最初五百賈客受三自归，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。若持一戒，餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒，餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒，当具足持之。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今日月有四重翳，使不得放光明。何等为四？一者云也，二者風尘，三者烟，四者阿須倫，使覆日月不得放光明。是謂，比丘！日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四結覆蔽人心不得開解。云何为四？一者欲結，覆蔽人心不得開解。二者瞋恚，三者愚癡，四者利養，覆蔽人心不得開解。是謂，比丘！有此四結覆蔽人心不得開解，当求方便，滅此四結。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在阿罗毘祠側。尔时，極为盛寒，樹木凋落。

尔时，手阿罗婆長者子出彼城中，在外经行，漸来至世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼長者子白世尊言：「不審宿昔之中得善眠乎？」

世尊告曰：「如是，童子！快善眠也。」

时，長者子白佛：「今盛寒日，萬物凋落，然復世尊坐用草蓐，所著衣裳，極为单薄，云何世尊作是说：『我快得善眠。』？」

世尊告曰：「童子！諦聽！我今還问汝，隨所報之。猶如長者家牢治屋舍，无有風尘，然彼屋中有床蓐、氍氀、㲩𣰆，事事俱具，有四玉女顏貌端政，面如桃华，世之希有，視无厭足，然好明燈，然彼長者快得善眠乎？」

長者子報曰：「如是。世尊！有好床臥，快得善眠。」

世尊告曰：「云何，長者子！若彼人快得善眠，时有欲意起，缘此欲意不得眠乎？」

長者子對曰：「如是。世尊！若彼人欲意起者，便不得眠也。」

世尊告曰：「如彼欲意盛者，今如来永尽无餘，无復根本，更不復興。云何，長者子！設有瞋恚、愚癡心起者，豈得善眠乎？」

童子報言：「不得善眠也。所以然者，由有三毒心故。」

世尊告曰：「如来今日无復此心，永尽无餘，亦无根本。童子当知，我今当说四种之坐。云何为四？有卑坐、有天坐、有梵坐、有佛坐。童子当知，卑坐者，是转轮圣王坐也。天坐者，释提桓因坐也。梵坐者，梵天王之坐也。佛坐者，是四諦之坐也。卑坐者，向須陀洹坐也。天坐者，得須陀洹坐也。梵坐者，向斯陀含坐也。佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也。天坐者，向阿那含之坐也。梵坐者，得阿那含果坐也。佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也。天坐者，色界之坐也。梵坐者，无色界之坐也。佛坐者，四神足之坐也。

「是故，童子！如来以坐四神足坐，快得善眠，於中不起婬、怒、癡，以不起此三毒之心，便於无餘涅槃界而般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是故，長者子，我观此义已，是故说如来快得善眠。」

尔时，長者子便说此偈：

「相见日極久，梵志般涅槃，以逮如来力，明眼取滅度。卑坐及天坐，梵坐及佛坐，如来悉分別，是故得善眠。自归人中尊，亦归人中上，我今未能知，为依何等禅。」

長者子作是語已，世尊然可之。是时，長者子便作是念：「世尊以然可，我極懷欢喜，不能自胜。」即从坐起，頭面礼足，便退而去。

尔时，彼童子闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊从靜室起下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到大畏塜間。尔时，世尊取死人髑髏授与梵志，作是说：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥能療治众病，皆解诸趣，亦復能知人死因缘。我今问汝，此是何人髑髏，为是男耶？为是女乎？復由何病而取命終？」

是时，梵志即取髑髏反覆观察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」

世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」

世尊问曰：「由何命終？」

梵志復手捉擊之，白世尊言：「此众病集湊，百節酸疼故致命終。」

世尊告曰：「当以何方治之？」

鹿頭梵志白佛言：「当取呵梨勒果，并取蜜和之，然後服之，此病得愈。」

世尊告曰：「善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終，为生何处？」

时，梵志闻已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善处。」

世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言，生三惡趣，不生善处。」

是时，世尊復更捉一髑髏授与梵志，问梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人身也。」

世尊告曰：「由何疹病致此命終？」

是时，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人懷妊故致命終。」

世尊告曰：「此女人者，由何命終？」

梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼懷妊，以何方治？」

梵志白佛：「如此病者，当須好酥醍醐，服之則差。」

世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以取命終，为生何处？」

梵志白佛：「此女人以取命終，生畜生中。」

世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」

是时，世尊復更捉一髑髏授与梵志，问梵志曰：「男耶？女耶？」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食过差，又遇暴下，故致命終。」

世尊告曰：「此病以何方治？」

梵志白佛：「三日之中绝糧不食，便得除愈。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終，为生何处？」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中。所以然者，意想著水故。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」

尔时，世尊復更捉一髑髏授与梵志，问梵志曰：「男耶？女耶？」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何疹病？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「当產之时以取命終。」

世尊告曰：「云何当產之时以取命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身，气力虛竭，又復飢餓以致命終。」

世尊告曰：「此人命終，为生何处？」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」

世尊告曰：「夫餓死之人欲生善处者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者，設命終时，当墮二趣：若天上、人中。」

尔时，世尊復捉一髑髏授与梵志，问曰：「男耶？女耶？」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言者，此人由何疹病致此命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人无病，为人所害故致命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，为人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終，为生何处？」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生善处天上。」

世尊告曰：「如汝所言，前論、後論而不相應。」

梵志白佛：「以何缘本而不相應？」

世尊告曰：「诸有男女之類，为人所害而取命終，尽生三惡趣，汝云何言生善处天上乎？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善处天上。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人无所觸犯，生善处天上。」

世尊復重告曰：「此人为持幾戒而取命終？」

是时，梵志復專精一意无他異想，以手擊之，白世尊言：「持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八關齋法而取命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」

尔时，東方境界普香山南有优陀延比丘，於无餘涅槃界而取般涅槃。尔时，世尊屈申臂頃，往取彼髑髏来授与梵志，问梵志曰：「男耶？女耶？」

是时，梵志復以手擊之，白世尊言：「我观此髑髏，元本亦復非男，又復非女。所以然者，我观此髑髏，亦不见生，亦不见斷，亦不见周旋往来。所以然者，观八方上下，都无音嚮。我今，世尊！未審此人是誰髑髏？」

世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不識是誰髑髏？汝当知之，此髑髏者，无終、无始、亦无生死，亦无八方、上下所可適处，此是東方境界普香山南优陀延比丘，於无餘涅槃界取般涅槃，是阿罗汉之髑髏也。」

尔时，梵志闻此語已，歎未曾有，即白佛言：「我今观此蟻子之蟲，所从来处，皆悉知之，鳥獸音嚮即能別知，此是雄，此是雌。然我观此阿罗汉，永无所见，亦不见来处，亦不见去处，如来正法甚为奇特！所以然者，诸法之本出於如来神口，然阿罗汉出於经法之本。」

世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，诸法之本出如来口，正使诸天、世人、魔、若魔天，終不能知罗汉所趣。」

尔时，梵志頭面礼足，白世尊言：「我能尽知九十六种道所趣向者，皆悉知之；如来之法所趣向者，不能分別，唯願世尊得在道次。」

世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦无有人知汝所趣向处。」

尔时，梵志即得出家學道，在閑靜之处，思惟道術。所謂族姓子，剃除须发，著三法衣，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是时，梵志即成阿罗汉。

尔时，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿罗汉行所修之法。」

世尊告曰：「汝云何知阿罗汉之行？」

鹿頭白佛：「今有四种之界。云何为四？地界、水界、火界、風界。是謂，如来！有此四界。彼时人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」

世尊告曰：「云何，比丘！今有幾界？」

鹿頭白佛：「其實四界，义有八界。」

世尊告曰：「云何四界，义有八界？」

鹿頭白佛：「今有四界。云何四界？地、水、火、風，是謂四界。彼云何义有八界？地界有二种，或內地、或外地。彼云何名为內地种？发、毛、爪、齿、身体、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名为內地种。云何为外地种？诸有堅牢者，此名为外地种。此名为二地种。

「彼云何为水种？水种有二，或內水种、或外水种。內水种者：唌、唾、淚、尿、血、髓，是謂名为內水种。诸外軟溺物者，此名为外水种。是名二水种。

「彼云何名为火种？然火种有二，或內火、或外火。彼云何名为內火？所食之物，皆悉消化无有遺餘，此名为內火。云何名为外火？诸外物熱盛物，此名为外火种。

「云何名为風种？又風种有二，或有內風、或有外風。所謂唇內之風、眼風、頭風、出息風、入息風，一切支節之間風，此名为內風。彼云何名为外風？所謂輕飄动搖、速疾之物，此名为外風。是謂，世尊！有二种，其實有四，数有八。如是，世尊！我观此义，人若命終时，四种各归其本。」

世尊告曰：「无常之法亦不与有常并。所以然者，地种有二，或內、或外。尔时，內地种是无常法、變易之法；外地种者，恒住、不變易。是謂地有二种，不与有常、无常相應。餘三大者亦復如是，不与有常、无常共相應。是故，鹿頭！虽有八种，其實有四。如是，鹿頭，当作是學。」

尔时，鹿頭闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今有四大广演之义。云何为四？所謂契经、律、阿毘曇、戒，是謂为四。比丘当知，若有比丘从東方来，诵经、持法，奉行禁戒，彼便作是語：『我能诵经、持法，奉行禁戒，博學多闻。』正使彼比丘有所说者，不應承受，不足篤信，当取彼比丘而共論議，案法共論。

「云何案法共論？所謂案法論者，此四大广演之論，是謂契经、律、阿毘曇、戒，当向彼比丘说契经、布现律、分別法。正使说契经时，布现律、分別法时，若彼布现，所謂与契经相應，律、法相應者，便受持之。設不与契经、律、阿毘曇相應者，当報彼人作是語：『卿当知之，此非如来所说。然卿所说者，非正经之本。所以然者，我今说契经、律、阿毘曇都不与相應。』以不相應，当问戒行，設不与戒行相應者，当語彼人：『此非如来之藏也。』即当发遣使去，此名初演大义之本。

「復次，比丘！若有比丘从南方来，而作是語：『我能诵经、持法，奉行禁戒，博學多闻。』正使比丘有所说，不應承受，不足篤信，当取彼比丘而共論議。正使比丘有所说不与义相應者，当发遣之。設与义相應者，当報彼人曰：『此是义说，非正经本。』尔时，当取彼义勿受经本。所以然者，义者解经之源，是謂第二演大义之本。

「復次，比丘！若有比丘从西方来，诵经、持法，奉行禁戒，博學多闻。当向彼比丘说契经、律、阿毘曇，然彼比丘正解味，不解义，当語彼比丘作是語：『我等不明此語，为是如来所说也？为非也？』正使说契经、律、阿毘曇时，解味不解义，虽闻彼比丘所说，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行而问之，設与相應者念承受之。所以然者，戒行与味相應，义不可明故，是謂第三演义也。

「復次，比丘！若有比丘从北方来，诵经、持法，奉行禁戒：『诸贤，有疑难者，便来问义，我当与汝说之。』設彼比丘有所说者，不足承受，不足諷诵，然当向彼比丘问契经、律、阿毘曇、戒，共相應者，便当问义。若復与义相應，便当歎譽彼比丘：『善哉！善哉！贤士！此真是如来所说。义不錯亂，尽与契经、律、阿毘曇、戒共相應。』当以法供養得彼比丘。所以然者，如来恭敬法故，其有供養法者，則恭敬我已。其观法者，則观我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之众，有法則有四姓在世。所以然者，由法在世，則贤劫中有大威王出世，从是已来便有四姓在世。若法在世，便有四姓在世：刹利、婆罗門、工師、居士种。若法在世者，便有转轮圣王位不绝。若法在世者，便有四天王种、兜術天、艶天、化自在天、他化自在天便在於世。若法在世者，便有欲界天、色界天、无色界天在於世間。若法在世者，便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、佛乘便现於世。是故，比丘！当善恭敬於法，彼比丘隨时供養，給其所須，当語彼比丘作是語：『善哉！善哉！如汝所言，今日所说者，真是如来所说。』是謂，比丘！有此四大广演说之义。

「是故，诸比丘！当持心執意行此四事，勿有漏脫。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，王波斯匿清旦集四种兵，乘宝羽之車，往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊问大王曰：「大王！为从何来？又尘土坌体，集四种兵，有何事缘？」

波斯匿王白世尊曰：「今此國界有大賊起，昨夜半，興兵擒獲。然身体疲惓欲還詣宮，然中道復作是念：『我應先至如来所，然後入宮。』以此事缘，寤寐不安；今以壞賊功勞有在，欢喜踊躍，不能自胜，故来至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者，則不獲賊。」

尔时，世尊告曰：「如是。大王！如王所说。王当知，此有四事缘本，先苦而後樂。云何为四？清旦早起先苦而後樂；設服油酥先苦而後樂；若服藥时先苦而後樂；家业娉娶先苦而後樂。是謂，大王！有此四事缘本，先苦而後樂。」

尔时，波斯匿王白世尊言：「世尊所说誠得其宜，有此四事缘本，先苦而後樂。所以然者，如我今日观此四事，如掌观珠，皆是先苦而後樂义。」

尔时，世尊与波斯匿王说微妙之法，发欢喜心。王闻法已，白世尊言：「國事猥多，欲還归所在。」

世尊告曰：「宜知是时。」

时，波斯匿王即从坐起，頭面礼足，繞佛三匝，便退而去。

王去未久，是时世尊告诸比丘：「今有此四事缘本，先苦後樂。云何为四？修習梵行先苦而後樂；诵習经文先苦而後樂；坐禅念定先苦而後樂；数出入息先苦而後樂。是謂，比丘！行此四事者，先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法，必應沙門後得果報之樂。

「云何为四？若有比丘勤於此法，无欲惡法，念持喜安，遊心初禅，得沙門之樂。復次，有觉、有观息，內有喜心，專精一意，无觉、无观，念持喜安，遊於二禅，是謂得第二沙門之樂。復次，无念遊心於护，恒自觉知，觉身有樂，诸贤圣所喜望者，护念樂，遊心三禅，是謂獲第三沙門之樂。復次，苦樂已尽，先无有憂慼之患，无苦无樂，护念清净，遊心四禅，是謂有此四沙門之樂。

「復次，比丘！若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報，斷三結網，成須陀洹不退转法，必至滅度。復次，比丘！若斷此三結，淫、怒、癡薄，成斯陀含，来至此世，必尽苦際。復次，比丘！若有比丘斷五下分結，成阿那含，於彼般涅槃，不来此世。

「復次，比丘！若有比丘有漏尽，成无漏心解脫、智慧解脫，於现法中身作證而自遊戲：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是彼比丘修此先苦之法，後獲沙門四果之樂。

「是故，诸比丘！当求方便，成此先苦而後樂。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四种之人出现於世。云何为四？有似黃蓝花沙門；有似邠陀利华沙門；有似柔軟沙門；於柔軟中柔軟沙門。

「彼云何名为似黃蓝花沙門？或有一人，斷三結使，成須陀洹不退转法，必至涅槃，極遲经七死七生；或復家家、一种，猶如黃蓝之花朝取暮長。此比丘亦復如是，三結使尽，成須陀洹，不退转法必至涅槃，極遲至七死七生，若求方便勇猛意者，家家、一种便成道迹，是謂名为黃蓝花沙門。

「彼云何名为邠陀利花沙門？或有一人，三結使尽，婬、怒、癡薄，成斯陀含，来至此世尽於苦際。若小遲者，来至此世尽於苦際；若勇猛者，即於此間尽於苦際。猶如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂邠陀利花沙門。

「彼云何柔軟沙門？或有一人斷五下分結，成阿那含，即於彼般涅槃，不来此世，是謂柔軟沙門。

「彼云何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏尽，成无漏心解脫、智慧解脫，於现法中自身作證而自遊戲：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。

「是謂，比丘！有此四人出现於世。是故，诸比丘！当求方便，於柔軟中作柔軟沙門。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

修陀、修摩均賓頭、尘、翳、手鹿頭、广演义後樂、柔軟经