增壹阿含经卷第十二

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十二

三宝品第二十一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三自归之德。云何为三？所謂归佛第一之德，归法第二之德，归僧第三之德。

「彼云何名为归佛之德？诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来於中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来於中，最尊、最上，无能及者。诸有众生承事佛者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。

「云何名为自归法者？所謂诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，滅尽、涅槃；然涅槃法於诸法中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，所謂诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，滅尽、涅槃；然涅槃法，於诸法中，最尊、最上，无能及者。诸有众生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。

「云何名为自归圣众？所謂圣众者，大众大聚有形之類。众生之中，如来众僧於此众中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，所謂圣众者，大众大聚者，有形之類众生之中，如来众僧於此众中，最尊、最上，无能及者。是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」

尔时，世尊便说此偈：

「第一承事佛，最尊无有上；次復承事法，无欲无所著；敬奉贤圣众，最是良福田；彼人第一智，受福最在前。若在天人中，处众为正导；亦得最妙座，自然食甘露。身著七宝衣，为人之所敬；戒具最完全，诸根不缺漏。亦獲智慧海，漸至涅槃界；有此三归者，趣道亦不难。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三福之业。云何为三？施为福业，平等为福业，思惟为福业。

「彼云何名施为福业？若有一人，開心布施沙門、婆罗門、極貧窮者、孤独者、无所趣向者，須食与食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，无所愛惜，此名曰施福之业。

「云何名平等为福业？若有一人不殺、不盜，恒知慚愧，不興惡想。亦不盜竊，好惠施人，无貪悋心，語言和雅，不傷人心。亦不他淫，自修梵行，己色自足。亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言，世人所敬，无有增損。亦不飲酒，恒知避亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下遍滿其中，无量无限，不可限，不可称計。以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、护心，普滿一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下悉滿其中，无量无限，不可称計。以此悲、喜、护心悉滿其中，是謂名为平等为福之业。

「彼法云何名思惟为福业？於是，比丘！修行念觉意，依无欲、依无观、依滅尽、依出要。修法觉意，修精進觉意，修喜觉意，修猗觉意，修定觉意，修护觉意，依无欲、依无观、依滅尽、依出要。是謂名为思惟为福业。

「如是。比丘！有此三福之业。」

尔时，世尊便说此偈：

「布施及平等，慈心护思惟；有此三处所，智者所親近。此間受其報，天上亦復然；缘有此三处，生天必不疑。

「是故，诸比丘！当求方便，索此三处。如是，诸比丘！当作如是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三因缘，識来受胎。云何为三？於是，比丘！母有欲意，父母共集一处，与共止宿，然復外識未應来趣，便不成胎。若復欲識来趣，父母不集，則非成胎。若復母人无欲，父母共集一处，尔时父欲意盛，母不大慇懃，則非成胎。若復父母集在一处，母欲熾盛，父不大慇懃，則非成胎。

「若復父母集在一处，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一处，母有風病，父有冷病，則非成胎。若復有时父母集在一处，父身水气偏多，母无此患，則非成胎。

「若復有时父母集在一处，父相有子，母相无子，則不成胎。若有时父母集在一处，母相有子，父相无子，則不成胎。若復有时父母俱相无子，則非成胎。

「若復有时識神趣胎，父行不在，則非成胎。若復有时父母應集一处，然母遠行不在，則不成胎。若復有时父母應集一处，然父身遇重患，时識神来趣，則非成胎。若復有时父母應集一处，識神来趣，然母身得重患，則非成胎。若復有时父母應集一处，識神来趣，然復父母身俱得疾病，則非成胎。

「若復，比丘！父母集在一处，父母无患，識神来趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因缘而来受胎。是故，比丘，当求方便，斷三因缘。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有众生，欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識，当安三处，令不移动。云何为三？当发欢喜，於如来所，心不移动，彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊。

「復当发意於正法中。如来法者，善说无礙，極为微妙，由此成果。如是智者当學知之！

「亦当发意於圣众所。如来圣众，悉皆和合，无有錯亂，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就。所謂圣众者，四双八輩、十二贤圣，此是如来圣众，可敬、可貴，此是世間无上福田。诸有比丘學此三处，則成大果報。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，瞿波离比丘至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造诸惡行。」

世尊告曰：「勿作是語。汝发欢喜心於如来所，舍利弗、目揵連比丘所行純善，无有诸惡。」

是时，瞿波离比丘再三白世尊曰：「如来所说誠无虛妄；然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，无有善本。」

世尊告曰：「汝是愚人，不信如来之所说乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」

尔时，彼比丘即於坐上，身生惡瘡，大如芥子，转如大豆，漸如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，膿血流逸，身壞命終，生蓮华地獄中。

是时，尊者大目揵連闻瞿波离命終，便至世尊所，頭面礼足，在一面坐。斯須退坐，白世尊曰：「瞿波离比丘为生何处？」

世尊告曰：「彼命終者生蓮华地獄中。」

是时，目連白世尊曰：「我今欲往至彼地獄，教化彼人。」

世尊告曰：「目連！不須往彼。」

目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」

尔时，世尊亦默然不對。

是时，尊者大目揵連如力士屈申臂頃，从舍衛沒不现，便至蓮华大地獄中。当尔时，瞿波离比丘身体火然，又有百頭牛，以犁其舌。

尔时，尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比丘。

彼比丘即仰问曰：「汝是何人？」

目揵連報曰：「瞿波离！我是释迦文佛弟子，字目揵連，姓拘利陀。」

是时，比丘见目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」说此語訖，即其时以有千頭牛以犁其舌。

目連见已，倍增愁悒，生變悔心，即於彼沒，還至舍衛國至世尊所，頭面礼足，在一面住。尔时，目連以此因缘具白世尊。

世尊告曰：「我前語汝，不須至彼见此惡人。」

尔时，世尊便说此偈：

「夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言；彼息我息，此二俱善。已造惡行，斯墮惡趣，此为最惡，有尽无尽，向如来惡，此者最重。一萬三千，六一灰獄，謗圣墮彼，身口所造。」

尔时，世尊告诸比丘：「当學三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘成就三法，於现法中善得快樂，勇猛精進，得尽有漏。云何为三？於是，比丘！诸根寂靜，飲食知節，不失经行。

「云何比丘诸根寂靜？於是，比丘若眼见色，不起想著，无有識念，於眼根而得清净，因彼求於解脫，恒护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，无有識念，於意根而得清净，因彼求於解脫，恒护意根。如是，比丘诸根寂靜。

「云何比丘飲食知節？於是，比丘思惟飲食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者，欲使时愈故，此亦如是。诸比丘！飲食知節，於是，比丘思惟飯食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，思惟所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。如是，比丘飲食知節。

「云何比丘不失经行？於是，比丘前夜、後夜，恒念经行，不失时節，常念繫意在道品之中。若在晝日，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。復於初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。復於中夜，右脇臥，思惟繫意在明。彼復於後夜起，行思惟深法，除去阴盖。如是，比丘不失经行。

「若有比丘诸根寂靜，飲食知節，不失经行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於现法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，无有凝滯，所欲到处，必果不疑。此比丘亦復如是，若诸根寂靜，飲食知節，不失经行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於现法中漏尽，得阿那含。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三大患。云何为三？所謂風为大患，痰为大患，冷为大患。是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。云何为三？若風患者酥为良藥，及酥所作飯食。若痰患者蜜为良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油为良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。

「如是，比丘亦有此三大患。云何为三？所謂貪欲、瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患，有三良藥。云何为三？若貪欲起时，以不净往治，及思惟不净道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以智慧往治，及因缘所起道。是謂，比丘！此三患有此三藥。是故，比丘！当求方便，索此三藥。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三惡行。云何为三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行。当求方便，修三善行。云何为三？身惡行者，当修身善行；口惡行者，当修口善行；意惡行者，当修意善行。」

尔时，世尊便说此偈：

「当护身惡行，修習身善行，念捨身惡行，当學身善行。当护口惡行，修習口善行，念捨口惡行，当學口善行。当护意惡行，修習意善行，念捨意惡行，当學意善行。身行为善哉，口行亦復然，意行为善哉，一切亦如是。护口意清净，身不为惡行，净此三行跡，至仙无为处。

「如是，诸比丘！当捨三惡行，修三善行。如是，比丘！当作如是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有众多比丘到时，著衣持鉢，入城乞食。是时，众多比丘便生此念：「我等入城乞食，日时猶早，今可相率至外道梵志所。」

尔时，众多比丘便往至異學梵志所。到已，共相问訊，在一面坐。是时，梵志问沙門曰：「瞿曇道士恒说欲論、色論、痛論、想論，如此诸論有何差別？我等所論亦是沙門所说，沙門所说亦是我等所論。说法同我说法，教誨同我教誨。」

是时，众多比丘闻彼語已，亦不言善，復非言惡，即从坐起而去。並作是念：「我等当以此义往问世尊。」

尔时，众多比丘食後便至世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。是时，众多比丘从梵志所，问事因缘本末，尽白世尊。

尔时，世尊告诸比丘：「設彼梵志作是问者，汝等当以此义，詶彼来问：『欲有何味？復有何过？当捨离欲。色有何味？復有何过？当捨离色。痛有何味？復有何过？当捨离痛。』汝等設以此語詶彼来问者，彼诸梵志默然不對。設有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、释、梵、四天王、沙門、婆罗門、人及非人能解此深义者，除如来、等正觉及如来圣众受吾教者，此即不論。

「欲有何味？所謂五欲者是。云何为五？眼见色，为起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。

「云何欲有何过者？若有一族姓子，學诸伎術，而自營己。或學田作，或學書䟽，或學傭作，或學算数，或學權詐，或學剋鏤，或學通信，至彼来此。或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此辛苦而獲財业，是为欲为大过。现世苦恼，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，作此懃勞，不獲財宝，彼便懷愁憂，苦恼不可称記。便自思惟：『我作此功勞，施诸方計，不得財貨。如此之比者，当念捨离。』是为当捨离欲。

「復次，彼族姓子或时作此方計而獲財貨，以獲財貨，广施方宜，恒自擁护，恐王勅奪，为賊偷竊，为水所漂，为火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失，正欲出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是为欲为大患，皆缘欲本，致此災變。

「復次，族姓子恒生此心，欲擁护財貨。後猶復为國王所奪，为賊所劫，为水所漂，为火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦恼，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今尽忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲为大患，缘此欲本，不至无为。

「復次，缘此欲本，著鎧執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象众前、或在馬众前、或在步兵前、或在車众前，见馬共馬斗、见象共象斗、见車共車斗、见步兵共步兵斗，或相斫射，以矟相斫刺。如此之比，欲为大患。缘欲为本，致此災變。

「復次，缘此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵轮而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦恼，死者众多。

「復次，欲者亦无有常，皆代謝變易，不停不解。此欲變易无常者，此謂欲为大患。

「云何当捨离欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。謂诸有沙門、婆罗門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆罗門、婆罗門威儀，此非沙門、婆罗門，亦復不能舉身作證而自遊戲。謂诸沙門、婆罗門審知欲为大患，能捨离欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆罗門有婆罗門威儀，已身作證而自遊戱，是为捨离於欲。

「云何色味？設有见刹利女种、婆罗門女种、長者女种，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政无双，世之希有。彼最初见彼顏色，起喜樂想，是謂色味。

「云何为色大患？復次。若後见彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年过少壯，牙齿缺落，頭发皓白，身体垢堺，皮緩面皺，脊僂呻吟，身如故車，形体戰掉，扶杖而行。云何，比丘！初见妙色，後復變易，豈非是大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告诸比丘：「是謂色为大患。復次，此若见彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本见妙色，今致此患，豈非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「诸比丘！是謂色为大患。復次，比丘！若见彼女人身壞命終，將詣塜間。云何，比丘！本见妙色，今以變改，於中见起苦樂想，豈非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，若见彼女人，死经一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身体胮脹爛臭，散落一处。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，若见彼女人，烏、鵲、鵄、鷲競来食噉，或为狐、狗、狼、虎所见食噉，或为蜎飛蠢动、極細蠕蟲而见食噉。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，若见彼女人身，蟲鳥以食其半，腸胃肉血污秽不净。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，若见彼女人身，血肉以尽，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，若见彼女人身，血肉以尽，唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，若復见彼女人身，骸骨散落，各在一处，或脚骨一处，或膊骨一处，或䏶骨一处，或臗骨一处，或脇肋一处，或肩臂骨一处，或颈骨一处，或髑髏一处。云何，诸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，若见彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，若见彼女人，骸骨经无数歲，或有腐爛壞敗，与土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色为大患。復次，此色无常、變易，不得久停，无有老幼，是謂色为大患。

「云何色为出要？若能捨离於色，除诸亂想，是謂捨离於色。謂诸沙門、婆罗門，於色著色，不知大患，亦不捨离，如實而不知，此非沙門、婆罗門，於沙門不知沙門威儀，於婆罗門不知婆罗門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂诸有沙門、婆罗門，於色不著色，深知为大患，能知捨离，是謂於沙門知沙門威儀，於婆罗門知婆罗門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨离於色。

「云何为名痛味？於是，比丘！得樂痛时，便知我得樂痛；得苦痛时，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛时，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛时，便知我得食樂痛；若得食苦痛时，便知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛时，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛时，便自知我不食苦痛；若不食樂痛时，便自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛时，便自知我不食不苦不樂痛。

「復次，比丘！若得樂痛，尔时不得苦痛，亦復无不苦不樂痛，尔时我唯有樂痛。若得苦痛时，尔时无有樂痛，亦无不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛时，尔时无有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者无常、變易之法，以知痛无常、變易法者，是謂痛为大患。

「云何痛为出要？若能於痛捨离於痛，除诸亂想，是謂捨离於痛。诸有沙門、婆罗門於痛著痛，不知大患，亦不捨离，如實而不知，此非沙門、婆罗門，於沙門不知沙門威儀，於婆罗門不知婆罗門威儀，不能以身作證而自遊戲。诸有沙門、婆罗門於痛不著痛，深知为大患，能知捨离，是謂於沙門知沙門威儀，於婆罗門知婆罗門威儀，以身作證而自遊戲，是謂捨离於痛。

「復次，比丘！若有沙門、婆罗門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教化人使行者，此非其宜。若有沙門、婆罗門能捨离痛，如實而知，復勸教人使遠离之，此正其宜，是謂捨离於痛。

「我今，比丘！以说著欲、味欲，欲为大患，復能捨者；亦说著色、味色，色为大患，能捨离色；以说著痛、味痛，痛为大患，能捨离痛，诸如来所應行者，所謂施設者，我今周訖。常当念在樹下空閑之处，坐禅思惟，莫有懈怠，是謂我之教勅。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三不牢要。云何为三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要中，当求方便，成三牢要。云何为三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。

「云何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬礼拜，隨时问訊。是謂不牢要身，求於牢要。

「云何不牢要命，求於牢要？於是，若有善男子、善女人，尽形寿不殺生，不加刀杖，常知慚愧，有慈悲心，普念一切众生；尽形寿不盜，恒念惠施，心无悋相；尽形寿不淫，亦不他淫；尽形寿不妄語，常念至誠，不欺世人；尽形寿不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。

「云何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人，常念惠施与沙門、婆罗門、诸貧匱者，須食者与食，須漿与漿，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆与之。如是，財不牢要，求於牢要。

「是謂，比丘！以此三不牢要，求此三牢要。」

尔时，世尊便说此偈：

「知身不牢要，命亦不牢固，財貨衰耗法，当求牢要者。人身甚难得，命亦不久停，財貨磨滅法，欢喜念惠施。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第一德、福业三因、三安、瞿三夜、病、惡行苦除、不牢要

增壹阿含经三供養品第二十二

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三人，世人所應供養。云何为三？如来、至真、等正觉，世人所應供養；如来弟子漏尽阿罗汉，世人所應供養；转轮圣王，世人所應供養。

「有何因缘，如来世人所應供養乎？夫如来者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅槃者使成涅槃，无救护者与作救护，盲者与作眼目，病者与作救护。最尊第一，魔若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬可貴，与人作导，令知正路，未知道者与说导教，以此因缘，如来世人所應供養。

「復有何因缘，如来弟子漏尽阿罗汉世人所應供養乎？比丘当知，漏尽阿罗汉以度生死源，更不復受有，以得无上法，淫、怒、癡尽，永不得全，是世福田。以此因缘本末，使漏尽阿罗汉世人所應供養。

「復以何因缘，转轮圣王世人所應供養？比丘当知，转轮圣王以法治化，終不殺生，復教化人使不殺生；自不盜竊，亦復教他人使不偷盜；自不淫泆，復教他人不行淫泆；自不妄語，亦復教人使不妄語；自不兩舌，斗亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不嫉妬、恚、癡，亦復教他人不習此法；自行正见，復教他人使不邪见。以此因缘，以此本末，使转轮圣王世人所應供養。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告阿难：「有三善根，不可窮尽，漸至涅槃界。云何为三？所謂於如来所而种功德，此善根不可窮尽。於正法而种功德，此善根不可窮尽。於圣众而种功德，此善根不可窮尽。是謂，阿难！此三善根不可窮尽，得至涅槃界。是故，阿难！当求方便，獲此不可窮尽之福。如是，阿难！当作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三痛。云何为三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。诸比丘当知，彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是癡使也。是故，诸比丘！当學方便，求滅此使。所以然者，当自熾然，当自修行法，得无比法。诸比丘当知，我滅度後，其有比丘念自熾然，修其行法，得无比法，此則是第一声闻。

「云何，比丘！当自熾然，当自修行，得修行法，獲无比法？於是，比丘！內自观身，外自观身，內外自观身而自遊戲；內观痛，外观痛，內外观痛；內观意，外观意，內外观意；內观法，外观法，內外观法而自遊戲。如是，比丘！当自熾然，盛修行其法，得无比法。诸比丘行此法者，於声闻中第一弟子。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三事，覆則妙，露則不妙。云何为三？一者女人，覆則妙，露則不妙；婆罗門呪術，覆則妙，露則不妙；邪见之业，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事，覆則妙，露則不妙。

「復有三事，露則妙，覆則不妙。云何为三？日、月，露則妙，覆則不妙；如来法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」

尔时，世尊便说此偈：

「女人及呪術，邪见不善行，此是世三法，覆隱而最妙。日月广所照，如来正法語，此是三世法，露則第一妙。

「是故，诸比丘！当露现如来法，勿使覆隱。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「此三有为有为相。云何为三？知所从起，知当遷變，知当滅尽。彼云何知所从起？所謂生，長大成五阴形，得诸持、入，是謂所从起。彼云何为滅尽？所謂死，命过不住、无常，诸阴散壞，宗族別离，命根斷绝，是謂为滅尽。彼云何變易？齿落、发白、气力竭尽，年遂衰微，身体解散，是謂为變易法。是为，比丘！三有为有为相，当知此三有为相，善分別之。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何为三？於是，愚者不可思惟而思惟之；不可論说而論说之；不可行者而修習之。

「云何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。云何为三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。

「云何愚者不可論说而論说之？於是，愚者造口四过。云何为四？於是，愚者恒喜妄言、綺語、惡口、斗亂彼此。如是，愚者造口四过。

「云何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。

「復次，比丘！智者有三事，当念修行。云何为三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論说者，便論说之；應行善者，便修行善。

「彼云何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。云何为三？於是，智者不嫉妬、恚、癡，常行正见，见他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。

「云何智者應論说之？於是，智者成就口四行。云何为四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，见人妄語者意不喜樂，是謂智者而护其口。復次，智者不行綺語、惡口、斗亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、斗亂。如是，智者成就口四行。

「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，无所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，见人殺者心不喜樂。自不偷竊，不教人盜，见人盜者心不喜樂。亦不淫泆，见他女人色，心不起想，亦不教人使行淫泆。設见老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意无高下。如是，智者身成就三行，是謂智者所行。如是，比丘！有此三有为之相。是故，诸比丘！愚者三相常当捨离，此三智者所行，不发斯須。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三法，不可觉知，不见、不闻，经歷生死，未曾瞻覩，我及尔等曾不见闻。云何为三？所謂贤圣戒，不可觉知，不见、不闻，经歷生死，未曾瞻覩，我及尔等曾不见闻。贤圣三昧、贤圣智慧，不可觉知，不见、不闻，如今我身并及汝等，皆悉觉知贤圣禁戒、贤圣三昧、贤圣智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，诸比丘！当念修行此三法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三法甚可敬愛，世人所貪。云何为三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪。无病，甚可愛敬，世人所貪。寿命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三法，甚可愛敬，世人所貪。

「復次，比丘！虽有此三法，甚可愛敬，世人所貪，然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。云何为三？虽有少壯，然必当老，不可愛敬，世人所不貪。比丘当知，虽有无病，然必当病，不可愛敬，世人所不貪。比丘当知，虽有寿命，然必当死，不可愛敬，世人所不貪。是故，诸比丘！設有少壯，当求不老，至涅槃界；虽有无病，当求方便，使不有病；虽有寿命，当求方便，使不命終。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「猶如春时天雨大雹，設如来不出世，众生入地獄，亦復如是。是时，女人入地獄多於男子。所以然者，比丘当知，以三事故，众生之類，身壞命終，入三惡趣。云何为三？所謂貪欲、睡眠、調戲，有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。

「女人竟日習翫三法而自娛樂。云何为三？晨朝以嫉妬心而自纏縛，若至日中，復以睡眠結而自纏裹，向暮以貪欲心而自纏縛。以此因缘，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，诸比丘！当念离此三法。」

尔时，世尊便说此偈：

「嫉妬睡眠調，貪欲是惡法，牽人至地獄，至竟无解脫。是以当捨离，嫉妬及睡調，亦当捨於欲，莫造彼惡行。

「是故，诸比丘！当念去离嫉妬，无慳悋心，常行惠施，不著睡眠，当行不染，不著貪欲。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三法，習之、翫之，不知厭足，亦復不能至休息处。云何为三？所謂貪欲。若有人習此法，初无厭足。若復有人習飲酒者，初无厭足。若復有人修習睡眠，初无厭足。是謂，比丘！若有人習此三法者，初无厭足，亦復不能至滅尽之处。是故，诸比丘！常当捨离此三法，不親近之。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

供養、三善根三痛、三覆露相、法、三不觉愛敬、春、无足