增壹阿含经卷第十四

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十四

高幢品第二十四之一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「昔者，天帝释告三十三天：『卿等若入大戰中时，設有恐怖畏懼之心者，汝等還顧視我高广之幢，設见我幢者，便无畏怖。若不憶我幢者，当憶伊沙天王幢；以憶彼幢者，所有畏怖，便自消滅。若不憶我幢，及不憶伊沙幢者，尔时当憶婆留那天王幢；以憶彼幢，所有恐怖，便自消滅。』

「我今亦復告汝等，設有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若有畏怖衣毛竪者，尔时当念我身，此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，出现於世。設有恐怖衣毛竪者，便自消滅。

「若復不念我者，尔时当念於法。如来法者甚为微妙，智者所學。以念法者，所有恐怖，便自消滅。

「設不念我，復不念法，尔时当念圣众。如来圣众極为和順，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就。所謂四双八輩，此是如来圣众，可敬可事，世間福田，是謂如来圣众。尔时若念僧已，所有恐怖，便自消滅。

「比丘当知，释提桓因猶有淫、怒、癡，然三十三天念其主即无恐怖；況復如来无有欲、怒、癡心，当念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消滅。是故，诸比丘！当念三尊：佛、法、圣众。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，拔祇國界有鬼，名为毘沙。在彼國界，極为兇暴，殺民无量，恒日殺一人，或日殺二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。尔时，诸鬼神、罗刹充滿彼國。

是时，拔祇人民皆共集聚，而作是说：「我等可得避此國至他國界，不須住此。」

是时，毘沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫离此处至他邦土。所以然者，終不免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾要不觸擾汝。」

是时，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是时，彼鬼食彼人已，取骸骨擲著他方山中，然彼山中骨滿谿谷。

尔时，有長者名善觉，在彼住止，饒財多宝，积財千亿，騾、驢、駱駝不可称計，金、銀、珍宝、車𤦲、馬瑙、真珠、虎珀亦不可称。尔时，彼長者有兒，名那优罗，唯有一子，甚愛敬念，未曾离目前。尔时，有此限制，那优罗小兒，次應祠鬼。

是时，那优罗父母沐浴此小兒，与著好衣，將至塚間，至彼鬼所。到已，啼哭喚呼，不可称計，並作是说：「诸神，地神，皆共證明：我等唯有此一子，願诸神明当證明此；及二十八大鬼神王当共护此，无令有乏，及四天王咸共归命，願擁护此兒，使得免濟；及释提桓因亦向归命，願濟此兒命；及梵天王亦復归命，願脫此命；诸有鬼神护世者亦向归命，使脫此厄；诸如来弟子漏尽阿罗汉，我今亦復归命，使脫此厄；诸辟支佛无師自觉亦復自归，使脫此厄；彼如来今亦自归，不降者降，不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，无救者与作救护，盲者作眼目，病者作大醫王，若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，无能及者，可敬可貴，为人作良祐福田，无有出如来上者。然如来当鑒察之，願如来当照此至心。」是时，那优罗父母即以此兒付鬼已，便退而去。

尔时，世尊以天眼清净，復以天耳徹聽，闻有此言，那优罗父母啼哭不可称計。尔时，世尊以神足力，至彼山中惡鬼住处。时，彼惡鬼集在雪山北鬼神之处。是时，世尊入鬼住处而坐，正身正意，結跏趺坐。

是时，那优罗小兒漸以至彼惡鬼住处。是时，那优罗小兒遙见如来在惡鬼住处，光色炳然，正身正意，繫念在前，顏色端政，与世有奇，诸根寂靜，得诸功德，降伏诸魔，如此诸德不可称計。有三十二相、八十种好，庄严其身，如須彌山，出诸山顶，面如日月，亦如金山，光有遠照。见已，便起欢喜心向於如来，便生此念：「此必不是毘沙惡鬼。所以然者，我今见之，極有欢喜之心，設当是惡鬼者，隨意食之。」

是时，世尊告曰：「那优罗！如汝所言，我今是如来、至真、等正觉，故来救汝，及降此惡鬼。」

是时，那优罗闻此語已，欢喜踊躍，不能自胜，便来至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

是时，世尊与说妙义。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲为秽惡，漏不净行，出家为要，去诸亂想。尔时，世尊以见那优罗小兒心意欢喜，意性柔軟，诸佛世尊常所说法，苦、習、尽、道，是时世尊具与彼说。彼即於坐上，诸尘垢尽，得法眼净。彼以见法、得法，成就诸法、承受诸法，无有狐疑，解如来教，归佛、法、圣众，而受五戒。

是时，毘沙惡鬼還来到本住处。尔时，惡鬼遙见世尊端坐思惟，身不倾动。见以，便興恚怒，雨雷電霹靂向如来所，或雨刀劍；未墮地之頃，便化优鉢蓮华。是时，彼鬼倍復瞋恚，雨诸山河石壁；未墮地之頃，化作种种飲食。是时，彼鬼復化作大象，吼喚向如来所。尔时，世尊復化作師子王。是时，彼鬼倍化作師子形向如来所。尔时，世尊化作大火聚。是时，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。尔时，世尊化作大金翅鳥。

是时，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今以现之，然此沙門衣毛不动，我今当往问其深义。」是时，彼鬼问世尊曰：「我今毘沙欲问深义，設不能報我者，当持汝兩脚擲著海南。」

世尊告曰：「惡鬼当知，我自观察，无天及人民、沙門、婆罗門、若人、非人，能持我兩脚擲海南者。但今欲问义者，便可问之。」

是时，惡鬼问曰：「沙門！何等是故行？何等是新行？何等是行滅？」

世尊告曰：「惡鬼当知，眼是故行，曩时所造，缘痛成行；耳、鼻、口、身意，此是故行，曩时所造，缘痛成行。是謂，惡鬼，此是故行。」

毘沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」

世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三，是謂，惡鬼！此是新行。」

时惡鬼曰：「何等是行滅？」

世尊告曰：「惡鬼当知，故行滅尽，更不興起，復不造行，能取此行，永以不生，永尽无餘，是謂行滅。」

是时，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？此小兒是我所食，沙門！可归我此小兒。」

世尊告曰：「昔我未成道时，曾为菩萨，有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。況我今日已成如来，能捨此小兒令汝食噉？汝今惡鬼尽其神力，吾終不与汝此小兒。云何，惡鬼，汝曾迦葉佛时，曾作沙門，修持梵行，後復犯戒，生此惡鬼。」

尔时，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造诸行。尔时，惡鬼至世尊所，頭面礼足，並作是说：「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向於如来，唯願世尊受我懺悔。」如是三、四。

世尊告曰：「聽汝悔过，勿復更犯。」尔时，世尊与毘沙鬼说微妙法，勸令欢喜。

时，彼惡鬼手擎数千兩金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施招提僧，唯願世尊与我受之，及此数千兩金。」如是再三。

尔时，世尊即受此山谷，便说此偈：

「園果施清涼，及作水橋樑，設能造大船，及诸養生具。晝夜无懈息，獲福不可量，法义戒成就，終後生天上。」

是时，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」

世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣，作沙門，入拔秖城，在在处处作此教令：『诸贤当知，如来出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，无救者与作救护，盲者作眼目，诸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，无与等者，可敬、可貴，为人作良祐福田。今日度那优罗小兒及降毘沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」

對曰：「如是。世尊！」

尔时，毘沙鬼作沙門，披服著三法衣，入诸里巷，作此教令：「今日世尊度那优罗小兒，及降伏毘沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」

当於尔时，拔祇國界人民熾盛。是長者善觉闻此語已，欢喜踊躍，不能自胜，將八萬四千人民众生，至彼世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。尔时，拔祇人民或有礼足者，或有擎手者。尔时，八萬四千之众，已在一面坐。

是时，世尊漸与说微妙之法。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不净想，漏为大患。尔时，世尊观察彼八萬四千众，心意欢悅。诸佛世尊常所说法：苦、習、尽、道，普与彼八萬四千众而说此法，各於座上，诸尘垢尽，得法眼净。猶如白净之衣，易染为色。此八萬四千众亦復如是，诸尘垢尽，得法眼净，得法、见法、分別诸法，无有狐疑，得无所畏，自归三尊：佛、法、圣众，而受五戒。

尔时，那优罗父長者白世尊曰：「唯願世尊当受我请。」尔时，世尊默然受请。

时彼長者以见世尊默然受已，即从坐起，頭面礼足，退還所在，辦种种飲食，味若干种，清旦自白：「时到。」

尔时，世尊到时，著衣持鉢，入拔祇城，至長者家，就座而坐。是时，長者以见世尊坐定，自手斟酌，行种种飲食，以见世尊食訖，行清净水已，便取一座，在如来前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之众，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，尽使在我家取之。」

世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」

世尊即与長者说微妙之法，以说法竟，便从坐起而去。

尔时，世尊如屈申臂頃，从拔祇不现，還来至舍衛祇洹精舍。尔时，世尊告诸比丘：「若四部之众，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者，当从那优罗父舍取之。」

尔时，世尊復告比丘：「如我今日优婆塞中第一弟子，无所愛惜，所謂那优罗父是。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在释翅尼拘留園中，与大比丘众五百人俱。

尔时，释种诸豪姓者数千人众，往詣世尊所，到已，頭面礼足，在一面坐。

尔时，诸释白世尊曰：「今日当作王，治領此國界，我等种姓便为不朽，无令转轮圣王位於汝斷滅。若当世尊不出家者，当於天下作转轮圣王，統四天下，千子具足，我等种姓名称遠布，转轮圣王出於释姓。以是故，世尊！当作王治，无令王种斷绝。」

世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今问汝：『云何，诸释！言转轮圣王七宝具足，千子勇猛？』我今於三千大千刹土中，最尊、最上，无能及者，成就七觉意宝，无数千声闻之子以为營从。」

尔时，世尊便说此偈：

「今用此位为？得已後復失。此位最为胜，无終无有始，以胜无能奪，此胜最为胜，然佛无量行，无跡誰跡將？

「是故，诸瞿曇！当求方便，正法王治。如是，诸释！当作是學。」

尔时，诸释闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有一比丘至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恒在不變易耶？久在於世，亦不移动？頗有痛、想、行、識，恒在不變易耶？久存於世，亦不移动耶？」

世尊告曰：「比丘！无有此色，恒在不變易、久存於世者，亦復无痛、想、行、識，恒在不變易、久存於世者。若復，比丘！当有此色，恒在不變易、久存於世者，則梵行之人，不可分別。若痛、想、行、識，久存於世、不變易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色不可分別，不久存於世故、是故梵行之人乃能分別尽於苦本，亦无痛、想、行、識，不久存於世，是故梵行乃可分別尽於苦本。」

尔时，世尊取少許土，著爪上，語彼比丘曰：「云何，比丘！见此爪上土不？」

比丘對曰：「唯然，见已，世尊！」

佛告比丘：「設当有尔許色恒在於世者，則梵行之人不可分別得尽苦際。以是，比丘！以无尔許色在，便得行梵行，得尽苦本。所以然者，比丘当知，我昔曾为大王！領四天下，以法治化，統領人民，七宝具足。所謂七宝者，轮宝、象宝、馬宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。

「比丘当知，我於尔时，作此转轮圣王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。復有八萬四千羽宝之車，或用師子皮覆，或用狼狗皮覆者，尽懸幢高盖。復有八萬四千高广之臺，猶如天帝所居之处。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之众，像如天女。復有八萬四千高广之座，皆用金銀七宝廁間。復有八萬四千衣被服飾，皆是文繡柔軟。復有八萬四千飲食之具，味若干种。

「比丘当知，我尔时乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀交具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，象名菩呼。我尔时，乘一神馬，毛尾朱色，行不身动，金銀交飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。我於尔时，八萬四千高广之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。尔时，我在一講堂中止宿，講堂名法说，純金所造。我於尔时，乘一宝羽之車，車名最胜，純金所造。我於尔时，將一玉女，左右使令亦如姊妹。我於尔时，於八萬四千高广之座，在一座上，金銀、瓔珞不可称計。我於尔时，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。

「当於尔时，我作转轮圣王，时八萬四千神象朝朝来至，門外多有傷害，不可称計。我於尔时，便作是念：『此八萬四千神象朝朝来至，門外多有傷害，不可称計。我今意中欲使分为二分，四萬二千朝朝来賀。』尔时，比丘！我作是念：『昔作何福？復作何德？今得此威力，乃至於是。』復作是念：『由三事因缘故，使我獲此福祐。云何为三？所謂惠施、慈仁、自守。』比丘当观，尔时诸行永滅无餘，尔时遊於欲意无有厭足。所謂厭足，於贤圣戒律乃为厭足。云何，比丘！此色有常耶？无常耶？」

比丘對曰：「无常也。世尊！」

「若復无常，为變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」

對曰：「不也。世尊！」

「痛、想、行、識是常也？是无常耶？」

比丘對曰：「无常也。世尊！」

「設使无常，为變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所。」

對曰：「不也。世尊！」

「是故，比丘！诸所有色，过去、当来、今现在者。若大、若小。若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所學也。诸所有痛，过去、当来、今现在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观，若声闻之人，厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若缘眼生苦樂，亦復厭患。亦厭患於耳，厭於声，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。鼻、舌、身、意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患。已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」

尔时，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜之处，思惟自修，所以族姓子，剃除须发，著三法衣，离家修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿罗汉。

尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。

尔时，世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，难解、难了、难曉、难知，極微極妙智所觉知，我今当先与誰说法？使解吾法者是誰？」尔时，世尊便作是念：「罗勒迦蓝诸根純熟，應先得度，又且待我有法。」作此念已，虛空中有天白世尊曰：「罗勒迦蓝死已七日。」

是时，世尊復作念曰：「何其苦哉，不闻吾法，而取命終；設当闻吾法者，即得解脫。」是时，世尊復作是念：「我今先与誰说法，使得解脫？今欝頭蓝弗先應得度，当与说之，闻吾法已，先得解脫。」世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」是时，世尊便作是念：「欝頭蓝弗何其苦哉！不闻吾法，而取命过；設得闻吾法者，即得解脫。」

尔时，世尊復作是念：「誰先闻法而得解脫？」是时，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初生时，追隨吾後。」是时，世尊復作是念：「今五比丘竟为所在？」即以天眼观五比丘，乃在波罗㮈仙人鹿園所止之处。「我今当往先与五比丘说法，闻吾法已，当得解脫。」

尔时，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴。尔时，世尊便说此偈：

「我今此坐处，经歷生死苦，執御智慧斧，永斷根元栽。天王来至此，及诸魔怨屬，復以方便降，令著解脫冠。今於此樹下，坐於金刚床，以獲一切智，逮无所礙慧。我坐此樹下，见生死之苦，已却死元本，老病永无餘。」

尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去，欲向波罗㮈國。

是时，优毘伽梵志遙见世尊光色炳然，翳日月明，见已，白世尊曰：「瞿曇！師主今为所在？为依何人出家學道？恒喜说何法教？为从何来？为欲所至？」

尔时，世尊向彼梵志，而说此偈：

「我成阿罗汉，世間最无比，天及世間人，我今最为上。我亦无師保，亦復无与等，独尊无过者，冷而无復溫。今当转法轮，往詣加尸邦，今以甘露藥，開彼盲冥者。波罗㮈國界，加尸國王土，五比丘住处，欲说微妙法。使彼早成道，及得漏尽通，以除惡法元，是故最为胜。」

时，彼梵志歎吒，儼頭叉手，彈指含笑，引道而去。

时，世尊往詣波罗㮈。是时，五比丘遙见世尊来，见已各共論議：「此是沙門瞿曇从遠而来，情性錯亂，心不專精。我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫请坐。」

尔时，五人便说此偈：

「此人不應敬，亦莫共親視，勿復称善来，亦莫请使坐。」

尔时，五人说此偈已，皆共默然。尔时，世尊至五比丘所，漸漸欲至。时，五比丘漸起来迎，或与敷座者，或与取水者。尔时，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」尔时，五比丘称世尊为卿，是时，世尊告五比丘曰：「汝等莫卿无上至真、等正觉。所以然者，我今已成无上至真、等正觉，已獲甘露善。自專念，聽吾法語。」

尔时，五比丘白世尊曰：「瞿曇！本苦行时，尚不能得上人之法，況復今日意情錯亂，言得道乎？」

世尊告曰：「云何，五人！汝等曾闻吾妄語乎？」

五比丘曰：「不也。瞿曇！」

世尊告曰：「如来、等正觉已得甘露，汝等悉共專心，聽吾说法。」是时，世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」

是时，世尊告五比丘：「汝等当知，有此四諦。云何为四？苦諦、苦習諦、苦尽諦、苦出要諦。彼云何名为苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲恼苦、愁憂苦痛，不可称記。怨憎会苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦，取要言之，五盛阴苦，是謂苦諦。

「云何苦習諦？所謂受愛之分，習之不惓，意常貪著，是謂苦習諦。

「彼云何苦尽諦？能使彼愛滅尽无餘，亦不更生，是謂苦尽諦。

「彼云何名为苦出要諦？所謂贤圣八品道。所謂等见、等治、等語、等业、等命、等方便、等念、等定。是謂名为四諦之法。

「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生，本未闻法。復次，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所说，故名为苦諦。苦習諦者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。復次，苦習諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所说，故名为苦習諦。苦尽諦者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、慧生、光生。復次，苦尽諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所说，故名为苦尽諦。苦出要諦者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所说，故名为苦出要諦。

「五比丘当知，此四諦者，三转十二行，如實不知者，則不成无上正真、等正觉。以我分別此四諦三转十二行，如實知之、是故成无上至真、等正觉。」

尔时，说此法时，阿若拘隣诸尘垢尽，得法眼净。

是时，世尊告拘隣曰：「汝今以逮法、得法？」

拘隣報曰：「如是。世尊！以得法、逮法。」

是时，地神闻此語已，作是唱：「今如来在波罗㮈國转法轮。诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能转者，今日如来转此法轮，阿若拘隣已得甘露之法。」

是时，四天王从地神闻唱令声，復傳告曰：「阿若拘隣以得甘露之法。」

是时，三十三天復从四天王闻，艶天从三十三天闻，乃至兜術天展转闻声，乃至梵天亦復闻声：「如来在波罗㮈转法轮，诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不转者，今日如来转此法轮。」尔时，便名为阿若拘隣。

尔时，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食，三人所得食者，六人当共食之；三人住受教誨，二人往乞食，二人所得食者，六人当取食之。」尔时教誨，此时成无生涅槃法，亦成无生、无病、无老、无死。是时，五比丘尽成阿罗汉。是时，三千大千刹土有五阿罗汉，佛为第六。

尔时，世尊告五比丘：「汝等尽共人間乞食，慎莫独行。然復众生之類，诸根純熟，應得度者，我今当往优留毘村聚，在彼说法。」

尔时，世尊便往至优留毘村聚所。尔时，連若河側有迦葉在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算数樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。去迦葉不遠有石室，於石室中，有毒龍在彼止住。

尔时，世尊至迦葉所。到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；若见聽者，当往止住。」

迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」

世尊告曰：「迦葉！无苦！龍不害吾，但见聽許，止住一宿。」

迦葉報曰：「若欲住者，隨意往住。」

尔时，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。是时，毒龍见世尊坐，便吐火毒。尔时，世尊入慈三昧，从慈三昧起，入焰光三昧。尔时，龍火、佛光一时俱作。

尔时，迦葉夜起，瞻視星宿，见石室中，有大火光。见已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌端政，今为龍所害，甚可憐慜！我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」是时，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及輿高梯，往救彼火，使彼沙門得濟此难。」

尔时，迦葉將五百弟子，往詣石室，而救此火；或持水灑者，或施梯者，而不能使火时滅，皆是如来威神所致。尔时，世尊入慈三昧，漸使彼龍无復瞋恚。时，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。是时，彼惡龍来向如来，入世尊鉢中住。

是时，世尊以右手摩惡龍身，便说此偈：

「龍出甚为难，龍与龍共集，龍勿起害心，龍出甚为难。过去恒沙数，诸佛般涅槃，汝竟不遭遇，皆由瞋恚火。善心向如来，速捨此恚毒，已除瞋恚毒，便得生天上。」