增壹阿含经卷第三十九

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十九

馬血天子品第四十三之二

「是时，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之众，欲往攻伐沙門！又当观察为有何力勢，堪任与我共戰斗耶？』我尔时復更思惟：『与凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要当与彼少多爭競。』时我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大众。是时，弊魔、大將兵众十八亿数，顏貌各異，猿猴、師子来至我所。

「尔时，罗刹之众，或一身若干頭，或有数十身而共一頭，或兩肩有三颈，当心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火然，口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，擔持戈矛；或執舂杵；或擔山、負石、擔持大樹者；或兩脚在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；或步来者；或空中飛。是时，弊魔將尔許之众，圍遶道樹。

「时，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』时我，比丘！默然不對。如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不乎？』我告之曰：『我今執心无所畏懼。』时波旬曰：『沙門！頗见我四部之众耶？然汝一己，无有器杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾无所畏。」』

「尔时，我向波旬，便说此偈：

「『仁鎧三昧弓，手執智慧箭，福业为兵众，今当壞汝軍。』

「时，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不从我語者，正尔取汝，灰滅其形。又復沙門！顏貌端政，年壯可美，出处刹利转轮王种，速起此处，習於五樂，我当將和使汝得作转轮圣王。』时，我復報波旬曰：『汝所说者，无常變易，不得久住。亦当捨离，非吾所貪。』时，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日为何所求？志願何物？』时我報曰：『吾所願者，无憂畏处，安隱恬泊，涅槃城中；使此众生流浪生死，沈翳苦恼者，导引正路。』

「魔報我曰：『設今沙門不速起乎坐者，当執汝脚，擲著海表。』时我報波旬曰：『我自观察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之众，不能使吾一毛动。』魔報我曰：『沙門！今日欲与吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰：『汝以何义滅此诸慢？』时我報曰：『波旬当知，有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、护三昧、空三昧、无願三昧、无相三昧。由慈三昧，辦悲三昧；缘悲三昧，得喜三昧；缘喜三昧，得护三昧。由空三昧，得无願三昧；因无願三昧，得无相三昧。以此三三昧之力，与汝共戰。行尽則苦尽，苦尽則結尽，結尽則至涅槃。』

「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』时我報曰：『可以法滅法。』魔问我言：『云何以法滅法？』时我告曰：『以正见滅邪见，以邪见滅正见；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正业滅邪业，邪业滅正业；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日虽有斯語，此处难剋也。汝今速起，无令吾擲著海表。』

「时，我復語波旬曰：『汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，无能称計。汝今所说，方言甚难耶！』波旬報曰：『今所作福，汝今證知；汝自称说造无数福，誰为證知？』时我，比丘！即伸右手以指案地，語波旬：『我所造功德，地證知之。』我当说此語，是时地神从地涌出，叉手白言：『世尊！我当證知。』地神語適訖，时魔波旬愁憂苦恼，即退不现。

「比丘！当以此方便知之，法猶尚滅，何況非法。我長夜与汝说一觉喻经，不錄其文，況解其义。所以然者，此法玄邃，声闻、辟支佛所修此法者，獲大功德，得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅尽，无復诸恼亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手拳加之，亦无声響，无堅䩕处。此亦如是，若比丘慢尽，都无增減。是故，我今告汝等曰：『設为賊所擒獲者，勿興惡念，当以慈心遍滿诸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲无为之处。』如是，比丘！当作是念。」

当说此法时，於彼坐上，三千天子诸尘垢尽，得法眼净；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏尽意解，得法眼净。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在摩竭國神祇恒水側，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告诸比丘：「猶如摩竭牧牛人愚惑，少智慧，意欲从恒水此岸，渡牛至彼岸，亦復不观彼此之岸深淺之处，便駈牛入水，先渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極为羸劣，不能得至彼岸。復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，於中受其苦恼。次復，渡極有力者，亦在水中，受其困厄。

「今我众中比丘亦復如是，心意闇鈍，无有慧明，不別生死位，不別魔之橋船，意欲渡生死之流，不習於禁戒之法，便为波旬得其便也。从邪道求於涅槃，望得滅度，終不果獲。自造罪业，復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人𭶑慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先观察深淺之处，前渡極盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡極羸者，亦渡无他，小犢尋从其後而濟渡无为。

「比丘！如来亦復如是，善察今世、後世，观生死之海，魔之徑路，自以八正道度生死之难。復以此道度不度者，猶如道牛之正；一正，餘者悉从。我弟子亦復如是，尽有漏成无漏，心解脫、智慧解脫，於现法中以身作證而自遊化，度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還来此間，度魔境界至无为处。如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恒水而无疑难。我弟子亦復如是，斷三結使，婬、怒、癡薄，成斯陀含，来至此世，尽於苦際，斷魔境界至无为之处。如彼瘦牛將诸小犢得渡彼恒水，我弟子亦復如是，斷結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之难。如彼小犢从母得渡。我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔诸縛，至无为处。」

尔时，世尊便说斯偈：

「魔王所應獲，不究生死邊，如来今究竟，世間现慧明。诸佛所觉了，梵志不明曉，猶涉生死岸，兼度未度者。今此五种人，及餘不可計，欲度生死难，尽佛威神力。

「是故，比丘！当專其心，无放逸行，亦求方便，成贤圣八品之道；依贤圣道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恒水者，即是生死之海也。彼𭶑慧牧牛者，如来是也；度生死之难，由圣八品道。是故，比丘！当求方便，成八圣道。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆婆伽梨園中，与千二百五十弟子俱，尽是阿罗汉，诸漏已尽，六通清徹，唯除一人，阿难比丘也。

尔时，王阿阇世七月十五日受歲时，夜半明星出现，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極为清明，当應施行何事？」

夫人報曰：「今十五日说戒之日，應当作倡伎樂，五欲自娛樂。」

时，王闻此語已，不入其懷。王復告优陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」

优陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四种之兵，诸外敵異國不靡伏者，当往攻伐。」

是时，王阿阇世闻此語已，亦復不入其意。復語无畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」

无畏王子報曰：「今不兰迦葉，明诸算数，兼知天文地理，众人所宗仰。可往至彼问此疑难，彼人当与尊说極妙之理，永无留滯。」

时，王闻此語已，亦不入其意。復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極为清明，應何所施行？」

須尼摩白王言：「如今夜半極为清明，然阿夷耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往问其宜。」

王闻此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆罗門曰：「如今夜半極为清明，應何所施行？」

婆罗門報曰：「如今十五日極为清明，然有瞿耶樓近在不遠，唯願大王往问其义。」

时，王闻此語已，復不合其意。復語摩特梵志曰：「如今夜半極为清明，應作何事？」

梵志報曰：「大王当知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往问其情。」

王闻此語已，復不合其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極为清明，應何所施行？」

索摩報曰：「先畢盧持近在不遠，明诸算術，可往问其义。」

王闻此言已，亦不合其意。復告最胜大臣曰：「如今十五日極为清明，應何所施行？」

最胜白王言：「今有尼揵子，博览诸经，師中最上，唯願大王往问其义。」

王闻此語已，不合其意。復作是思惟：「此诸人等，斯是愚惑，不別真偽，无有巧便。」

尔时，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極为清明，應何所施行？」

是时，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如来近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往问其义。然彼如来为明为光，亦无疑滯，知三世事，靡不貫博，自当与王演说其事，王所有狐疑，㸌然自悟。」

是时，王阿阇世闻耆婆伽語已，欢喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快说斯言。所以然者，我今身心極为熾然，又復无故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽向所说者，正入我意。甚奇！甚特！闻如来音響，㸌然大悟。」

时，王向耆婆伽便说此偈：

「今日極清明，心意不得悟，汝等人人说，應往问誰义。不兰阿夷耑，尼揵梵弟子，斯等不可依，不能有所濟。今日極清明，月滿无瑕秽，今问耆婆伽，應往问誰义。」

是时，耆婆伽復以偈報王曰：

「闻其柔軟音，得脫摩竭魚，唯願时詣佛，永处无畏境。」

时，王復以偈報曰：

「我昔所施行，於佛无益事，害彼真佛子，名曰頻婆娑。今極懷羞恥，无顏见世尊，汝今云何说，使吾往见之？」

是时，耆婆伽復以偈報王曰：

「诸佛无彼此，诸結永已除，平等无二心，此是佛法义。設以栴檀香，以塗右手者，執刀斷左手，心不起增減。如愍罗云子，一息更无二，持心向提婆，怨親无有異。唯願大王屈，往覲如来顏，当斷其狐疑，勿足有留滯。」

是时，王阿阇世告耆婆伽王子曰：「汝今速严駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」

耆婆伽對曰：「如是，大王！」是时，耆婆伽王子即时严駕千象，及然五百燈，前白王言：「严駕已辦，王知是时。」

尔时，王阿阇世將诸營从，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非为汝所誤乎？將非持吾与怨家耶？」

耆婆伽白王：「實无此理，唯願大王小復前進，今如来去此不遠。」

时，王阿阇世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非为汝所惑，又闻如来將千二百五十弟子，今不闻其声？」

耆婆伽報曰：「如来弟子恒入三昧，无有亂想，唯願大王小復前進。」

阿阇世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，观察诸圣众，還顧謂耆婆伽曰：「如来今在何处？」尔时，一切圣众尽入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。

是时，耆婆伽即时長跪，伸右手指示如来言：「此是如来，最在中央，如日披云。」

是时，王阿阇世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此圣众心定乃尔。復以何缘有此光明？」

耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」

王復告曰：「如我今日观察圣众，極为寂然，使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。」时，王阿阇世叉手，自称说曰：「唯願世尊当见观察。」

世尊告曰：「善来，大王！」王闻如来音響，極懷欢喜，如来乃见称说王号。

时，王阿阇世即至佛所，五体投地，以兩手著如来足上，而自称说：「唯願世尊当见垂愍，受其悔过。父王无罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修来。」

世尊告曰：「今正是时，宜时悔过，无令有失。夫人处世，有过能自改者，斯名上人。於我法中，極为广大，宜时懺悔。」是时，王礼如来足已，住一面坐。

时王白佛言：「唯願欲有所问，如来聽者，乃敢问耳。」

佛告王曰：「有疑难者，宜时问之。」

王白佛言：「於现世造福，得受现報不乎？」

佛告王曰：「古昔已来頗以此义，曾问人乎？」

王白佛言：「我昔曾以此义而问他人不兰迦葉：『云何，不兰迦葉！现世作福得受现報乎？』不兰迦葉報我言：『无福、无施，无今世、後世善惡之報，世无阿罗汉等成就者。』当我尔时，问此受果之報，彼報曰：『无也。』如有人问以瓜义，報以㮈理，今此迦葉亦復如是。时，我作是念：『此梵志已不解义，豪族王种所问之义，此人方便引餘事報我。』世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋发遣之。

「时，我復至阿夷耑所，而问此义，阿夷耑報我言：『若於江左殺害众生，作罪无量，亦无有罪，亦无惡果之報。』时我，世尊！復作是念：『我今问现世受報之义，此人乃持殺害報吾，猶如有人问梨之义，以㮈報之。』即捨之去。

「復至瞿耶樓所，而问此义。彼人報我曰：『於江右邊造诸功德，不可称計，於中亦无善之報。』我尔时復作是念：『吾今所问义者，竟不報其理。』復捨之去。

「復往至彼休迦栴所，而问斯义。彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦樂。』时我復作是念：『我今所问现世之報，乃將生死来相答。』復捨之去。

「往问先毘盧持如此之义。彼人報我言：『过去者以滅，更不復生；当来未至，亦復不有；现在不住，住者即變易。』时我復作是念：『我今所问现世之報，乃持三世相酬，此非正理。』即復捨去。

「至尼揵子所，而问此义：『云何，尼揵子！頗有现世作福得受现世報也？』彼報我言：『无因无缘，众生結縛；亦无有因，亦无有缘，众生著結縛；无因无缘，众生清净。』时我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真为，猶盲无目，所问之义，竟不相報，如似弄转轮圣王种。』尋復捨之去。今我，世尊！故问其义，现世作福现受報也？唯願世尊演说其义。」

尔时，世尊告曰：「大王！我今问汝义，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨宰，賞护物左右使人乎？」

王白佛言：「唯然，有之。」

「設彼使人執勞经久，復当賞遺不乎？」

王白佛言：「隨功敘用，不令有怨。」

佛告王曰：「以此方便，知现世作福得受现報。云何，大王！既处高位，恤民以礼，当復賞遺不乎？」

王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」

佛告王曰：「当以此方便，知昔日出处極卑，漸漸积功，与王同欢，以是之故，现世作福得受现報。」

佛告王曰：「彼有勞之人，经歷年歲，来白王言：『我等功勞已立，王所朋知，欲从王求意所願。』王当以与不乎？」

王白佛言：「隨彼所願而不違之。」

佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除须发，著三法衣，出家學道，修清净行。王聽不乎？」

王白佛言：「唯然，聽之。」

佛告王曰：「設王见彼剃除须发，出家學道，在我左右；王欲何所施为？」

王白佛言：「承事供養，隨时礼拜。」

佛告王曰：「以此方便，知现作福得受现報。設彼有勞之人，持戒完具，无有所犯；王欲何所施行？」

王白佛言：「尽其形寿供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」

佛告王曰：「以此方便，知现身作福得受现報。設復彼人已作沙門，尽有漏，成无漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何为？」

王白佛言：「我当尽形寿，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」

佛告王曰：「当以此方便，知现世作福得受现報。設復彼人尽其形寿，於无餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」

王白佛言：「当於四道頭起大神寺，兼以香华供養，懸繒、幡、盖，承事礼敬。所以然者，彼是天身，非为人身。」

佛告王曰：「当以此方便，知现世作福得受现報。」

王白佛言：「我今以此譬喻於中受解，今日世尊重演其义。自今已後信受其义，唯願世尊受为弟子！自归於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王无过而取害之，今以身命自归，唯願世尊除其罪𠎝，演其妙法，長夜无为，如我自知所作罪報，无有善本。」

佛告王曰：「世有二种人无罪而命終，如屈伸臂頃，得生天上。云何为二？一者不造罪本而修其善，二者为罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦无流滯。」

尔时，世尊便说此偈：

「人作極惡行，悔过转微薄，日悔无懈息，罪根永已拔。

「是故，大王！当以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善处天上。彼以命終，名譽遠布，周闻四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，无有阿曲。』人以称傳，彼人所生之处，增寿益算，无有中夭。是故，大王！当发欢喜之心，向三尊，佛、法、圣众。如是，大王！当作是學。」

尔时，阿阇世王即从座起，頭面礼佛足，便退而去。王去不遠，佛告诸比丘：「今此阿阇世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四双八輩之中，亦復得贤圣八品道，除去八愛，超越八难，虽尔，今猶獲大幸，得无根之信。是故，比丘！为罪之人，当求方便，成无根之信。我优婆塞中得无根信者，所謂阿阇世是也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有世八法隨世回转。云何为八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者称，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世回转。诸比丘！当求方便，除此八法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「如来出现世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶与周旋，猶如淤泥出生蓮华，極为鮮潔，不著尘水，诸天所愛敬，见者心欢。如来亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之宝、净水之珍，不为尘垢所染。如来亦復如是，亦生於世間，不为世間八法所染著。是故，比丘！当勤精進，修行八法。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有八种之人，流转生死，不住生死。云何为八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿罗汉、得阿罗汉。是謂，比丘！有此八人流转生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死之难，勿住生死。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

馬血、齋、难陀提婆達、船筏牧牛、无根信世法、善、八人