增壹阿含经卷第二十三

增壹阿含经

增壹阿含经卷第二十三

增上品第三十一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，生漏婆罗門往至世尊所，共相问訊，在一面坐。尔时，婆罗門白世尊曰：「在閑居穴处，甚为苦哉！独处隻步，用心甚难。」

世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言：『閑居穴处，甚为苦哉！独处隻步，用心甚难！』所以然者，我曩昔未成佛道时，为菩萨行，恒作是念：『在閑靜穴处，甚为苦哉，独处隻步，用心甚难。』」

婆罗門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最为上首，多所饒益，为彼萠類而作獎导。」

世尊告曰：「如是。婆罗門！如汝所言：『诸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最为上首，多所饒益，与彼萠類而作獎导。』設彼见我皆起慚愧，詣山澤之中閑靜穴处，我尔时便作是念：『诸有沙門、婆罗門身行不净，親近閑居无人之处；身行不净，唐勞其功，不是真行，畏惡不善法；然我今日身行非为不净，親近閑居之处；诸有身行不净，親近閑靜之处者，此非我之所有。所以然者，我今身行清净，诸阿罗汉身行清净者，樂閑居穴处，我最为上首。』如是，婆罗門！我自观身所行清净，樂閑居之处，倍復喜悅。

「我尔时便作是念：『诸有沙門、婆罗門，意行不清净，命不清净，親近閑居无人之处，彼虽有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉备具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清净。有沙門、婆罗門，身、口、意、命清净，樂在閑居清净之处，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清净，诸有阿罗汉身、口、意、命清净者，樂在閑靜之处，我最为上首。』如是，婆罗門！当我身、口、意、命清净，在閑靜之处时，倍增喜悅。

「尔时，我便作是念：『是謂沙門、婆罗門多所畏懼，处在閑靜之处，尔时便畏懼惡不善法；然我今日永无所畏，在无人閑靜之处，謂诸沙門、婆罗門有畏懼之心，在閑靜处，謂彼非我有。所以然者，我今永无畏懼，在閑靜之处而自遊戲；诸有畏懼之心在閑居者，此非我也。所以然者，我今以离苦患，不与此同也。』如是，婆罗門！我观此义已，无有恐怖，增於喜悅。

「『诸有沙門、婆罗門毀彼自譽，虽在閑居之处，猶有不净之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；诸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今无有慢故，诸贤圣无有慢者，我最为上首。』我观此义已，倍復喜悅。

「『诸有沙門求於利養，不能自休，然我今日无有利養之求。所以然者，我今无求於人，亦同知足；然我知足之中，我最为上首。』我观此义已，倍復欢喜。

「『诸有沙門、婆罗門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之处，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈惓，诸有贤圣勇猛之心者，我最为上首也。』我自观此义已，倍增欢喜。

「我尔时復作是念：『诸有沙門、婆罗門多诸忘失，居在閑处，虽有此行，猶有惡不善法；然我今日无有诸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，诸有贤圣之人不忘失者，我最为上首。』我今观此义已，在閑居处，倍增欢喜。

「尔时，我復作是念：『诸有沙門、婆罗門意亂不定，彼便有惡不善法，与惡行共并。然我今日意終不亂，恒若一心；诸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，設有贤圣心一定者，我最为上首。』我今观此已，虽居閑靜之处，倍增欢喜。

「我尔时復作是念：『诸有沙門、婆罗門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有惡不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，无有愚癡，处在閑居。設有如此行者，彼是我有，我今智慧成就，诸有贤圣智慧成就者，我最为上首。』我今观此义已，虽在閑居，倍增欢喜。

「我当在閑居之中时，設使樹木摧折、鳥獸馳走，尔时我作是念：『此是大畏之林。』尔时復作是念：『設使畏怖来者，当求方便，不復使来。』若我经行有畏怖来者，尔时我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐。設我住时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐时有畏怖来者，我不经行，要除畏怖，然後乃坐。若我臥时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃臥。

「梵志当知，诸有沙門、婆罗門，日夜之中不解道法，我今说彼人極为愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不錯亂，恒若一心，无貪欲想，有觉、有观，念持喜、樂，遊於初禅。是謂，梵志！是我初心於现法中而自娛樂。若除有觉、有观，內有欢喜，兼有一心，无觉、无观，定念喜，遊於二禅；是謂，梵志！第二之心於现法中而得欢樂。我自观知內无念欲，觉身快樂，诸贤圣所希望，护念欢樂，遊於三禅；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂已除，无復憂喜，无苦无樂，护念清净，遊於四禅；是謂，梵志！第四增上之心，而自觉知遊於心意。

「当我在閑居之时，有此四增上之心，我以此三昧之心，清净无瑕秽，亦无結使，得无所畏，自識宿命无数劫事。尔时，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，从彼終而此間生，死此生彼。因缘本末，皆悉明了。

「梵志当知，我初夜时而得初明，除其无明，无復闇冥，心樂閑居而自觉知。復以三昧心无瑕秽，亦无結使，心意在定，得无所畏。復知众生生者、死者，我復以天眼观众生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。诸有众生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗贤圣，恒懷邪见，与邪见相應，身壞命終，生地獄中。诸有众生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗贤圣，恒修正见，与正见相應，身壞命終，生善处天上。復以天眼清净无瑕秽，观众生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。

「梵志当知，若中夜时得第二明，无復闇冥，而自觉知樂於閑居。我復以三昧心清净无瑕秽，亦无結使，心意得定，得无所畏，得尽漏心，亦知此苦如實不虛，当我尔时得此心时，欲漏、有漏、无明漏心得解脫，以得解脫，便得解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。

「是謂，梵志！我後夜时得第三明，无復闇冥。云何，梵志！頗有此心：如来有欲心、瞋恚心、愚心，未尽在閑居之处？梵志！莫作是观。所以然者，如来今日诸漏永除，恒樂閑居，不在人間，然我今日观此义已，樂閑居之处。云何为二？又自遊閑居之处，兼度众生，不可称計。」

尔时，生漏梵志白佛言：「以为众生愍度一切。」梵志復白佛言：「止！止！世尊！所说过多，猶如僂者得申，迷者得道，盲者得眼目，在闇见明。如是，沙門瞿曇无数方便而为说法，我今归佛、法、众，自今以後受持五戒，不復殺生，为优婆塞。」

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在拘深瞿師園中，过去四佛所居之处。

尔时，王优填及五百女人、舍彌夫人等，欲詣園观遊戲。当於尔时，舍衛城中有一比丘，便作是念：「与世尊別久，欲往礼敬、承受、问訊。」尔时，彼比丘到时，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食後，除去衣鉢坐具，又以神足飛在虛空，往詣拘深園中。尔时，彼比丘還捨神足，往詣林中，在一閑靜之处，結加趺坐，正身正意，繫念在前。

尔时，舍彌夫人將五百女人等，往到此林。是时，舍彌夫人遙见比丘以道神足在樹下坐，见已，往至比丘前，頭面礼足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉頭面礼足，亦復叉手而圍遶之。

尔时，优填王遙见五百女人叉手，遶此比丘而住，见已，便作是念：「此中必当有群鹿。若当有杂獸，必然不疑。」尔时，王乘馬急走，往詣女人聚中。

是时，舍彌夫人遙见王来，便作是念：「此优填王極为凶惡备，能取此比丘害之。」是时，夫人舉右手白王曰：「大王当知，此是比丘，勿復驚怖。」

是时，王即下馬捨弓，来至比丘所，謂比丘言：「比丘！与我说法。」

是时，彼比丘即舉眼仰观王，默然不語。

尔时，王復語比丘曰：「速与我说法。」

尔时，比丘復舉眼仰观王已，默然不語。

是时，王復作是念：「我今可问禅中間事，若当与我说者，当供養之，尽其形寿，施与衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥；設不与我说者，当取殺之！」尔时，王復語比丘言：「比丘！与我说法。」尔时，彼比丘亦默然不對。

尔时，樹神即知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使起異想。是时，王遙见鹿已，便作是念：「今且捨此沙門！沙門竟当何所至湊！」即乘馬往射群鹿。

是时，夫人白道人曰：「比丘！今为所詣？」

比丘曰：「欲至四佛住处往覲世尊！」

夫人白言：「比丘！今正是时，速往所在，勿復住此，为王所害者，罪王甚重。」

是时，彼比丘即从坐起，收攝衣鉢，飛在虛空，遠逝而去。是时，夫人见道人在虛空中高飛而去，便遙語王曰：「唯願大王观此比丘有大神足，今在虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力，何況释迦文佛而可及乎？」

是时，彼比丘到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊问比丘曰：「云何，比丘！在舍衛城勞於夏坐乎？隨时乞食不亦惓耶？」

比丘曰：「我在舍衛城實无所惓。」

佛語比丘：「今日何故来至此間？」

比丘白佛：「故来覲尊，问訊起居。」

世尊告曰：「汝今见我及见此四佛住处耶？汝今得脫王手甚为大奇，汝何为不与王说法？又復优填王作是言：『比丘！今当为我说法。汝今何故不为我说法？』若当比丘与王说法者，优填王極懷欢喜，已有欢喜，尽其形寿供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。」

是时，比丘白佛言：「时，王欲问禅中間事，是故不報此义耳。」

世尊告曰：「汝比丘！何故不与王说禅中間事？」

比丘報曰：「优填王用此禅为？本懷凶暴无有慈心，殺害众生不可称計，与欲相應，三毒熾盛，沒在深淵，不覩正法，習惑无知，诸惡普集，行於憍慢，依王力勢，貪著財宝，輕慢世人，盲无有眼，此人復用禅为？夫禅定法，诸法中妙，难可觉知，无有形相，非心所測，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不与王说法。」

是时，世尊告曰：「若有朽故之衣，要須浣之乃净。極盛欲心，要当观不净之想，然後乃除。若瞋恚盛者，以慈心除之。愚癡之闇，以十二缘法然後除尽。比丘！何故不与优填王说法？設当与说法者，王極欢喜，正使極盛之火猶可滅之，何況人哉？」尔时，彼比丘默然不語。

尔时，佛告比丘：「如来处世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、乾沓惒问如来义者，吾当与说之；若使國王、大臣、人民之類问如来义者，亦当与说之；若刹利四姓来问义者，亦当与说之。所以然者，今日如来得四无所畏，说法无有怯弱；亦得四禅，於中自在，兼得四神足，不可称計，行四等心，是故如来说法无有怯弱，非罗汉、辟支佛所能及也；是故如来说法亦无有难。汝今，诸比丘！当求方便，行四等心，慈、悲、喜、护。如是，诸比丘！当作是學。

「所以然者，若比丘所为众生善知識遇，及一切父母知親，尽当以四事教令知法。云何为四？一者当恭敬於佛，是时如来者，至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，度人无量。当求於法，修行正真之法，除秽惡之行，此是智者之所修行。復当方便供養众僧，如来众者，恒共和合，无有諍訟，法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫知见成就。所謂四双八輩、十二贤士，此是如来圣众，可尊、可貴，世間无上福田。復当勸助使行贤圣法、律，无染无污，寂靜无为。若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者，法之供養三尊，最尊、最上，无能及者。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四事行跡。云何为四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。

「彼云何名为樂行跡所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不与行本相應，彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五？所謂信根、精進根、念根、慧根、定根。若以愚意求三昧尽有漏者，是謂名为樂行跡鈍根得道者也。

「彼云何名为樂根行跡速疾？或有一人无欲、无婬；然於貪欲，恒自偏少不慇懃，为瞋恚、愚癡極为減少，五根捷疾无有放逸。云何为五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。然得五根成於三昧，尽有漏成无漏，是謂名为利根行於道跡也。

「彼云何名为苦行跡行於愚惑？或有一人婬意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，尽有漏成无漏，是謂名为苦行跡鈍根者也。

「云何苦行跡行於速疾？於是，或有一人少欲少婬，无有瞋恚，亦不起想，行此三法。尔时，有此五根，无有缺漏。云何为五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂为五。彼以此法得三昧，尽有漏成无漏，是謂苦行跡利根者也。

「是謂比丘有此四行跡，当求方便，捨前三行跡，後一行者当共奉行。所以然者，苦行跡三昧者难得，以得便成道，久存於世。所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道。是故，诸比丘！恒以方便，成此行跡。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，四梵志皆得五通，修行善法，普集一处，作是論議：「此伺命来时不避豪強，各共隱藏，使伺命不知来处。」

尔时，一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵志復入大海水底，欲得免死，即於彼命終。彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復於中死。彼第四梵志入地至金刚際，欲得免死，復即彼而命終。

尔时，世尊以天眼观见四梵志，各各避死，普共命終。尔时，世尊便说此偈：

「非空非海中，非入山石間，无有地方所，脫止不受死。」

尔时，世尊告诸比丘：「於是，比丘！有梵志四人集在一处，欲得免死，各归所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，诸比丘！欲得免死者，当思惟四法本。云何为四？一切行无常，是謂初法本，当念修行。一切行苦，是謂第二法本，当共思惟。一切法无我，此第三法本，当共思惟。滅尽为涅槃，是謂第四法本，当共思惟。如是，诸比丘！当共思惟此四法本。所以然者，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、恼，此是苦之元本。是故，诸比丘！当求方便，成此四法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「三十三天有四園观，诸天於中而自娛樂，五樂自娛。云何为四？难檀槃那園观、麁澁園观、晝夜園观、杂种園观。然四園之內有四浴池；極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清徹浴池。云何为四？一者难陀浴池，二名难陀顶浴池，三名蘇摩浴池，四名欢悅浴池。

「比丘当知，四園之內有此四浴池，令人身体香潔无有尘垢。何以故名为难檀槃那園？若三十三天入难檀槃那園已，心性喜悅，不能自胜，於中而自娛樂，故名为难檀槃那園。

「復以何故名为麁澁園观？若三十三天入此園中已，身体極麁，猶如冬时以香塗身，身体極麁，此亦如是。若三十三天入此園中已，身体極麁不与常同，以是之故，名为麁澁園观。

「復以何故名为晝夜之園？若使三十三天入此園中已，尔时诸天顏色各異，作若干种形体，猶如婦女著种种衣裳，不与本形同。此亦如是，若三十三天入此園中已，作若干种色不与本同，以是故名为晝夜之園。

「復以何故名为杂种之園？尔时，最尊之天及中天、下天，入此園已，皆同一類，設復最下之天大不得入餘三園中，猶如转轮圣王所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民之類正可得遙见耳。此亦如是，若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名为杂种浴池。

「復以何故名为难陀浴池？若三十三天入此池中已，極懷欢悅，是故名为难陀浴池。

「復以何故名为难陀顶浴池？若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩其顶而浴洗，正使天女亦復如是，以是之故，名为难陀顶浴池。

「復以何故名为蘇摩浴池？三十三天入此池中已，尔时诸天顏貌，尽同人色，无有若干，是故名为蘇摩浴池。

「復以何故名为欢悅浴池？若三十三天入此池中已，尽无憍慢上下之想，望意偏少，尔时尽同一心而浴洗，故名为欢悅浴池。是謂，比丘！有此因缘，便有此之名。

「今如来正法之中亦復如是，有四園之名。云何为四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者护園。是謂，比丘！如来正法之中有此四園。

「復以何故名为慈園？比丘当知，由此慈園生梵天上，从梵天終，当生豪尊之家，饒財多宝，恒有五樂自娛，未曾离目，以是之故，名为慈園。

「復以何故名为悲園？比丘当知，若能親近悲解脫心，生梵光音天。若来生人中，生豪族家，无有瞋恚，亦饒財多宝，故名为悲園。

「復以何故名为喜園？若能親近喜園者，生光音天。若来生人間，國王家生，恒懷欢喜，故名为喜園。

「復以何故名为护園？若有人親近护者，生无想天，寿八萬四千劫。若復来生人中，当生中國家，亦无瞋恚，恒护一切非法之行，以是故名为护園。

「比丘当知，如来正法之中有此四園，使诸声闻得遊戲其中，然如来此四園之中有四浴池，使我声闻於中洗浴而自遊戲，尽有漏成无漏，无復尘垢。云何为四？一名有觉有观浴池，二名无觉无观浴池，三名护念浴池，四名无苦无樂浴池。

「以何等故名为有觉有观浴池？若有比丘得初禅已，於诸法中恒有觉、观，思惟诸法，除去結纏，永无有餘，以是之故，名为有觉有观。

「復以何故名为无觉无观浴池？若有比丘得二禅已，滅有觉、有观，以禅为食，以是故名之为无觉无观。

「復以何故名为护念浴池？若比丘得三禅已，滅有觉、有观，无觉、无观，恒护念三禅，以是之故，名为护念浴池。

「復以何故名为不苦不樂浴池？若有比丘得四禅已，亦不念樂，復非念苦，亦不念过去当来之法，但用心於现在法中，以是之故，名为不苦不樂浴池。

「是故，诸比丘！如来正法之中有此四浴池，使我声闻於中洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。是诸比丘！若欲度此生死海者，当求方便，滅二十一結，入涅槃城。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「猶如四大毒蛇極为凶暴，舉著一函中。若有人从四方来，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，无所繫屬。

「是时，若王、若王大臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極为兇暴，汝今当隨时將養沐浴令净，隨时飲食无令使乏，今正是时，可往施行。』是时，彼人心懷恐懼，不敢直前，便捨，馳走莫知所湊深。復重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，当斷其命，不足稽遲。』

「是时，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如何？復告彼人曰：『今復使六怨家使隨汝後，其有得者当斷其命；欲所为者可时辦之。』是时，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若见空墟之中，欲入中藏。若值空舍，若破牆間无堅牢处，若见空器，尽无所有，若復有人与此人親友，欲令免濟，便告之曰：『此間空閑之处多诸賊寇，欲所为者今可隨意。』

「是时，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若见大水極深且广，亦无人民及橋梁可度得至彼岸，然復彼人所立之处多诸惡賊。是时，彼人作是思惟：『此水極为深广，饒诸賊寇，当云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作栰，依此栰从此岸得至彼岸。』是时，彼人便集薪草作栰已，即得至彼岸，志不移动。

「诸比丘当知，我今作喻，当念解之。说此义时，为有何义？言四毒蛇者，即四大是也。云何为四大？所謂地种、水种、火种、風种，是謂四大。五人持刀劍者，此是五盛阴也。云何为五？所謂色阴、痛阴、想阴、行阴、識阴是也。六怨家者，欲愛是也。空村者，內六入是也。云何为六？所謂六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。

「若有智慧者而观眼时，尽空无所有，亦不牢固；若復观耳、鼻、口、身、意时，尽空无所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。云何为四？所謂欲流、有流、无明流、见流。大栰者，贤圣八品道是也。云何为八？正见、正治、正語、正方便、正业、正命、正念、正定，是謂贤圣八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，阿阇世國界也：彼岸者，毘沙王國界也。此岸者，波旬國界也；彼岸者，如来之境界也。」

是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊与大比丘众五百人俱。

尔时，舍衛城中有一优婆塞，而命終還生舍衛城中大長者家，最大夫人妊身。尔时，世尊以天眼观，清净无瑕秽，见此优婆塞生舍衛城中最富長者家。即於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，尔时世尊亦以天眼观。復即以其日，阿那邠邸長者命終，生善处天上，是时世尊亦以天眼观。即其日，有一比丘而取滅度，世尊亦以天眼观见。

尔时，世尊见此四事已，便说斯偈：

「若人受胞胎，惡行入地獄，善者生天上，无漏入涅槃。贤者今受胎，梵志入地獄，須達生天上，比丘取滅度。」

是时，世尊从靜室起，詣普集講堂而就坐。尔时，世尊告诸比丘：「今有四事。若人能修行者，身壞命終，得生人中。云何为四？所謂身、口、意、命清净无瑕秽者。若命終时得生人中。

「若復，比丘！更有四法，有人習行者，入地獄中。云何为四？所謂身、口、意、命不清净。是謂，比丘！有此四法。若有人親近者，身壞命終，生地獄中。

「復次，比丘！復有四法，習修行者，生善处天上。云何为四？惠施、仁愛、利人、等利。是謂，比丘！有人行此法者，身壞命終，生善处天上。

「復次，比丘！更有四法，若有人修行者，身壞命終，尽有漏，成无漏心解脫、智慧解脫：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。云何为四？有觉有观禅、无觉无观禅、护念禅、苦樂滅禅，是謂比丘有四事法。若有人習行者，尽有漏，成无漏心解脫、智慧解脫：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。

「是故，诸比丘！若有族姓子、四部之众，欲生人中者，当求方便，行身、口、意、命清净；若得生天上者，亦当求方便，行四恩；若得尽有漏，成无漏心解脫、智慧解脫，亦当求方便，行四禅。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在毘舍离城外林中。

尔时，世尊告诸比丘：「我昔未成佛道时，尔时依彼大畏山而住。是时彼山，其有欲心、无欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱时，野馬縱橫，露其形体而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風雨交流，晝便入林中，夜便露坐。

「我尔时，正能诵一偈，昔所未闻，昔所未见也。

「澹淡夜安，大畏山中，露其形体，是我誓願。

「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形体。尔时，若案吒村人来取木支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有溺者，或以土坌其身上；然我尔时，終不起意，向彼人民。尔时，有此护心。尔时，有𤚐牛之处，設见犢子𡱁，便取食之；若无犢子𡱁者，便取大牛𡱁食之。尔时，食此之食，我復作是念：『今用食为？乃可終日不食。』时我以生此念，诸天便来到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。若当斷食者，我当以甘露精气相益，使存其命。』尔时，我復作是念：『今以斷食，何缘復使诸天送甘露与我？今身將有虛詐。』是时，我復作是念：『今可食麻米之餘。』

「尔时，日食一麻一米，形体劣弱，骸骨相連，顶上生瘡，皮肉自墮，猶如敗壞瓠盧，亦不成就我頭。尔时亦復如是，顶上生瘡，皮肉自墮，皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中，尔时，我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝脚跡，兩尻亦復如是。若我以手按摩腹时，便值脊骨，若按脊时，復值腹皮，身体羸弱者，皆由不食故。

「我尔时，復以一麻一米，以此为食，竟无所益，亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是时，诸天见已，便作是说：『此沙門瞿曇以取滅度。』或復有诸天，而作是说：『此沙門未命終，今必命終。』或復有诸天，而作是说：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿罗汉，夫罗汉之法有此苦行。』

「我尔时，猶有神識，知外来機趣。时，我復作是念：『今可入无息禅中。』便入无息禅中，数出入息，我今以数出入息，觉知有气从耳中出，是时風声如似雷鳴。尔时，復作是念：『我今閉口塞耳，使息不出。』息以不出，是时內气便从手脚中出，正使气不得从耳、鼻、口出，尔时內声如似雷吼，我尔时亦復如是。是时神識猶隨身回。

「是时，復作是念：『我宜更入无息禅中。』是时，尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息，是时便患頭额痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。尔时，我故有神識，尔时我復作是念：『我今更可坐禅，息气不得出入。』尔时，我便塞出入息，是时诸息尽集腹中。尔时，息转时極为少類，猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。亦如兩健人共執一劣人於火上炙，極患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼痛不可具陳。尔时，我猶有神識存，当我尔时坐禅之日，形体不作人色；其中有人见已，而作是说：『此沙門顏色極黑。』有人见已，而作是说：『此沙門顏色似終。』比丘当知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。

「尔时，我作是念：『今日可食一果。』尔时我便食一果。当我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節离散不能扶持。比丘当知，尔时一果者，如似今日小棗耳。尔时，我復作是念：『非我成道之本，故当更有餘道。』尔时，我復作是念：『我自憶昔日，在父王樹下无婬、无欲，除去惡不善法，遊於初禅；无觉、无观，遊於二禅；念清净无有众想，遊於三禅；无復苦樂，意念清净，遊於四禅。此或能是道，我今当求此道。』

「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸鳥身体遠地，兩脚在上而頭首向地；或交脚𨀛踞；或養長须发未曾𢶕除；或日暴火炙；或盛冬坐冰；身体沒水；或寂寞不語；或时一食；或时二食；或时三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食种种果蓏；或时倮形；或时著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或时以人发覆形；或时養发；或时取他发益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何为四？所謂贤圣戒律难曉难知；贤圣智慧难曉难知；贤圣解脫难曉难知；贤圣三昧难曉难知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。

「尔时，我復作是念：『吾今要当求无上之道。』何者是无上之道？所謂向四法是也：贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脫。尔时，我復作是念：『不可以此羸劣之体，求於上尊之道，多少食精微之气，長育身体，气力熾盛，然後得修行道。』当食精微之气，时五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪业。』

「当我尔时，即从坐起，東向经行。是时，我復作是念：『过去久遠恒沙诸佛，成道之处为在何所？』是时，虛空神天住在上，而語我曰：『贤士当知，过去恒沙诸佛世尊，坐於道樹清涼蔭下而得成佛。』时，我復作是念：『为坐何处得成佛道？坐耶？立耶？』是时，诸天復来告我，而作是说：『过去恒沙诸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』

「是时，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，问：『汝是何人，为名何等，为有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我尔时語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其号，当使现世吉无不利，生、老、病、死，永使除尽。汝姓弗星，与我共同。吾今欲所求，见惠少草。』吉祥问曰：『瞿曇！今日用斯草为？』尔时，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。云何为四？所謂贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脫。』

「比丘当知，尔时，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上，正身正意，結加趺坐，計念在前。尔时，貪欲意解，除诸惡法，有觉、有观，遊志初禅；有觉、有观除尽，遊志二、三禅；护念清净，憂喜除尽，遊志四禅。我尔时以清净之心，除诸結使，得无所畏，自識宿命无数来變。我便自憶无数世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、无数成劫、无数敗劫、无数成敗之劫，我曾死此生彼，从彼命終而来生此，无其本末因缘所从，憶如此无数世事。

「我復以天眼清净无瑕秽，观众生類生者、終者，善趣、善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有众生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗贤圣，造邪业本，与邪见相應，身壞命終，生地獄中。或有众生之類，身、口、意行善，不誹謗贤圣，与正见相應，身壞命終，生於人間，是謂此众生身、口、意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽，有漏尽，成无漏心解脫、智慧解脫；生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即成无上正真之道。

「若使比丘！或有沙門、婆罗門明了诸趣，然此趣无本，吾昔未始不行，除一净居天上不来此世；或復沙門、婆罗門当可所生之处，然我不生者，則非其宜，已生净居天，不復来此世間。卿等以得贤圣戒律，我亦得之；贤圣三昧，卿等亦得，我亦得之；贤圣智慧，卿等亦得，我亦得之；贤圣解脫，卿等亦得，我亦得之；贤圣解脫知见，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永尽，更不復受胞胎。

「是故，诸比丘！当求方便，成就四法。所以然者。若比丘得此四法者，成道不难，如我今日成无上正真之道，皆由四法而得成果。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去久遠，三十三天释提桓因及將诸玉女，詣难檀槃那園遊。

「是时，有一天人便说此偈：

「『不见难檀園，則不知有樂，诸天之所居，无有过是者。』

「是时，有天語彼天言：『汝今无智不能分別正理，憂苦之物，反言是樂；无牢之物，而言是牢；无常之物，反言是常；不堅要之物，復言堅要。所以然者，汝竟不闻如来说偈乎？

「『一切行无常，生者必有死，不生必不死，此滅最为樂。』

「『彼有此义，又有此偈，云何方言此处最为樂耶？汝今当知，如来亦说有四流法。若一切众生沒在此流者，終不得道。云何为四？所謂欲流、有流、见流、无明流。

「『云何名为欲流？所謂五欲是也。云何为五？所謂若眼见色起眼色想；若耳闻声起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名为欲流。

「『云何名为有流？所謂有者，三有是也。云何为三？所謂欲有、色有、无色有，是謂名为有流也。

「『云何名为见流？所謂见流者：世有常、无常；世有邊见、无邊见；彼身彼命、非身非命；有如来死、无如来死、若有如来死无如来死、亦非有如来死亦非无如来死；是謂名为见流。

「『彼云何无明流？所謂无明者，无知、无信、无见，心意貪欲恒有希望，及其五盖：貪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、調戲盖、疑盖。若復不知苦、不知習、不知尽、不知道，是謂名为无明流。天子当知，如来说此四流。若有人沒在此者，亦不能得道。』

「是时，彼天闻此語已，猶如力士屈申臂頃，从三十三天沒，来至我所，頭面礼足，在一面立。尔时，彼天而白我言：『善哉！世尊！快说此語！如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者，則不獲四樂。云何为四？所謂休息樂、正觉樂、沙門樂、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，若不觉此四流，則不觉此四樂。』

「我时与彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净想，漏为大患，出要为樂。尔时，天人以发欢喜之心；是时，我便广演说四流之法，及说四樂。尔时，彼天專心一意，思惟此法已，诸尘垢尽，得法眼净。我今亦说此四法、四樂，便得四諦之法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当修无常想，当广布无常想，已修无常想，广布无常想，斷欲界愛、色愛、无色愛，尽斷无明，尽斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除尽。此亦如是，若修无常想，尽除斷一切诸結。所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後导从，出遊难檀槃那園中戲廬；转詣迦尼樹下五欲自娛樂。时，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復採华，即便墮樹而命終，生此舍衛城中大長者家。是时，五百玉女椎胸喚呼，不能自胜。

「我尔时，以天眼观见天子，而命終生舍衛城中大長者家，经八、九月便生男兒，端正无双，如桃华色。是时，長者子漸漸長大，父母便求婦处。取婦未久便復命終，生大海中，作龍蛇形。是时，彼長者居門大小，追慕号哭，痛毒傷心。是时，彼龍復为金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是时，诸龍女追慕情切，實不可言。」

尔时，世尊便说此偈：

「彼天採华时，心意亂不寧，猶水飄村落，悉沒不得濟。是时玉女众，圍遶而啼哭，顏貌極端正，愛华而命終。人中亦啼哭，失我窮腸子，尋復取命終，无常之所壞。龍女隨後追，诸龍皆共集，七頭極勇猛，金翅之所害。诸天亦愁憂，人中亦復尔，龍女亦愁憂，地獄受苦痛。四諦之妙法，如實而不知，有生亦有死，不脫長流海。是故当起想，修诸清净法，必当离苦恼，更不受有患。

「是故，诸比丘！常当修行无常想，广布无常想，便斷色愛、无色愛，亦斷憍慢，无明永尽无餘。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，目連弟子、阿难弟子二人共談：「我等二人同声经唄，誰者为胜？」

是时，众多比丘闻此二人各各共論，闻已，便往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共诵经唄，何者为妙？』」

尔时，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使来。」

比丘對曰：「如是。世尊！」比丘从佛受教。即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿。」

是时，二人闻比丘語已，即至世尊所，頭面礼足，在一面住。

尔时，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共诵经唄，何者为妙？』」

二人對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「汝等頗闻我说此法共競諍乎？如此之法，何異梵志？」

诸比丘對曰：「不闻如来而说此法。」

世尊告曰：「我由来不与诸比丘而说此法，当諍胜負耶？然我今日所说法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之时，当念思惟四缘之法，意与契经、阿毘曇、律共相應不？設共相應者，当念奉行。」

尔时，世尊便说此偈：

「多诵无益事，此法非为妙，猶算牛頭数，非此沙門要。若少多诵習，於法而行法，此法極为上，可謂沙門法。虽诵千章，不义何益？不如一句，闻可得道。虽诵千言，不义何益？不如一义，闻可得道。千千为敵，一夫胜之，未若自胜，已忍者上。

「是故，诸比丘！自今以後，未復諍訟有胜負心。所以然者，念当降伏一切人民。若復比丘有胜負心，共諍訟心而共競者，即以法、律治彼。比丘！以是之故，当自修行。」

是故，二比丘闻佛此語已，即从坐起，礼世尊足，而求悔过：「自今已後，更不復为，唯願世尊受其悔过。」

世尊告曰：「大法之中快得改过，自知有諍競之心，聽汝悔过。诸比丘！更莫復尔。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增上、坐、行跡无常、園观池无漏、无息、禅四樂、无諍訟