增壹阿含经卷第十

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十

勸请品第十九

闻如是：

一时，佛在摩竭國道場樹下。

尔时，世尊得道未久，便生是念：「我今甚深之法难曉难了，难可觉知，不可思惟，休息微妙，智者所觉知，能分別义理，習之不厭，即得欢喜。設吾与人说妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其勞，則有所損。我今宜可默然，何須说法！」

尔时，梵天在梵天上，遙知如来所念，猶如士夫屈伸臂頃，从梵天上沒不现，来至世尊所，頭面礼足，在一面住。尔时，梵天白世尊曰：「此閻浮提必当壞敗，三界喪目。如来、至真、等正觉出现於世，應演法宝，然今復不暢演法味，唯願如来普为众生广说深法！又此众生根原易度。若不闻者，永失法眼。此應为法之遺子，猶如优鉢蓮华、拘牟頭华、分陀利华，虽出於地，未出水上，亦未開敷。是时，彼华漸漸欲生，故未出水，或时此华以出水上，或时此华不为水所著。此众生類亦復如是，为生、老、病、死所见逼促，诸根應熟，然不闻法而便喪者，不亦苦哉！今正是时，唯願世尊当为说法。」

尔时，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切众生故，说此偈曰：

「梵天今来勸，如来開法門；闻者得篤信，分別深法要。猶在高山顶，普观众生類；我今有此法，昇堂现法眼。」

尔时，梵天便作是念：「如来必为众生说深妙法。」欢喜踊躍，不能自胜，頭面礼足已，即還天上。

尔时，梵天闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在波罗㮈國仙人鹿苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二事，學道者不應親近。云何为二事？所謂著欲及樂之法，此是下卑凡賤之法，又此诸苦众恼百端，是謂二事學道者不應親近。如是，捨此二事已，我自有至要之道得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙門果，至於涅槃。云何为至要之道得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙門果，至於涅槃？所謂此贤圣八品道是。所謂等见、等治、等語、等业、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道。今我得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙門果，至於涅槃。如是，诸比丘！当學捨上二事，習於至要之道。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

罗云、迦葉、龍二难、大愛道誹謗、非梵法二事最在後

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，释提桓因至世尊所。到已，頭面礼足，在一面住，白世尊曰：「云何比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之处，无有诸患，天、人所敬？」

尔时，世尊告释提桓因曰：「於是，拘翼！若是比丘闻此空法解无所有，則得解了一切诸法，如實知之。身所觉知苦樂之法，若不苦不樂之法，即於此身观悉无常，皆归於空。彼已观此不苦不樂之變，亦不起想，以无有想，則无恐怖；以无恐怖，則般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，释提桓因！比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之处，无有災患，天、人所敬。」

尔时，释提桓因礼世尊足已，繞三匝而退。

当於尔时，尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐，正身正意，繫念在前。尔时，尊者大目犍連便作是念：「向者，帝释得道跡而问事耶？为不得道跡而问义耶？我今当試之。」尔时，尊者大目犍連即以神足，如屈伸臂頃，便至三十三天。

尔时，释提桓因遙见大目犍連遠来，即起奉迎，並作是語：「善来！尊者大目犍連！尊自不至此，亦大久矣！願欲与尊論说法义，願在此处坐。」

是时，目犍連问释提桓因曰：「世尊与汝说斷愛欲之法，我欲闻之，今正是时，可与我说之。」

释提桓因白言：「我今诸天事猥多，或自有事，或復有诸天事，我所闻者即时而忘。昔者，目連，与诸阿須倫共斗，当斗之日，诸天得胜，阿須倫退。尔时，我身躬往自戰，尋復領诸天還上天宮，坐最胜講堂。因斗胜故，故名为最胜講堂，階巷成行，陌陌相值，一一階頭，七百樓閣，一一樓閣上，各七玉女，一一玉女各有七使人，願尊目連在彼观看。」

尔时，释提桓因及毘沙門天王在尊者目連後，往至最胜講堂所。是时，释提桓因及毘沙門天王，白大目犍連曰：「此是最胜講堂，悉可遊看。」

目犍連曰：「天王！此处極为微妙，皆由前身所作福祐故，致此自然宝堂，猶如人間小有樂处，各自慶賀，如天宮无異，皆由前身作福所致。」

尔时，释提桓因左右玉女，各各馳走，莫知所如，猶如人間有所禁忌，皆懷慚愧。是时，释提桓因所將玉女亦復如是。遙见大目犍連来，各各馳走，莫知所湊。

时，大目犍連便作是念：「此释提桓因意甚放逸，我今宜可使懷恐怖。」是时，尊者大目犍連即以右脚指案地，彼宮殿六變震动。是时，释提桓因及毘沙門天王皆懷恐怖，衣毛皆竪，而作是念：「此大目犍連有大神足，乃能使此宮殿六返震动，甚奇！甚特！未曾有是！」

是时，大目犍連便作是念：「今此释身以懷恐怖，我今宜可问其深义。」「云何，拘翼！如来所说除愛欲经者，今正是时，唯願与我等说。」

释提桓因報言：「目連！我前至世尊所，頭面礼足，在一面住。是时，我即白世尊曰：『云何比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟至无为处，无有患苦，天、人所敬？』尔时，世尊便告我言：『於是，拘翼！诸比丘闻法已，都无所著，亦不著色，尽解一切诸法，了无所有。以知一切诸法已，若苦、若樂、若不苦不樂，观了无常，滅尽无餘，亦无斷壞。彼以观此，已都无所著，已不起世間想，復无恐怖；以无恐怖，便般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，释提桓因！比丘斷欲，心得解脫，乃至究竟无为之处，无有患苦，天、人所敬。』尔时，我闻此語已，便礼世尊足，遶三匝，即退而去，還归天上。」

是时，尊者大目犍連以深法之語，向释提桓因及向毘沙門具分別之。尔时，目犍連具说法已，猶如士夫屈伸臂頃，从三十三天沒不现，便来至舍衛城祇樹給孤独園，至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，目犍連即於座上白世尊曰：「如来前与释提桓因说除欲之法，唯願世尊当与我说之。」

尔时，世尊告目犍連曰：「汝当知之，释提桓因来至我所，頭面礼足，在一面立。尔时，释提桓因问我此义：『云何，世尊！比丘斷愛欲，心得解脫？』尔时，我告释提桓因曰：『拘翼！若有比丘解知一切诸法空无所有，亦无所著，尽解一切诸法了无所有，以知一切诸法无常，滅尽无餘，亦无斷壞。彼已观此，已都无所著，已不起世間想，復无恐怖；已无恐怖，便般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，释提桓因，比丘斷欲，心得解脫。』尔时，释提桓因即从[＊]坐起，頭面礼我足，便退而去。還归天上。」

尔时，大目犍連闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「世間有此二人，若见雷電霹靂，无有恐怖。云何为二人？獸王師子、漏尽阿罗汉。是謂，比丘！有此二人在於世間，若见雷電霹靂，不懷恐怖。是故，诸比丘！当學漏尽阿罗汉。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，令人无有智慧。云何为二法？不喜问胜人，但貪睡眠无精進意。是謂，比丘！有此二法，令人无有智慧。復有二法，令人成大智慧。云何为二法，好问他义，不貪睡眠有精進意。是謂，比丘！有此二法，令人有智慧，当學遠离惡法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，令人貧賤，无有財貨。云何为二法？若见他施时便禁制之，又自不肯布施。是謂，比丘！有此二法，令人貧賤，无有財宝。比丘！復有二法，令人富貴。云何为二法？若见人与他物时助其欢喜，己好布施。是謂，比丘！有此二法，令人富貴。如是，诸比丘！当學惠施，勿有貪心。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，令人生貧賤家。云何为二法？不孝父母、诸尊師長，亦不承事胜己者。是謂，比丘！有此二法，令人生貧賤家。诸比丘！復有二法生豪族家。云何为二？恭敬父母、兄弟、宗族，將至己家，惠施所有。是謂，比丘！有此二法，生豪族家。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，梵志女名須深，往至尊者大拘絺罗所。到已，頭面礼足，在一面坐。尔时，彼梵志女須深白拘絺罗曰：「优蹋蓝弗、罗勒迦蓝，此深法中，竟不受化，各取命終，世尊記此二人曰：『一人生不用处，一人生有想无想处。此二人尽其寿命，各復命終，一人当为邊地國王，傷害人民，不可称計；一人当为著翅惡狸，飛行走獸无得脫者；命終之後各生地獄中。』然復世尊不記彼人何时当尽苦際，何故世尊不記彼人当尽苦際？」

尔时，尊者拘絺罗語須深女人曰：「所以世尊不说者，皆由无人问此义故，是故，世尊不記彼人何时当尽苦際。」

須深女人曰：「於是如来以取涅槃，是故不得问之；若当在世者，往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之，彼人何时当尽苦際？」

尔时，尊者拘絺罗便说此偈：

「种种果不同，众生趣亦然，自觉觉人者，我无此辯说。禅智解脫辯，憶本天眼通，能尽苦原本，我无此辯说。」

尔时，須深女人便说此偈：

「善逝有此智，質直无瑕秽，勇猛有所伏，求於大乘行。」

是时，尊者拘絺罗復说此偈：

「是意甚难得，能獲異法要；难为能辦之，向於奇特事。」

尔时，尊者与彼須深女人具说法要，便发喜心。时，彼女人即从坐起，頭面礼足，便退而去。

时，須深女人闻尊者拘絺罗所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，尊者摩诃迦遮延遊婆那國深池水側，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者迦遮延有此名闻，流闻四遠。尊者長老姦茶婆罗門在此遊化。尔时，婆罗門闻尊者迦遮延在此池側遊化，將五百比丘，尊者長老功德具足，「我今可往问訊彼人。」是时，上色婆罗門將五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相问訊，在一面坐。尔时，彼婆罗門问尊者迦遮延曰：「如迦遮延所行，此非法、律，年少比丘不向我等诸高德婆罗門作礼。」

迦遮延曰：「婆罗門当知，彼如来、至真、等正觉，说此二地。云何为二地？一名老地，二名壯地。」

婆罗門问曰：「何者为老地？何者为壯地？」

迦遮延曰：「正使婆罗門年在八十、九十，彼人不止婬欲，作诸惡行，是謂婆罗門虽可言老，今在壯地。」

婆罗門曰：「何者年壯住在老地？」

迦遮延曰：「婆罗門！若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不習婬欲，亦不作惡行，是謂婆罗門年壯在老地。」

婆罗門曰：「此大众中頗有一比丘不行婬法，不作惡行乎？」

迦遮延曰：「我大众中无有一比丘習欲作惡者。」

时，婆罗門即从坐起，礼诸比丘足，並作是語：「汝今年少住於老地，我今年老住於少地。」尔时，彼婆罗門復往至迦遮延所，頭面礼足，而自陳说：「我今自归迦遮延及比丘僧，尽形寿不殺。」

迦遮延曰：「汝今莫自归我，我所自归者汝可趣向之。」

婆罗門曰：「尊者迦遮延，为自归誰？」

时，尊者迦遮延便長跪向如来所般涅槃处：「有释种子出家學道，我恒自归彼，然彼人即是我師。」

婆罗門曰：「此沙門瞿曇为在何处？我今欲见之。」

迦遮延曰：「彼如来已取涅槃。」

婆罗門言：「若如来在世者，我乃可百千由旬往问訊之。彼如来虽取涅槃，我今重自归作礼及佛、法、众，尽其形寿，不復殺生。」

尔时，上色婆罗門闻尊者迦遮延所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有二人出现世間，甚难得遇。云何为二人？能说法人出现於世，甚难得值；能闻法人受持奉行，甚难得值。是謂，比丘！有此二人出现世間，甚难得遇。是故，诸比丘！当學说法，当學闻法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛遊摩竭國界，漸来至毘舍离城。尔时，在毘舍离北闇婆婆利園中，与大比丘众五百人俱。

尔时，闇婆婆利女闻世尊来在園中，与大比丘五百人俱。尔时，彼女駕乘羽宝之車，便往出毘舍离城，至俠道口，即到世尊所，自下車往至世尊所。

尔时，世尊遙见彼女来，便告诸比丘：「皆悉專精，勿起邪想。」

是时，女人至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊说極妙之法。

说極妙之法已，女白佛言：「唯然世尊！当受我请，及比丘僧。」尔时，世尊默然受女请。女见世尊默然受请已，即从坐起，頭面礼足，復道而归。

尔时，毘舍离城男女大小，闻世尊在闇婆婆利園中，与大比丘众五百人俱。时，城中有五百亿童子，乘种种羽宝之車——其中或乘白車白馬，衣盖、幢幡、侍从皆白；其中或乘赤車赤馬，衣盖、幢幡、侍从皆赤；或乘青車青馬，衣盖、幢幡、侍从皆青；或乘黃車黃馬，衣盖、幢幡、侍从皆黃——威容严飾，如诸王法，出毘舍离城，往至世尊所，未到之頃，道逢彼女，走打車牛，馳向城內。

是时，诸童子问女曰：「汝是女人，應当羞辱，何以打牛走車，馳向城內？」

时女報曰：「诸贤当知，我明日请佛及比丘僧，是故走車耳。」

童子報曰：「我亦欲飯佛及比丘僧，今与汝千兩純金，可限明日，使我等飯。」

时女報曰：「止！止！族姓子！我不聽許。」

童子復報：「与汝二千兩、三千、四千、五千，乃至百千兩金，是非聽許，明日使我等飯佛及比丘僧。」

女報言：「我不聽許。所以然者，世尊恒说：『有二希望，世人不能捨离。云何为二？利望、命望。』誰能保我至明日者，我以先请如来，今当辦具。」

时，诸童子各振其手：「我等尔許人不如女人也。」作是語已，各自別去。

时，诸童子往至世尊所，頭面作礼，在一面住。尔时，世尊见童子来，告诸比丘：「汝等比丘，观诸童子威容服飾，如天帝释出遊观时，等无差別。」

尔时，世尊告童子曰：「世間有二事，最不可得。云何为二？有反復之人，作小恩常不忘，況復大者？是謂，诸童子！有此二事，最不可得。童子当知，念有反復，亦識使小恩不忘，況復大者。」

尔时，世尊便说此偈：

「知恩識反復，恒念教授人；智者所敬侍，名闻天世人。

「如是。诸童子！当知作是學。」

尔时，世尊具与诸童子说微妙法。闻已，各从坐起，頭面礼足，便退而去。

是时，女人即其夜，辦种种甘饌飲食，敷诸坐具，清旦便白：「时到，今正是时，唯願世尊臨顧鄙舍。」

尔时，世尊著衣持鉢，將诸比丘前後圍遶，往至毘舍离城，到女舍。是时，女见世尊坐定，手自擎食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已，行清净水已，更取小金鏤座，在佛前坐。

尔时，女白世尊曰：「此闇婆婆利園用奉上如来及比丘僧，使当来、过去、现在众僧，得止住中，願世尊受此園。」

尔时，世尊为彼女故，便受此園。世尊便说此呪願：

「園果施清涼，橋樑渡人民；近道作圊廁，人民得休息。晝夜獲安隱，其福不可計；诸法戒成就，死必生天上。」

尔时，世尊说此記已，即起而去。

尔时，女闻佛所说，欢喜奉行。

斷愛及師子无智、少於財家貧、須深女迦旃、法说、女