增壹阿含经卷第二十四

增壹阿含经

增壹阿含经卷第二十四

善聚品第三十二

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说善聚，汝等善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为善聚？所謂五根是也。云何为五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退转法，必成至道；转進其行成斯陀含，而来此世尽其苦際；转進其道成阿那含，不復来此世，即復取般涅槃；转進其行，有漏尽，成无漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。

「言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，众聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，及如来、至真、等正觉也。若得此五根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五根为上。是故，诸比丘！当求方便，行此五根。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说不善之聚，汝等当善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为不善聚？所謂五盖。云何为五？貪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、調戲盖、疑盖，是謂名为五盖。欲知不善聚者，此名为五盖。所以然者，比丘当知，若有此五盖，便有畜生、餓鬼、地獄之分，诸不善法皆由此起。是故，诸比丘！当求方便，滅貪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、調戲盖、疑盖。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「承事礼佛有五事功德。云何为五？一者端正，二者好声，三者多財饒宝，四者生長者家，五者身壞命終，生善处天上。所以然者，如来无与等也。如来有信、有戒、有闻、有慧、有善色成就，是故成就五功德。

「復以何因缘礼佛而得端正？以见佛形像已，发欢喜心，以此因缘而得端正。復以何因缘得好音声？以见如来形像已，三自称号：南无如来、至真、等正觉，以此因缘得好音声。復以何因缘多財饒宝？缘彼见如来而作大施，散华、然燈，及餘所施之物，以此因缘獲大財宝。復以何因缘生長者家？若见如来形已，心无染著，右膝著地，長跪叉手，至心礼佛，以此因缘生長者家。復以何因缘，身壞命終，生善处天上？诸佛世尊常法，诸有众生，以五事因缘礼如来者，便生善处天上。是謂，比丘！有此五因缘礼佛功德。是故，诸比丘！若有善男子、善女人欲礼佛者，当求方便，成此五功德。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，观其下出入行来皆悉知见。我亦如是。以天眼观众生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所种，皆悉知之。

「若復有众生，身行善，口行善，意行善，不誹謗贤圣，行正见法与等见相應，身壞命終，生善处天上，是謂名众生行善。若復有众生，行此善法不造惡行，身壞命終，来生人中。若復有众生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。或復有众生，身、口、意行惡，誹謗贤圣与邪见相應，命終之後，生畜生中。或復有众生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗贤圣，命終之後，生地獄中。

「是时，獄卒將此罪人示閻罗王，並作是说：『大王当知，此人前世身意行惡，作诸惡行已，生此地獄中。大王！当观此人以何罪治？』是时，閻罗王漸与彼人私问其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世为人身时，不见人有生者得作人身，处胎之时極为困厄，痛實难处，及其長大，將養乳哺，沐浴身体耶？』是时，罪人報曰：『實见，大王！』閻罗王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修诸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但为愚惑，不別善行。』閻罗王曰：『如卿所说，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但为今日，当究汝放逸罪行。非父母为，亦非國王、大臣之所为也，本自作罪，今自受報。』

「是时，閻罗王先问其罪，却勅治之。次復，第二天使问彼人曰：『汝本为人时，不见老人形体極劣，行步苦竭，衣裳垢坌，進止戰掉，气息呻吟，无復少壯之心。』是时，罪人報曰：『如是，大王！我已见之。』閻罗王報曰：『汝当自知：「我今亦有此形老之法，为老所厭，当修其善行。」』罪人報曰：『如是，大王！尔时，實不信之。』閻罗王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今当治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母为，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，当自受報。』

「是时，閻罗王以此第二天使約勅已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人时，不见有病人乎？臥在屎尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實见之。』閻罗王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦当有此病，不免此患？」』罪人報曰：『實尔，大王！我實不见之。』閻罗王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今当处汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母为，亦非國王、大臣之所造作。』

「是时，閻罗王以此教勅已，復以第四天使告彼人曰：『云何，男子，身如枯木，風去火歇而无情想，五親圍遶而号哭？』罪人報曰：『如是。大王！我已见之。』閻罗王曰：『汝何故不作是念：「我亦当不免此死。」』罪人報曰：『實尔，大王！我實不觉。』閻罗王曰：『我亦信汝不觉此法，今当治汝使後不犯。此不善之罪，非父、非母为，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』

「是时，閻罗王復以第五天使告彼人曰：『汝本为人时，不见有賊穿牆破舍，取他財宝，或以火燒，或道路隱藏。設当为國王所擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以融銅而灌其身，或以火炙，或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀斫轮轢其頭，或以象脚蹈殺，或著標頭乃至於死？』罪人報曰：『我實见之。』閻罗王曰：『汝何故私盜他物？情知有事，何为犯之？』『如是，大王！我實愚惑。』閻罗王曰：『我亦信汝所言，今当治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母为，亦非國王、大臣、人民所为，自作其罪，還自受報。』

「是时，閻罗王以问罪已，便勅獄卒：『速將此人往著獄中！』是时，獄卒受王教令，將此罪人往著獄中。地獄左側極为火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極为臭处，如似屎尿所见染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」

尔时，世尊便说此偈：

「四壁四城門，广長實为牢，鐵籠之所覆，求出无有期。彼时鐵地上，火然極为熾，壁方百由旬，洞然一种色。中央有四柱，覩之實恐畏，及其劍樹上，鐵𠿘烏所止。臭处實难居，覩之衣毛竪，种种之畏器，隔子有十六。

「比丘当知，是时，獄卒以若干苦痛𭮂打此人。若彼罪人舉脚著獄中时，血肉斯尽，唯有骨在。是时，獄卒將此罪人，復以利斧斫其形体，苦痛难計，求死不得。要当罪滅之後，尔乃得脫；彼於人間所作罪业，要使除尽，後乃得出。

「是时，彼獄卒將此罪人，缘刀劍樹，或上或下。是时，罪人以在樹上，便为此鐵𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手脚，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。

「是时，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世时，喜婬泆故，故致此罪；为罪所追，終不得脫。是时，獄卒从脚跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可称計。要当使罪滅，然後乃出。

「是时，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是时，極为爛尽，然後乃出。是时，罪人由此因缘求死不得，要当使罪除尽，然後乃出。

「是时，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可称計，求死不得。是时，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其脚，或斷其頭，或斷其手。要当使罪滅，然後乃出。

「是时，獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身，如生时著衣，当时苦痛毒为难处，皆由貪欲之故，故致斯罪。是时，獄卒復使罪人，五种作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要当使罪滅，然後乃出。

「是时，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。时，身至下皆悉爛尽。若還至上亦復爛尽。若至四邊亦復爛尽，酸楚毒痛不可称計，现亦爛，不现亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。今此罪人亦復如是，现亦爛，不现亦爛，於中受苦不可称計，要当受罪畢，然後乃出。

「比丘当知，或復有时彼地獄中，经歷数年，東門乃開。是时，罪人復往趣門，門自然閉。是时，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具称。或时，各各自称怨債：『我由汝等，不得出門。』」

尔时，世尊便说此偈：

「愚者常喜悅，亦如光音天，智者常懷憂，如似獄中囚。

「是时，大地獄中经歷百千萬歲，北門復開。是时，罪人復向北門，門便復閉，要当使罪滅，然後乃出。是时，彼罪人復经数百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要当使畢。是时，獄卒復取罪人，以鐵斧斫罪人身，经尔許之罪，使令更之。要当使罪苦畢尽，然後乃出。

「比丘当知，或復有时彼東門復更一開。是时，彼众生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，为兩山所壓猶如壓麻油，於中受苦不可称計。要当苦尽，然後乃出。尔时，彼罪人转得前進，復值熱灰地獄，縱广数千萬由旬，於中受苦不可称計。要当畢其罪原，然後乃出。转復前進，次有刀刺地獄。是时，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，壞此罪人身体筋骨，於中受苦不可称計。要当罪滅，然後乃出。

「次復，有大熱灰地獄。是时，罪人復入此大熱灰地獄中，形体融爛，受苦无量。要当使罪滅，然後乃出。是时，罪人虽得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱广数千萬里。是时，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可称計，要当使罪滅，然後乃出。

「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此人，虽得出此地獄，前值獄卒。是时，獄卒问罪人曰：『卿等欲何所至？为从何来？』罪人報曰：『我等不知所从来处，亦復不知当何所至。但我等今日極为飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等当相供給。』是时，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可称計。是时，熱鐵丸从口下过，腸胃爛尽，受苦难量。要当使罪滅，然後乃出。

「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還来经尔許地獄。是时，彼众生不堪受苦，還回頭至熱屎地獄中。是时，獄卒語彼众生曰：『卿等欲何所至？为从何来？』罪人報曰：『我等不能自知为从何所来，今復不知当何所至。』獄卒问曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是时，獄卒取罪人仰臥，融銅灌口，使令下过，於中受罪不可具計，要当使罪滅，然後乃出。是时，彼人不堪受此苦，還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。

「比丘当知，尔时，罪人苦痛，难可称計，設彼罪人眼见色者，心不愛樂，設復闻声、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恒作惡业，故致斯罪。

「是时，閻罗王勅彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不与相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母为，亦非國王、大臣之所为也。诸有众生身、口、意清净，无有沾污，如似光音天；诸有众生作诸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不净，故致斯罪。』比丘当知，閻罗王便作是说：『我当何日脫此苦难，於人中生？已得人身，便得出家，剃除须发，著三法衣，出家學道。』閻罗王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，诸比丘！常当念行身、口、意行，无令有缺；当滅五結，修行五根。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國東苑鹿母園中，与大比丘众五百人俱。

是时，世尊七月十五日於露野地敷座，比丘僧前後圍遶，佛告阿难曰：「汝今於露地速擊揵椎。所以然者，今七月十五日是受歲之日。」

是时，尊者阿难右膝著地，長跪叉手，便说此偈：

「净眼无与等，无事而不練，智慧无染著，何等名受歲？」

尔时，世尊復以偈報阿难曰：

「受歲三业净，身口意所作，兩兩比丘對，自陳所作短。還自称名字，今日众受歲，我亦净意受，唯願原其过。」

尔时，阿难復以偈问其义曰：

「过去恒沙佛，辟支及声闻，尽是诸佛法？独是释迦文？」

尔时，佛復以偈報阿难曰：

「恒沙过去佛，弟子清净心，皆是诸佛法，非今释迦文。辟支无此法，无歲无弟子，独逝无伴侶，不与他说法。当来佛世尊，恒沙不可計，彼亦受此歲，如今瞿曇法。」

是时，尊者阿难闻此語已，欢喜踊躍，不能自胜，即昇講堂，手執揵椎，並作是说：「我今擊此如来信鼓，诸有如来弟子众者，尽当普集。」

尔时，復说此偈：

「降伏魔力怨，除結无有餘，露地擊揵椎，比丘闻当集。诸欲闻法人，度流生死海，闻此妙響音，尽当運集此。」

尔时，尊者阿难已擊揵椎，至世尊所，頭面礼足，在一面住，白世尊言：「今正是时，唯願世尊何所勅使。」

是时，世尊告阿难曰：「汝隨次坐，如来自当知时。」是时，世尊坐于草座告诸比丘：「汝等尽当坐于草座。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」时，诸比丘各坐草座。

是时，世尊默然观诸比丘已，便勅诸比丘：「我今欲受歲。我无过咎於众人乎？又不犯身、口、意？」如来说此語已，诸比丘默然不對。是时，復再三告诸比丘：「我今欲受歲。然我无过於众人乎？」

是时，尊者舍利弗即从坐起，長跪叉手，白世尊言：「诸比丘众观察如来，无身、口、意过。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，无救者为作救护，盲者作眼目，为病者作大醫王，三界独尊无能及者，最尊、最上，未起道意者使发道意，众人未寤尊令寤之，未闻法者使令闻之，为迷者作徑路，恒以正法；以此事缘，如来无咎於众人，亦无身、口、意过。」

是时，舍利弗白世尊言：「我今向如来自陳，然无咎於如来及比丘僧乎？」

世尊告曰：「汝今，舍利弗！都无身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧无能及者，种种智慧、无量智慧、无邊之智、无与等智、疾智、捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之处，多诸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就，勇悍能忍，所说无惡，不为非法，心性庠序，不行卒暴。猶如转轮圣王最大太子，当紹王位，转於法轮。舍利弗亦如是，转於无上法轮，诸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天，本所不转，汝今所说，常如法义，未曾違理。」

是时，舍利弗白佛言：「此五百比丘尽当受歲。此五百人尽无咎於如来乎？」

世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大众之中極为清净，无有瑕秽，今此众中最小下坐，得須陀洹道，必当上及不退转法；以是之故，我不怨責此众。」

尔时，多耆奢在此众中即从坐起，前至世尊所，頭面礼足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」

世尊告曰：「欲有所说，今正是时。」

多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧，而说此偈：

「十五清净日，五百比丘集，诸結縛悉解，无愛更不生。转轮大圣王，群臣所圍遶，普遍诸世界，天上及世間。大將人中尊，为人作导師，弟子樂徒从，三達六通徹。皆是真佛子，无有尘垢者，能斷欲愛刺，今日自归命。」

尔时，世尊可多耆奢所说。是时，多耆奢作是念：「如来今日可我所说。」欢喜踊躍，不能自胜，即从坐起，礼佛却退，還就本位。

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所说无疑难，亦是多耆奢比丘是也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，三十三天有一天子，身形有五死瑞應。云何为五？一者华冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。尔时，彼天子愁憂苦恼，搥胸歎息。时，释提桓因闻此天子愁憂苦恼，搥胸歎息，便勅一天子：「此何等音声，乃徹此間？」

彼天子報言：「天子当知，今有一天子，命將欲終，有五死瑞應：一者华冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。」

尔时，释提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦恼，乃至於斯？」

天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦恼，命將欲終，有五死怪，华萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂本处，玉女違叛，今此七宝宮殿悉当忘失，及五百玉女亦当星散，我所食甘露者今无气味。」

是时，释提桓因語彼天子言：「汝豈不闻如来说偈乎？

「一切行无常，生者必有死，不生則不死，此滅为最樂。

「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行无常之物，欲使有常者，此事不然。」

天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清净无瑕秽，光喻日月，靡所不照；捨此身已，当生罗閱城中猪腹中生，生恒食屎，死时为刀所割。」

是时，释提桓因語彼天子言：「汝今可自归佛、法、众，若当尔时，便不墮三惡趣。」

是时，天子報言：「豈当以归三尊，不墮三惡趣乎？」

释提桓因曰：「如是，天子！其有自归三尊者，終不墮三惡趣也。如来亦说此偈：

「『诸有自归佛，不墮三惡趣，尽漏处天人，便当至涅槃。』」

尔时，彼天问释提桓因：「今如来竟为所在？」

释提桓因曰：「今如来在摩竭國罗閱城中，迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。」

天子報言：「我今无有此力，可得至彼覲省如来。」

释提桓因報言：「天子当知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是说：『唯願世尊善观察之，今在垂窮之地，願矜愍之！今自归三尊，如来无所著。』」

是时，彼天子隨释提桓因言，即便長跪向下方，自称姓名，自归佛、法、众，尽其形寿为真佛子，非用天子。如是，至三说此語已，不復处猪胎，乃当更生長者家。

是时，彼天见此缘已，即向释提桓因而说此偈：

「善缘非惡缘，为法非为財，导引以正道，此者尊所歎。蒙尊不墮惡，猪胎甚难因，自察生長者，因彼当见佛。」

是时，天子隨时寿長短，生罗閱城中大長者家。是时，長者婦自知有娠，十月欲滿，生一男兒，端正无双，世之希有。是时，释提桓因以知此兒向十歲，数数往告：「汝可憶本所作缘本，自言：『我当因彼见佛。』今正是时，可见世尊；若不往者，後必有悔。」

是时，尊者舍利弗到时，著衣持鉢，入罗閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。

尔时，長者子见舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，见已，便往至舍利弗前，而作是说：「汝今是誰？为誰弟子？为行何法？」

舍利弗言：「我師出释种，於中出家學道，師名如来、至真、等正觉，恒从彼受法。」

是时，小兒即向舍利弗，而说此偈：

「尊今靜然立，持鉢容貌整，今欲求何等？与誰在此住？」

是时，舍利弗復以偈報曰：

「我今不求財，非食非服飾，故来为汝故，善察聽我語。憶汝本所说，天上言誓时，人中当见佛，故来相告耳。诸佛出興难，说法亦復然，人身不可獲，亦如优曇花。汝今隨我来，俱覲如来容，必当为汝说，至要之善趣。」

是时，長者子闻舍利弗語已，即往至父母所，頭面礼足，在一面立。是时，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事礼敬，问訊康強。」

父母報曰：「今正是时。」

長者子即集香花及好白㲲，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面礼足，在一面住。

尔时，舍利弗白世尊言：「此長者子居此罗閱城中，不識三尊，唯願世尊善与说法，令得度脫。」

是时，長者子遙见世尊威容端正，诸根寂靜，有三十二相、八十种好，庄严其身，亦如須彌山王，面如日月，視之无厭。前進礼足，在一面住。尔时，長者子即以香华散如来上，復以新白㲲奉上如来，頭面礼足，在一面住。

是时，世尊漸与说法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净，漏为是大患，出家为要。是时，世尊以知小兒心開意解，诸佛世尊常所说法：苦、習、尽、道，是时世尊尽与彼長者子说。

是时，長者子即於坐上，诸尘垢尽，得法眼净，无復瑕秽。是时，長者子即从坐起，頭面礼足，白世尊言：「唯願世尊聽使出家，得作沙門。」

世尊告曰：「夫为道者，不辭父母，不得作沙門。」

是时，長者子白世尊言：「要当使父母聽許。」

世尊告曰：「今正是时。」

尔时，長者子即从坐起，頭面礼足，便退而去。還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」

父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生业饒財多宝，行沙門法，甚为不易。」

長者子報言：「如来出世，亿劫乃有，甚不可遇，时时乃出耳。亦如优曇鉢华时时乃有耳。如来亦復如是，亿劫乃出耳。」

是时，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是时，隨汝所宜。」

是时，長者子頭面礼足，便辭而去。往至世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，彼長者子白世尊言：「父母见聽，唯願世尊聽使作道。」

尔时，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」

舍利弗對曰：「如是。世尊！」尔时，舍利弗从佛受教。度作沙彌，日日教誨。

是时，彼沙彌在閑靜处而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除须发，修无上梵行者，欲得离苦。是时，沙彌即成阿罗汉，往至世尊所，頭面礼足，白世尊言：「我今已见佛闻法，都无有疑。」

世尊告曰：「汝今云何见佛闻法而无狐疑？」

沙彌白佛言：「色者无常，无常者即是苦，苦者是无我，无我者即是空，空者非有、非不有，亦復无我。如是智者所觉知；痛、想、行、識无常，无常者是苦，苦者无我，无我者是空，空者非有、非不有，此智者所觉知，此盛阴无常、苦、空、无我、非有，多诸苦恼，不可療治，恒臭处，不可久保，悉观无有我，今日观察此法，便为见如来已。」

世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝为大沙門。」

尔时，彼沙彌闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，尊者那罗陀在波罗梨國長者竹林中。

尔时，文茶王第一夫人而取命終，王甚愛敬，念未曾去懷。是时，有一人至王所，而白王言：「大王当知，第一夫人今已命終。」

是时，王闻夫人无常，即懷愁憂，告来人曰：「汝速輿夫人死屍，著麻油中，使我见之。」

是时，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。

尔时，王闻夫人逝喪，極懷愁恼，不食不飲，復不持法，不理王事。

是时，左右有一人名曰善念，恒与大王執劍，白大王曰：「大王当知，此國界中有沙門，名那罗陀，得阿罗汉，有大神足，博識多知，无事不練，辯才勇慧，語常含笑。願王当往至彼，聽其说法。若王闻法，无復愁憂苦恼。」

王報之曰：「善哉！善哉！善说此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫转轮圣王欲有所至，先当遣人，不先遣信而至者，此事不然。」

时，善念報曰：「如大王教。」即受王教，往至長者竹園中，至那罗陀所，頭面礼足，在一面立。

尔时，善念白尊者那罗陀言：「尊当知之，大王夫人今已命終，缘此苦恼，不食不飲，亦復不治王法、國事，今欲来覲省尊顏，唯願善与说法，使王无復愁苦。」

那罗陀報言：「欲来者，今正是时。」

是时，善念已闻教令，即頭面礼足，便退而去。往至王所，而白王言：「已語沙門！王宜知之。」

是时，即勅善念：「汝速严駕宝羽之車，吾今欲往与沙門相见。」

是时，善念即严駕宝羽之車，前白王言：「严駕已辦，王知是时。」

是时，王乘宝羽之車，出城詣那罗陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容，捨著一面，至那罗陀所，頭面礼足，在一面坐。

是时，那罗陀告王曰：「大王当知，夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及以雪揣而起愁憂，亦復不可以华法之想起於愁憂。所以然者，今有五事最不可得，是如来之所说也。云何为五？夫物應尽，欲使不尽者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如来之所说。」

尔时，那罗陀便说此偈：

「不以愁憂恼，而獲其福祐，設有懷愁憂，外境得其便。若使有智者，終不思惟是，外敵便有愁，而不得其便。威儀礼節具，好施无悋心，当求此方便，使獲其大利。設使不可得，我及彼众人，无愁便无患，行報知如何。

「又大王当知，應失之物便失之，已失便愁、憂、苦、恼，痛不可言。我所愛者今日已失，是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、恼，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

「又復闻贤圣弟子所應失物便失之，是时彼人不起愁、憂、苦、恼，当作是學：我今所失非独一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜，或能使親族起愁憂，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦熱，由此缘本，便致命終。尔时，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，无復災患苦恼之法。

「復次，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、恼，痛不可言。我所愛者今日已滅，是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、恼，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

「又復闻贤圣弟子所應滅物便滅之，是时彼人不起愁、憂、苦、恼，当作是學：我今所滅非独一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦熱，由此缘本，便致命終。尔时，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，无復災患苦恼之法。

「復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、恼，痛不可言。我所愛者今日已老，是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、恼，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

「又復闻贤圣弟子所應老物便老，是时彼人不起愁、憂、苦、恼，当作是學：我今所老非独一已，餘人亦有此法，設我於中起愁者，此非其宜。或能親族起憂，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦熱，由此缘本，便致命終。尔时，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，无復災患苦恼之法。

「次復，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、恼，痛不可言。我所愛者今日以病，是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、恼，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

「又復闻贤圣弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、恼，当作是學：我今所病非独一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦熱，由此缘本，便致命終。尔时，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，无復災患苦恼之法。

「復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、恼，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。

「又復闻贤圣弟子所應死者便死，是时彼人不起憂愁苦恼，当作是學：我今死者非独一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦熱，由此缘本，便致命終。尔时，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，无復災患苦恼之法。」

是时，大王白尊者那罗陀曰：「此名何法？当云何奉行？」

那罗陀言：「此经名曰除憂之患，当念奉行。」

时王報言：「實如所说，除去愁憂。所以然者，我闻此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者，数至宮中，当相供給，使國土人民長受福无窮。唯願尊者广演此法，永存於世，使四部之众長夜安隱，我今自归尊者那罗陀。」

那罗陀曰：「大王！莫自归我，当自归於佛。」

时王问曰：「今佛在何处？」

那罗陀曰：「大王当知，迦毘罗衛大國，转轮圣王种出於释姓，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，号释迦文，当自归彼。」

大王復问：「今在何方？去此幾所？」

那罗陀曰：「如来已取涅槃。」

大王曰：「如来取滅度何其速疾？若当在世者，经数千萬由旬，当往覲省。」

是时，即从坐起，長跪叉手，而作是说：「我自归如来、法及比丘僧，尽形寿聽为优婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」

那罗陀曰：「今正是时。」是时，王从坐起，礼足遶三匝而去。

尔时，文茶王闻那罗陀所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「疾病之人成就五法，不得时差，恒在床褥。云何为五？於时，病人不擇飲食，不隨时而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘！疾病之人成就此五法，不得时差。

「若復病人成就五法，便得时差。云何为五？於是，病人選擇而食，隨时而食，親近醫藥，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘！病人成就此五法，便得时差。

「如是，比丘！前五法者当念捨离，後五法者当共奉行。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若瞻病人成就五法，不得时差，恒在床褥。云何为五？於是，瞻病之人不別良藥；懈怠无勇猛心，常喜瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以法供養故，亦不与病人語談往返。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得时差。

「若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得时差，不著床褥。云何为五？於是，瞻病之人分別良醫；亦不懈怠，先起後臥；恒喜言談，少於睡眠；以法供養，不貪飲食；堪任与病人说法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便得时差。

「是故，比丘！若瞻病人时，当捨前五法，就後五法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在毘舍离獼猴林中，与大比丘众五百人俱。

尔时，師子大將便往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，佛告師子：「云何，師子！家中恒布施乎？」

師子白佛言：「常於四城門外及都市，隨时布施，不令有缺，須食給食，衣裳、香华、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給与。」

佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷悋想。施主檀越隨时惠施，有五功德。云何为五？於是，檀越施主名闻四遠，众人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜接納沙門、婆罗門，隨所給与，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。

「復次，師子！檀越施主若至沙門、刹利、婆罗門、長者众中，不懷慚愧，亦无所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦无畏难。是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。

「復次，師子！檀越施主众人敬仰，见者欢悅，如子见父，瞻視无厭。是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。

「復次，師子！檀越施主命終之後，当生二处，或生天上，或生人中；在天为天所敬，在人为人尊貴。是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。

「復次，師子！檀越施主智慧遠出众人上，现身尽漏，不经後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德，恒隨己身。」

尔时，世尊便说斯偈：

「心常喜惠施，功德具足成，在众无疑难，亦復无所畏。智者当惠施，初无變悔心，在三十三天，玉女而圍遶。

「所以尔者，師子当知，檀越施主生二善处，现身尽漏，至无为处。」

尔时，世尊便说此偈：

「施为後世糧，要至究竟处，善神常將护，亦復致欢喜。

「所以然者，師子当知，布施之时，恒懷欢悅，身意牢固，诸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。云何如實而知？苦集、苦尽、苦出要如實而知。是故，師子！当求方便，隨时惠施，若欲得声闻道、辟支佛道，皆悉如意。如是，師子！当作是學。」

尔时，師子闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若檀越施主惠施之日，得五事功德。云何为五？一者施命，二者施色，三者施安，四者施力，五者施辯，是謂为五。復次，檀越施主施命之时，欲得長寿；施色之时，欲得端正；施安之时，欲得无病；施力之时，欲令无能胜；施辯之时，欲得无上正真之辯。比丘当知，檀越施主惠施之日，有此五功德。」

尔时，世尊便说此偈：

「施命色及安，力辯为第五，五功德已备，後受无窮福。智者当念施，除去貪欲心，今身有名譽，生天亦復然。

「若有善男子、善女人，欲得五功德者，当行此五事。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「應时之施有五事。云何为五？一者施遠来人，二者施遠去人，三者施病人，四者儉时施，五者若初得新菓蓏、若穀食，先与持戒精進人，然後自食。是謂，比丘！應时之施，有此五事。」

尔时，世尊便说此偈：

「智者應时施，信心不斷绝，於此快受樂，生天众德备。隨时念惠施，受福如響應，永已无短乏，所生常富貴。施为众行具，得至无上位，亿施不起想，欢喜遂增益。心中生此念，亂意永无餘，觉知身安樂，心便得解脫。是故有智人，不问男与女，当行此五施，无失方便宜。

「是故，诸比丘！若善男子、善女人，欲行此五事者，当念隨时施。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

善、不善、礼佛天使、歲、五瑞文茶、親、瞻病五施、隨时施