增壹阿含经卷第十三

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十三

地主品第二十三

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，王波斯匿告诸群臣曰：「汝等催严羽宝之車，吾欲往詣世尊所，礼拜问訊。」

是时，左右受王教令，尋严駕羽宝之車，即白王曰：「严駕已辦，今正是时。」

尔时，王波斯匿即乘宝羽之車，步騎数千，前後圍遶，出舍衛國，至祇洹精舍，往詣世尊所。如诸王法，除去五飾，所謂盖、天冠、劍、履屣及金拂，捨著一面，至世尊所。頭面礼足，在一面坐。

尔时，世尊与说深法，勸樂令喜。是时，王波斯匿闻说法已，白世尊曰：「唯願世尊受我三月请，及比丘僧，莫在餘处。」是时，世尊默然受波斯匿请。

时，王波斯匿见世尊默然受请，即从坐起，頭面礼足，便退而去。還至舍衛城，勅诸群臣曰：「吾欲飯佛及比丘僧三月供養，給所須物：衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦当发欢喜心。」

诸臣對曰：「如是。」

时，王波斯匿即於宮門外，作大講堂，極为殊妙，懸繒幡盖，作倡妓樂，不可称計。施诸浴池，辦诸油燈，辦种种飯食，味有百种。是时，王波斯匿即白：「时到，唯願世尊臨顧此处。」

尔时，世尊以见时到，著衣持鉢，將诸比丘僧，前後圍遶，入舍衛城，至彼講堂所。到已，就座而坐，及比丘僧各隨次而坐。

是时，王波斯匿將诸宮人，手自行食，供給所須，乃至三月，无所短乏，給与衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。见世尊食訖，持种种华散世尊及比丘僧上，更取小座於如来前坐，白世尊曰：「我曾从佛闻以因缘本末：施畜生食者，獲福百倍；与犯戒人食者，獲福千倍；施持戒人食者，獲福萬倍；施斷欲仙人食者，獲福亿倍；与向須陀洹食者，獲福不可計。況復成須陀洹乎？況向斯陀含、得斯陀含道！況向阿那含、得阿那含道！況向阿罗汉、得阿罗汉道！況向辟支佛、得辟支佛！況向如来、至真、等正觉！況成佛及比丘僧！其福功德不可称計，我今所作功德，今日已辦。」

世尊告曰：「大王！勿作是語，作福无厭。今日何故说所作已辦？所以然者，生死長遠，不可称記。

「过去久遠，有王名曰地主，統領此閻浮里地。彼王有臣名曰善明，少小与王周旋，无所畏难。是时，彼王分閻浮地半与彼臣使治。是时，善明小王自造城郭，東西十二由旬，广七由旬，土地豐熟，人民众多。

「尔时，彼城名曰遠照，善明王主第一夫人名日月光，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，顏貌端政，世之希有。口出优鉢华香，身作栴檀香。未经幾日，身便懷妊。彼夫人即往白王：『我今有娠。』王闻此語，欢喜踊躍，不能自胜！便勅左右，更施設座具，快樂无比。夫人懷妊日数遂滿，生一男兒。当生之时，閻浮里內晃然金色，顏貌端政，三十二相，身体金色。善明大王见此太子，欢喜踊躍，慶賀无量，便召诸師，婆罗門、道士，躬抱太子，使彼瞻相：『我今以生此子，卿等与吾瞻相，便立名字。』

「时，诸相師受王教令，各共抱瞻，观察形貌，咸共白王：『圣王！太子端政无双，诸根不缺，有三十二相。今此王子当有兩趣。若当在家者，便为转轮圣王，七宝具足。所謂七宝者，轮宝、象宝、馬宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是为七。当有千子，勇悍刚強，能却众敵，於此四海之內，不加刀杖，自然靡伏。若此王子出家學道者，成无上正觉，名德遠布，彌滿世界。生此王子，当此之日，光明遠照，今字王子名曰燈光。』时，诸相師以立名字，各退坐而去。

「时，王竟日抱此太子，未常离目。时，王为此王子立三講堂，秋、冬、夏節隨適所宜，宮人婇女充滿宮裏，使吾太子於此遊戲。

「时，王太子年二十九，以信堅固，出家學道；即日出家，即夜成佛。尔时，閻浮里地悉共闻知：『彼王太子出家學道，即日成佛。』父王清旦闻王太子出家學道，即夜成佛。时，父王便作是念：『昨夜吾闻诸天在空皆共称善，此必善應，非有惡嚮，我今可往而共相见。』

「时，王將四十亿众，男女圍繞，便詣燈光如来所。到已，頭面礼足，在一面坐；及四十亿众，各共礼足，在一面坐。是时，如来与父王及四十亿众漸说妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲为秽污，漏不净行，出家为要，獲清净報。尔时，如来观众生意，心性柔和；诸佛如来常所说法，苦、習、尽、道，尽与彼四十亿众广说其义，即於[＊]坐上，诸尘垢尽，得法眼净。

「时，四十亿众白燈光如来曰：『我等意願剃除须发，出家學道。』大王当知。尔时，四十亿众尽得出家學道，即以其日成阿罗汉。

「尔时，燈光如来將四十亿众，皆是无著，遊彼國界。國土人民四事供養，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，无所渴乏。是时，地主大王闻子燈光成无上正真、等正觉，將四十亿众，皆是无著，遊彼國界。『我今当遣信，往请如来在此遊化；若使来者，充我本願；若不来者，我躬自当往拜跪问訊。』即勅一臣：『汝往至彼问訊如来，持我名字，頭面礼足，興居輕利，遊步康強。云王地主问訊如来，興居輕利，遊步康強。唯願世尊臨顧此土。』

「尔时，彼人受王教勅便往至彼國界。到已，頭面礼足，在一面立，便作是说：『大王地主礼如来足，问訊礼竟，興居輕利，遊步康強，唯願世尊臨顧彼國。』尔时，世尊默然受彼请。

「时，燈光如来將诸大众，以漸人間遊行，与大比丘四十亿众俱。在在处处，靡不恭敬者，衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，皆悉貢獻，漸至地主國界，时，地主大王闻燈光如来至此國界，在北婆罗園中，將大比丘众四十亿人：『我今可躬自往迎。』时，地主大王復將四十亿众往詣燈光如来所。到已，頭面礼足，在一面坐。及四十亿众礼足已，在一面坐。

「尔时，燈光如来漸与彼王及四十亿众面说妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲为秽污，漏不净行，出家为要，獲清净報。尔时，如来观众生意，心性柔和，诸佛如来常所说法：苦、習、尽、道，尽与彼四十亿众广说其义，即於[＊]坐上，诸尘垢尽，得法眼净。

「时，四十亿众白燈光如来曰：『我等意願剃除须发，出家學道。』大王当知。尔时，四十亿众尽得出家學道，即以其日，成阿罗汉道。时，地主國王即从[＊]坐起，頭面礼足，便退而去。

「时，燈光如来將八十亿众，皆是阿罗汉，遊彼國界，國土人民四事供養：衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，事事供給，无所乏短。是时，地主國王復於餘时，將诸群臣至彼如来所，頭面礼足，在一面坐。是时，燈光如来与彼國王说微妙法，地主大王白如来曰：『唯願世尊尽我形寿受我供養，及比丘僧，当供給衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，悉当供給。』尔时，燈光如来默然受彼王请。

「时，王见佛默然受请，重白世尊：『我今从世尊求願，唯见聽許！』世尊告曰：『如来法者，以过此願。』王白世尊：『我今求願者，極为净妙。』世尊告曰：『所求之願，云何净妙？』王白世尊：『如我意中，今日众僧在一器食，明日復用餘器食；今日众僧著一种服，明日復更易服；今日众僧坐一种座，明日復更坐餘座；今日使人与众僧使，明日復更易使人。我所求願者，正謂此耳。』燈光如来告曰：『隨汝所願，今正是时。』

「地主大王欢喜踊躍，不能自胜，即从[＊]坐起，頭面礼足，便退而去。還至宮中。到已，告诸群臣：『我今意欲尽其形寿供養燈光如来、至真、等正觉及比丘众衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦当勸发佐吾供辦。』诸臣對曰：『如大王教。』去城不遠一由旬內，造立堂舍，彫文刻鏤，五色玄黃，懸繒幡盖，作倡伎樂，香汁灑地，修治浴池，辦具燈明及甘饌、飲食、施設坐具。便白：『时到，今正是时，願尊屈顧！』

「时，燈光如来以知时至，著衣持鉢，將比丘众，前後圍遶，便往至講堂所，各各就座而坐。时，地主大王见佛、比丘僧坐訖，將宮人婇女及诸大臣，手自斟酌，行种种飲食，味各百种。大王当知，尔时，地主國王七萬歲中，供養燈光如来及八十亿众诸阿罗汉，未曾懈廢。时，彼如来教化周訖，便於无餘涅槃界而般涅槃。

「时，地主大王以若干百种香花供養，於四衢道路，起四廟寺，各用七宝金、銀、琉璃、水精，懸繒幡盖，及八十亿众各各以漸於无餘涅槃界而般涅槃。尔时，大王取八十亿众，收其舍利，各各興起神寺，皆懸繒幡盖，香华供養。大王当知。尔时，地主大王復供養燈光如来寺及八十亿罗汉寺，復经七萬歲，隨时供養，然燈、散华，懸繒幡盖。大王当知，燈光如来遺法滅尽，然後彼王方取滅度。

「尔时，地主大王者豈是異人乎？莫作是观。所以然者，尔时地主大王者，即我身是。我於尔时，七萬歲中，以衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中供養形像舍利，燒香、然燈，懸繒幡盖，无所渴乏。我於尔时，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王当知，尔时所有福德，今有遺餘耶？莫作是观！如我今日观彼富有，无有毫釐如毛发許。所以然者，生死長遠，不可称記，於中悉食福尽，无有毫釐許在。是故，大王！莫作是说言：『我所作福祐，今日已辦。』大王！当作是说：『我今身、口、意所作众行，尽求解脫，不求在生死福业，便於長夜安隱无量。』」

尔时，王波斯匿便懷恐懼，衣毛皆竪，悲泣交集；以手抆淚，頭面礼世尊足，自陳过状：「如愚、如騃，无所觉知，唯願世尊受我悔过！今五体投地，改已往之失，更不造此言教，唯願世尊受我悔过。」如是再三。

世尊告曰：「善哉！善哉！大王！今於如来前悔其非法，改往修来，我今要受汝悔过，更莫復造。」

尔时，於大众中有一比丘尼，名迦旃延，即从[＊]坐起，頭面礼足，白世尊曰：「今世尊所说，甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是語：『大王当知，身、口、意所作众行，尽求解脫，莫求在生死食其福业，更於長夜獲安隱无量。』所以然者，我自憶三十一劫，飯式诘如来、至真、等正觉，出现於世，明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，遊在野馬世界。

「尔时，彼佛到时著衣持鉢，入野馬城乞食。是时，城內有一使人，名曰純黑。时，彼使人见如来執鉢入城乞食。见已，便作是念：『今如来入城必須飲食。』即入家出食施与如来，興发此願：『持此功德，莫墮三惡趣中；使我当来之世，亦当值如此圣尊；亦当使彼圣尊为我说法，时得解脫。』世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时，純黑使人者豈異人乎？莫作是观。所以然者，尔时純黑使人者，即我身是。

「我於尔时，飯式诘如来作此誓願：『使將来之世，值如此圣尊，与我说法，时得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中，生天、人中，最後今日受此身分，遭值圣尊得出家學道，尽诸有漏，成阿罗汉。若世尊所说極为微妙，語波斯匿王：『身、口、意所作众行，尽求解脫，莫在生死食此福业。』我若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆斯，欢喜心意向如来者，我便生此念：『此诸贤士，用意猶不愛敬供奉如来？』設我见四部之众，即往告曰：『汝等诸贤，为須何物，衣鉢耶？尼師檀耶？針筒耶？澡罐耶？及餘沙門什物，我尽当供給。』我已許之，便在处处乞求。若我得者是其大幸；若使不得，便往至欝单越、瞿耶尼、弗于逮，求索来与。所以然者，皆由此四部之众得涅槃道。」

尔时，世尊观察迦旃延比丘尼心，便告诸比丘：「汝等頗见如此之比信心解脫，如迦旃延比丘尼乎？」

诸比丘對曰：「不见也，世尊！」

世尊告曰：「我声闻中第一比丘尼，得信解脫者，所謂迦旃延比丘尼是也。」

尔时，迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之众，闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者婆拘盧在一山曲，補納故衣。是时，释提桓因遙见尊者婆拘盧在一山曲補納故衣，见已，便作是念：「此尊者婆拘盧已成阿罗汉，诸縛已解，長寿无量，恒自降伏，思惟非常、苦、空、非身，不著世事，亦復不与他人说法，寂默自修如外道異學。不審此尊能与他说法？为不堪任乎？我今当与試之。」

尔时，天帝释便从三十三天沒不现，来至耆阇崛山，在尊者婆拘盧前住，頭面礼足，在一面立。尔时，释提桓因便说此偈：

「智者所歎说，何故不说法？壞結成圣行，何为寂然住？」

尔时，尊者婆拘盧復以此偈，報释提桓因曰：

「有佛舍利弗，阿难均頭槃，亦及诸尊長，善能说妙法。」

尔时，释提桓因白尊者婆拘盧曰：「众生之根有若干种，然尊当知，世尊亦说众生种類，多於地土，何故尊者婆拘盧不与他人说法？」

婆拘盧報曰：「众生之類难可觉知，世界若干，國土不同，皆著我所、非我所。我今观察此义已，故不与人说法。」

释提桓因曰：「願尊与我说我所、非我所之义。」

尊者婆拘盧曰：「我人寿命，若男、若女士夫之類，尽依此命而得存在。然復，拘翼！世尊亦说：『比丘当知，当自熾然，无起邪法，亦当贤圣默然。』我观此义已，故默然耳。」

是时，释提桓因遙向世尊叉手，便说此偈：

「归命十力尊，圓光无尘翳，普为一切人，此者甚奇特。」

尊者婆拘盧報曰：「何故帝释而作是说：『此者甚奇特』？」

释提桓因報言：「自念我昔至世尊所，到已，礼世尊足，而问此义：『天、人之類有何想念？』尔时，世尊告我曰：『此世界若干种，各各殊異，根原不同。』我闻此語已，尋對曰：『如是，世尊所说世界若干种，各各不同，設与彼众生说法，咸共受持有成果者。』我以此故说：『此者甚奇特！』然尊者婆拘盧所说，亦復如是。世界若干种，各各不同。」

是时，释提桓因便作是念：「此尊堪任与人说法，非为不能。」是时，释提桓因即从[＊]坐起而去。

尔时，释提桓因闻尊者婆拘盧所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在占波國雷声池側。

是时，尊者二十亿耳在一靜处，自修法本，不捨頭陀十二法行，晝夜经行，不离三十七道品之教，若坐、若行，常修正法，初夜、中夜、竟夜，恒自剋勵，不捨斯須，然復不能於欲漏法心得解脫。是时，尊者二十亿耳所经行处，脚壞血流，盈滿路側，猶如屠牛之处，烏鵲食血，然復不能於欲漏心得解脫。是时，尊者二十亿耳便作是念：「释迦文佛苦行精進弟子中，我为第一，然我今日漏心不得解脫；又我家业，多財饒宝，宜可捨服，還作白衣，持財物广惠施。然今作沙門，甚难不易！」

尔时，世尊遙知二十亿耳心之所念，便騰遊虛空，至彼经行处，敷坐具而坐。是时，尊者二十亿耳前至佛所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，世尊问二十亿耳曰：「汝向何故作是念：『释迦文尼佛精進苦行弟子中，我为第一，然我今日漏心不得解脫；又我家业，饒財多宝，宜可捨服，還作白衣，持財物广施。然今作沙門，甚难不易。』」

二十亿耳對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「我今還问汝，隨汝報我。云何，二十亿耳！汝本在家时，善彈琴乎？」

二十亿耳對曰：「如是。世尊！我本在家时，善能彈琴。」

世尊告曰：「云何，二十亿耳！若彈絃極急，嚮不齊等，尔时琴音可聽採不？」

二十亿耳對曰：「不也。世尊！」

世尊告曰：「云何，二十亿耳！若琴絃復緩，尔时琴音可聽採不？」

二十亿耳對曰：「不也，世尊！」

世尊告曰：「云何，二十亿耳！若琴絃不急不緩，尔时琴音可聽採不？」

二十亿耳對曰：「如是。世尊！若琴絃不緩不急，尔时琴音便可聽採。」

世尊告曰：「此亦如是。極精進者，猶如調戲；若懈怠者，此墮邪见；若能在中者，此則上行。如是不久，当成无漏人。」

尔时，世尊与二十亿耳比丘说微妙法已，還雷音池側。

尔时，尊者二十亿耳思惟世尊教勅，不捨須臾，在閑靜处修行其法。所以族姓子出家學道，剃除须发，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉。

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一弟子精懃苦行，所謂二十亿耳比丘是。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，舍衛城中婆提長者遇病命終，然彼長者无有子息，所有財宝尽沒入官。尔时，王波斯匿尘土坌身来至世尊所，頭面礼足，在一面坐。

是时，世尊问王曰：「大王！何故尘土坌身来至我所？」

波斯匿王白世尊曰：「此舍衛城內有長者名婆提，今日命終，彼无子姓，躬往收攝財宝，理使入官。純金八萬斤，況復餘杂物乎！然彼長者存在之日，所食如此之食，極为弊惡，不食精細，所著衣服垢坌不净，所乘車騎極为瘦弱。」

世尊告曰：「如是，大王！如王来言：『夫慳貪之人得此財貨，不能食噉，不与父母、妻子、僕从、奴婢，亦復不与朋友、知識，亦復不与沙門、婆罗門、诸尊長者。若有智之士得此財宝，便能惠施广濟，一切无所愛惜，供給沙門、婆罗門、诸高德者。』」

时，王波斯匿说曰：「此婆提長者命終，为生何处？」

世尊告曰：「此婆提長者命終，生涕哭大地獄中。所以然者，此斷善根之人，身壞命終，生涕哭地獄中。」

波斯匿王曰：「婆提長者斷善根耶？」

世尊告曰：「如是。大王！如王所说，彼長者斷於善根，然彼長者故福已尽，更不造新。」

王波斯匿曰：「彼長者頗有遺餘福乎？」

世尊告曰：「无也，大王！乃无毫釐之餘有存在者，如彼田家公，但收不种，後便窮困，漸以命終。所以然者，但食故业，更不造新。此長者亦復如是，但食故福，更不造新福，此長者今夜当在涕哭地獄中。」

尔时，波斯匿王便懷恐怖，收淚而曰：「此長者昔日作何功德福业生在富家？復作何不善根本，不得食此極富之貨，不樂五樂之中？」

尔时，世尊告波斯匿王曰：「过去久遠迦葉佛时，此長者在此舍衛城中为田家子。尔时，佛去世後，有辟支佛出世，往詣此長者家。尔时，此長者见辟支佛在門外，见已，便生是念：『如此尊者出世甚难，我今可以飲食往施此人。』尔时，長者便施彼辟支佛食，辟支佛得食已，便飛在虛空而去。时，彼長者见辟支佛作神足，作是誓願：『持此善本之願，使世世所生之处，不墮三惡趣，常多財宝。』後有悔心：『我向所有食，應与奴僕，不与此禿頭道人使食。』

「尔时，田家長者豈異人乎？莫作是观。所以然者，尔时田家長者，今此婆提長者是。是时施已，发此誓願，持此功德，所生之处不墮惡趣，恒多財饒宝，生富貴之家，无所渴乏。既復施已，後生悔心：『我寧与奴僕使食，不与此禿頭道人使食。』以此因缘本末，不得食此極有之貨，亦復不樂五樂之中，不自供養；復不与父母、兄弟、妻子、僕从、朋友、知識，不施沙門、婆罗門、诸尊長者，但食故业，不造新者。是故，大王！若有智之士得此財貨，当广布施，莫有所惜，復当得无極之財。如是，大王！当作是學。」

尔时，波斯匿王白世尊曰：「自今以後，当广布施沙門、婆罗門四部之众，诸外道、異學来乞求者，我不堪与。」

世尊告曰：「大王！莫作是念。所以然者，一切众生皆由食得存，无食便喪。」

尔时，世尊便说此偈：

「念当广惠施，終莫斷施心，必当值贤圣，度此生死源。」

尔时，波斯匿王白世尊曰：「我今倍復欢慶向於如来，所以然者，一切众生皆由食得存，无食不存。」尔时，波斯匿王曰：「自今以後，当广惠施，无所悋惜。」

是时，世尊与王说微妙之法。时，王即从[＊]坐起，頭面礼足，便退而去。

尔时，王波斯匿闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难在閑靜处，便生此念：「世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香乎？」尔时，尊者阿难便从[＊]坐起，往詣世尊所，頭面礼足，在一面坐。

尔时，尊者阿难白世尊曰：「我於閑靜之处，便生此念：『世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香乎？』」

尔时，世尊告阿难曰：「有此妙香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」

是时，阿难白世尊曰：「此是何者香？亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」

世尊告曰：「有此之香，然此香气力，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」

阿难白佛言：「此何等香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」

世尊告曰：「此三种香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」

阿难言：「何等为三？」

世尊告曰：「戒香、闻香、施香。是謂，阿难！有此香种，然復此逆風香，亦順風香，亦逆順風香。诸世間所有之香，此三种香最胜、最上，无与等者，无能及者。猶如由牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然此醍醐最胜、最上，无与等者，亦不能及。此亦如是，诸所有世間诸香，此三种香最胜、最上，无能及者。」

尔时，世尊便说此偈：

「木蜜及栴檀，优鉢及诸香，亦诸种种香，戒香最为胜。此戒以成就，无欲无所染，等智而解脫，逝处魔不知。此香虽为妙，及诸檀蜜香，戒香之为妙，十方悉闻之。栴檀虽有香，优鉢及餘香，此诸众香中，闻香最第一。栴檀虽有香，优鉢及餘香，此诸众香中，施香最第一。

「是謂此三种香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。是故，阿难！当求方便，成此三香。如是，阿难！当作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊到时著衣持鉢，入罗閱城乞食。尔时，提婆達兜亦入城乞食。时，提婆達兜所入巷中，佛亦往至彼，然佛遙见提婆達兜来，便欲退而去。

是时，阿难白世尊曰：「何故欲遠此巷？」

世尊告曰：「提婆達兜今在此巷，是以避之。」

阿难白佛言：「世尊！豈畏提婆達兜乎？」

世尊告曰：「我不畏提婆達兜也，但此惡人不應与相见。」

阿难曰：「然，世尊！可使此提婆達兜乃可使在他方。」

尔时，世尊便说此偈言：

「我終无此心，使彼在他方，彼自当造行，便自在他所。」

阿难白世尊曰：「然提婆達兜有过於如来所。」

世尊告曰：「愚惑之人不應与相见。」是时，世尊向阿难而说此偈：

「不應见愚人，莫与愚从事，亦莫与言論，说於是非事。」

是时，阿难復以此偈報世尊曰：

「愚者何所能，愚者有何过，正使共言说，竟有何等失？」

尔时，世尊復以此偈報阿难曰：

「愚者自造行，所作者非法，正见反常律，邪见日以滋。

「是故，阿难！莫与惡知識从事。所以然者，与愚人从事，无信、无戒、无闻、无智，与善知識从事，便增益诸功德，戒具成就。如是，阿难！当作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与五百人俱。

尔时，王阿阇世恒以五百釜食給与提婆達兜。彼时，提婆達兜名闻四遠，戒德具足，名称悉备，乃能使王日来供養。

是时，提婆達兜得此利養已，诸比丘闻之，白世尊曰：「國中人民，歎说提婆達兜名称遠布，乃使王阿阇世恒来供養。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等比丘，莫施此心，貪提婆達兜利養。所以然者，提婆達兜愚人造此三事，身、口、意行，終无驚懼，亦不恐怖，如今提婆達兜愚人，当復尽此诸善功德，如取惡狗鼻壞之，倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如是，受此利養，遂起貢高。是故，诸比丘！亦莫興意著於利養。設有比丘著於利養，而不獲三法。云何为三？所謂贤圣戒、贤圣三昧、贤圣智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法。云何为三？所謂贤圣戒、贤圣三昧、贤圣智慧。若欲成此三法，当发善心，不著利養。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三不善根。云何为三？貪不善根、恚不善根、癡不善根。若比丘有此三不善根者，墮三惡趣。云何为三？所謂地獄、餓鬼、畜生。如是，比丘！若有此三不善根者，便有三惡趣。

「比丘当知，有此三善根。云何为三？不貪善根、不恚善根、不癡善根，是謂比丘有此三善根。若有此三善根者，便有二善处，涅槃为三。云何二趣？所謂人、天是也。是謂比丘有此三善者，則生此善处。是故，诸比丘！当离三不善根，修三善根。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三聚。云何为三？所謂等聚、邪聚、不定聚。彼云何为等聚？所謂等见、等治、等語、等业、等命、等方便、等念、等定，是謂等聚。彼云何名为邪聚？所謂邪见、邪治、邪語、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，是謂邪聚。彼云何名为不定聚？所謂不知苦、不知習、不知尽、不知道、不知等聚、不知邪聚，是謂名为不定聚。

「诸比丘当知，復有三聚。云何为三？所謂善聚、等聚、定聚。彼云何名善聚？所謂三善根。何等善根？所謂不貪善根、不恚善根、不癡善根，是謂善聚。云何名为等聚？所謂贤圣八品道，等见、等治、等語、等业、等命、等方便、等念、等三昧，是謂等聚。彼云何名为定聚？所謂知苦、知習、知尽、知道、知善聚、知惡趣、知定聚，是謂名为定聚。是故，诸比丘！此三聚中，邪聚、不定聚，当遠之，此正聚者当奉行。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三观想。云何为三？所謂观欲想、瞋恚想、殺害想。是謂比丘有此三想。比丘当知，若有观欲想，命終时便墮地獄中。若观瞋恚想，命終时生畜生中。所謂雞狗之屬，蛇蚖之類而生其中。若观害想，亦命終者生餓鬼中，形体燒然，苦痛难陳。是謂，比丘！有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。

「復有三想，云何为三？所謂出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者，命終之时生此人中。若有不害想者，命終时自然天上。若有人不殺心者，命終时斷五結，便於彼处而般涅槃。是謂，比丘！有此三想，常念修行，此三惡想当遠离之。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

地主、婆拘、耳婆提、逆順香愚、世、三不善三聚、观在後