增壹阿含经卷第三十一

增壹阿含经

增壹阿含经卷第三十一

力品第三十八之一

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有六凡常之力。云何为六？小兒以啼为力，欲有所说，要当先啼；女人以瞋恚为力，依瞋恚已，然後所说；沙門、婆罗門以忍为力，常念下，下於人然後自陳；國王以憍慠为力，以此豪勢而自陳说；然阿罗汉以專精为力，而自陳说；诸佛世尊成大慈悲，以大悲为力弘益众生。是謂，比丘！有此六凡常之力。是故，比丘！常念修行此大慈悲。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当思惟无常想，广布无常想，已思惟、广布无常想，尽斷欲界愛，色界、无色界愛，亦斷无明、憍慢。猶如以火燒焚草木，永尽无餘，亦无遺跡，此亦如是。若修无常想，尽斷欲愛、色愛、无色愛，无明、憍慢永无有餘。所以然者，比丘！当修无常想时，而无欲心；彼以无欲心，便能分別法，思惟其义，无有愁、憂、苦、恼。彼以思惟法义，則无愚惑、錯誤修行。若见有斗諍者，彼便作是念：『此诸贤士不修无常想，不广布无常想，故致此斗訟耳。彼以斗諍，不观其义；以不观其义，則有迷惑之心；彼以執此愚惑，而命終入三惡道，餓鬼、畜生、地獄中。』是故，诸比丘！当修无常想，广布无常想，便无瞋恚、愚惑之想，亦能观法，亦观其义。若命終之後，生三善处，生天上、人中、涅槃之道。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在摩竭國憂迦支江水側。

尔时，世尊詣一樹下，躬自敷座而坐，正身正意，繫念在前。

尔时，有一梵志往至彼处。是时，梵志见世尊脚跡为妙，见已，便生此念：「是何人之跡？为是天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、人、若非人？为我先祖梵天耶？」是时，梵志即逐跡前進，遙见世尊在一樹下坐，正身正意，繫念在前，见已，作是語：「为是天耶？」

世尊告曰：「我非是天。」

「为乾沓和耶？」

世尊告曰：「我非乾沓和也。」

「为是龍子乎？」

對曰：「我非是龍也。」

「为閱叉也？」

佛報梵志：「我非閱叉。」

「为是祖父也。」

佛報曰：「我非祖父。」

是时，婆罗門问世尊曰：「汝今是誰？」

世尊告曰：「有愛者則有受，有受則有愛，因缘合会，然後各各相生如此，如此五苦盛阴无有斷绝时。以知愛已，則知五欲，亦知外六尘、內六入，即知此盛阴之本末。」

尔时，世尊便说此偈：

「世間有五欲，意为第六生，以知內外六，当念尽苦際。

「是故，当求方便，滅內外六事。如是，梵志！当作是學。」

尔时，彼梵志闻佛如是教，思惟翫習不去心懷，即於坐上，诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，彼梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我本为菩萨时，未成佛道中有此念：『此世間極为勤苦；有生、有老、有病、有死，然此五盛阴不得尽本原。』是时，我復作是念：『由何因缘有生、老、病、死？復由何因缘致此災患？』当思惟此时，復生此念：『有生則有老、病、死。』尔时，当思惟是时，復更生念：『由何因缘有生？』此由有而生。復生此念：『有者，何由而有？』当思惟是时，便生此念：『此有由受而有。』復念：『此受何由而有？』尔时，以智观之，由愛而有受。復更思惟：『此愛何由而生？』重观察之，由痛而有愛。復更思惟：『此痛何由而生？』当作是观察时，由更樂而有此痛。復重思惟：『此更樂何由而有？』我生此念时，缘六入而有此更樂。时我重思惟：『此六入何由而有？』观察是时，由名色而有六入。时我復作是念：『名色何由而有？』观察是时，復由識而有名色。『此識何由而有？』观察是时，由行生識。时我復作是念：『行何由而生？』观察是时，行由癡而生。无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘更樂，更樂缘痛，痛缘愛，愛缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、憂、苦、恼，不可称計。如是名为苦盛阴所習。

「我尔时復作是念：『由何因缘滅生、老、病、死？』我观察是时，生滅，老、病、死滅。时復生此念：『由何而无生？』观此生原，有滅，生則滅。復念：『由何而无有？』时生此念：『无受則无有。』时我生此念：『由何滅受？』观察是时，愛滅，受則滅。復生此念：『由何而滅愛？』重更观察，痛滅，愛則滅。復思惟：『由何而滅痛？』观察是时，更樂滅，則痛滅。復思惟：『更樂何由而滅？』观察是时，六入滅，則更樂滅。復观此六入何由而滅？当观察时，名色滅，則六入滅。復观名色何由而滅？識滅，則名色滅。復观察此識何由而滅？行滅，則識滅。復观此行何由而滅？癡滅，則行滅。行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則更樂滅；更樂滅，則痛滅；痛滅，則愛滅；愛滅，則受滅；受滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老、病滅，老、病滅，則死滅，是謂名为五盛阴滅。

「时我復生此念：『此識最为原首，令人致此生、老、病、死；然不能知此生、老、病、死生之原本。』猶如有人在山林中行，逐小徑道。小復前行，见舊大道，古昔诸人在中行处。是时，彼人便復此道，小復前進，见舊城郭、園观、浴池，皆悉茂盛，但彼城中无有居民。此人见已，還归本國，前白王言：『昨遊山林见好城郭，樹木繁茂，但彼城中无有人民。大王！可使人民在彼城止住。』是时，國王闻此人語，即居止人民；然此城郭還復如故，人民熾盛，快樂无比。

「诸比丘当知，我昔未成菩萨时，在山中學道，见古昔诸佛所遊行处，便从彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生有滅，皆悉分別，知生苦、生習、生尽、生道，皆悉了知，有、受、愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、癡，亦復如是。无明起則行起，行所造者復由於識，我今以明於識，今与四部之众而说此本；皆当知此原本所起，知苦、知習、知尽、知道，念使分明，以知六入，則知生、老、病、死，六入滅則生、老、病、死滅。是故，比丘！当求方便，滅於六入。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊与无央数百千萬众而为说法。尔时，阿那律在彼坐上。是时，阿那律在众中睡眠。

尔时，佛见阿那律睡眠，便说此偈：

「受法快睡眠，意无有錯亂，贤圣所说法，智者之所樂。猶如深淵水，澄清无瑕秽，如是闻法人，清净心樂受。亦如大方石，風所不能动，如是得毀譽，心无有倾动。」

是时，世尊告阿那律：「汝畏王法及畏盜賊而作道乎？」

阿那律報曰：「不也。世尊！」

佛告阿那律：「汝何故出家學道？」

阿那律白佛言：「厭患此老、病、死、愁、憂、苦、恼，为苦所恼，故欲捨之，是故出家學道。」

世尊告曰：「汝今，族姓子！信心堅固，出家學道。世尊今日躬自说法，云何於中睡眠？」

是时，尊者阿那律即从座起，偏露右肩，長跪叉手，白世尊言：「自今已後形融体爛，終不在如来前坐睡。」

尔时，尊者阿那律達曉不眠，然不能除去睡眠，眼根遂損。尔时，世尊告阿那律曰：「勤加精進者与調戲盖相應，設復懈怠与結相應，汝今所行当处其中。」

阿那律白佛：「前已在如来前誓，今不能復違本要。」

是时，世尊告耆域曰：「療治阿那律眼根。」

耆域報曰：「若阿那律小睡眠者，我当治目。」

世尊告阿那律曰：「汝可寢寐。所以然者，一切诸法由食而存，非食不存。眼者以眠为食，耳者以声为食，鼻者以香为食，舌者以味为食，身者以細滑为食，意者以法为食，我今亦说涅槃有食。」

阿那律白佛言：「涅槃者以何等为食？」

佛告阿那律：「涅槃者以无放逸为食，乘无放逸，得至於无为。」

阿那律白佛言：「世尊！虽言眼者以眠为食，然我不堪睡眠。」

尔时，阿那律縫故衣裳。是时，眼遂敗壞，而得天眼，无有瑕秽。是时，阿那律以凡常之法而縫衣裳，不能得使縷通針孔中。是时，阿那律便作是念：「诸世間得道罗汉，当与我貫針。」

是时，世尊以天耳清净，闻此音声：「诸世間得道阿罗汉者，当与我貫針。」尔时，世尊至阿那律所而告之曰：「汝持針来，吾与貫之。」

阿那律白佛言：「向所称说者，謂诸世間欲求其福者，与我貫針。」

世尊告曰：「世間求福之人无復过我，如来於六法无有厭足。云何为六？一者施；二者教誡；三者忍，四者法说、义说；五者將护众生，六者求无上正真之道。是謂，阿那律！如来於此六法无有厭足。」

阿那律曰：「如来身者真法之身，復欲更求何法？如来已度生死之海，又脫愛著。然今日故求为福之首。」

世尊告曰：「如是，阿那律！如汝所说，如来亦知此六法为无厭足。若当众生知罪惡之原身、口、意所行者，終不墮三惡趣；以其众生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。」

尔时，世尊便说此偈：

「世間所有力，遊在天人中，福力最为胜，由福成佛道。

「是故，阿那律！当求方便，得此六法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有众多比丘入舍衛城乞食，闻王波斯匿宮門外有众多人民，於中舉手喚呼皆称怨：「國界有賊名鴦掘魔，極为兇暴，殺害生類不可称計，无慈悲於一切众生，國界人民无不厭患，日取人殺以指为鬘，故名为指鬘。唯願大王当往共戰。」

是时，众多比丘乞食已，還詣祇洹精舍。收攝衣鉢，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：「我等众多比丘入舍衛城乞食，见众多人民在王宮門外，称怨訴辭：『今王國界有賊名鴦掘魔，为人兇暴，无有慈心，殺於一切众生，人亡國虛皆由此人，又取人指以为华鬘。』」

尔时，世尊闻彼比丘語已，即从座起，默然而行。

是时，世尊尋到彼所，诸有取薪、負草、犁作之人，及牧牛羊者，见世尊詣彼道，各白佛言：「沙門！沙門！勿从彼道。所以然者，此路側有賊名鴦掘魔，於中止住。诸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，猶不得过，尽为鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇独无有侶，为鴦掘魔所觸嬈者，於事不省。」世尊虽闻此語，故進不住。

尔时，鴦掘魔母，持食詣鴦掘魔所。是时，鴦掘魔便作是念：「吾指鬘为充数不乎？」是时，即数指，未充数，復更重数，唯少一人指。是时，鴦掘魔左右顧視，求覓生人，欲取殺之；然四遠顧望，亦不见人，便作是念：「我師有教：『若能害母者，必当生天。』我今母躬来在此，即可取殺之，得指充数，生於天上。」

是时，鴦掘魔左手捉母頭，右手拔劍而語母言：「小住，阿母。」是时，世尊便作是念：「此鴦掘魔当为五逆。」即放眉間相光明，普照彼山林。是时，鴦掘魔见光明已，復語母言：「此是何光明照此山林？將非國王集诸兵众，攻伐我身乎？」

是时母告曰：「汝今当知，此非日月火光，亦非释、梵天王光明。」

尔时，其母便说此偈：

「此非火光明，非日月释梵，鳥狩不驚怖，和鳴殊於常。此光極清净，使人悅无量，必是尊最胜，十力至此間。於天世人中，天眼覩世界，故欲度汝身，世尊来至此。」

是时，鴦掘魔闻佛音響，欢喜踊躍，不能自胜，便作是語：「我師亦有教誡而勅我曰：『設汝能害母，并殺沙門瞿曇者，必生梵天上。』」

是时，鴦掘魔語母曰：「母！今且住，我先取沙門瞿曇殺，然後当食。」

是时，鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙见世尊来，亦如金聚，靡所不照，见已，並笑而说是語：「今此沙門定在我手，必殺不疑。其有人民欲行此道者，皆集大众而行此道；然此沙門独无伴侶，我今当取殺之。」

是时，鴦掘魔即拔腰劍，往逆世尊。是时，世尊尋還復道，徐而行步，而鴦掘魔奔馳而逐，亦不能及如来。是时，鴦掘魔白世尊言：「住，住，沙門！」

世尊告曰：「我自住耳，汝自不住。」

是时，彼鴦掘魔並走，遙说此偈：

「去而復言住，語我言不住，与我说此义，彼住我不住。」

尔时，世尊以偈報曰：

「世尊言已住，不害於一切，汝今有殺心，不离於惡原。我住慈心地，愍护一切人，汝种地獄苦，不离於惡原。」

是时，鴦掘魔闻此偈已，便作是念：「我今審为惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如此之人，命終之後，生善处天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者，当生梵天上。』是时，佛作威神，神識㸌寤，诸梵志書籍亦有此言：『如来出世甚为难遇，时时亿劫乃出。彼出世时，不度者令度，不解脫者令得解脫。彼说滅六见之法。云何为六？言有我见者，即说滅六见之法；无有我者，亦与说滅无有我见之法；言有我见、无有我见，亦与说有我见、无我见之法，復自观察、说观察之法；自说无我之法，亦非我说、亦非我不说之法。若如来出世，说此滅六见之法。』又我奔走之时，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行不暴疾，然今日不能及此，必当是如来。」

是时，鴦掘魔便说此偈：

「尊今为我故，而说微妙偈，惡者今識真，皆由尊威神。即时捨利劍，投于深坑中，今礼沙門跡，即求作沙門。」

是时，鴦掘魔即前白佛言：「世尊！唯願聽作沙門。」

世尊告曰：「善来，比丘！」即时鴦掘魔便成沙門，著三法衣。

尔时，世尊便说此偈：

「汝今以剃頭，除結亦当尔，結滅成大果，无復愁苦恼。」

是时，鴦掘魔闻此語已，即时诸尘垢尽，得法眼净。尔时，世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。

是时，王波斯匿集四部之众，欲往攻伐賊鴦掘魔。是时，王便作是念：「我今可往至世尊所，以此因缘，具白世尊。若世尊有所说者，当奉行之。」尔时，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊问王曰：「大王！今日欲何所至？尘污身体，乃至於斯。」

波斯匿王白佛言：「我今國界有賊名鴦掘魔，極为兇暴，无有慈心於一切众生，使國丘荒，人民流迸，皆由此賊。彼今取人殺之，以指为鬘，此是惡鬼，非为人也。我今欲誅伐此人。」

世尊告曰：「若当大王见鴦掘魔信心堅固，出家學道者，王当奈之何？」

王白佛言：「知復如何？但当承事供養，隨时礼拜。然復，世尊！彼是惡人，无毫釐之善，恒殺害，能有此心出家學道乎？終无此理。」

是时，鴦掘魔去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。尔时，世尊伸右手指示王曰：「此是賊鴦掘魔。」

王闻此語，便懷恐怖，衣毛皆竪。世尊告王：「勿懷恐怖，可往至前，自当悟王意耳。」

是时王闻佛語，即至鴦掘魔前，語鴦掘魔曰：「汝今姓誰？」

鴦掘魔曰：「我姓伽伽，母名滿足。」

是时王礼足已，在一面坐。尔时王问曰：「善樂此正法之中，勿有懈怠，修清净梵行，得尽苦際，我当尽形寿供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」

是时，鴦掘魔默然不對。王即从座起，頭面礼足，還詣世尊所，頭面礼足，在一面坐。

是时，王復白佛言：「不降者使降，不伏者使伏，甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏極惡之人。唯願大尊受命无窮，長養生民，蒙世尊恩，得免此难。國事猥多，欲還城池。」

世尊告曰：「王知是时。」尔时，國王即从座起，頭面礼足，便退而去。

尔时，鴦掘魔作阿練若，著五納衣，到时持鉢，家家乞食，周而復始，著補納弊壞之衣，極为麁醜；亦復露坐，不覆形体。是时，鴦掘魔在閑靜之处，自修其行，所以族姓子，出家學道者，欲修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。时，鴦掘魔便成罗汉，六通清徹，无有尘垢，已成阿罗汉。

到时，著衣持鉢，入舍衛城乞食。是时，有婦女臨產甚难，见已，便作是念：「众生類極为苦痛，受胎无限。」是时，鴦掘魔食後，收攝衣鉢，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，鴦掘魔白世尊言：「我向著衣持鉢，入舍衛城乞食，见一婦人身体重妊。是时，我便作是念：『众生受苦何至於斯？』」

世尊告曰：「汝今往彼婦人所，而作是说：『我从贤圣生已来，未曾殺生。』持此至誠之言，使此母人胎得无他。」

鴦掘魔對曰：「如是。世尊！」

是时，鴦掘魔即其日，著衣持鉢，入舍衛城，往至彼母人所，語彼母人曰：「我从贤圣生已来，更不殺生。持此至誠之言，使胎得解脫。」是时，母人胎即得解脫。

是时，鴦掘魔城中乞食，诸男女大小见之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺害众生不可称計，今復在城中乞食。」

是时，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，傷壞頭目，衣裳裂尽，流血污体，即出舍衛城至如来所。是时，世尊遙见鴦掘魔頭目傷破，流血污衣而来，见已，便作是说：「汝今忍之。所以然者，此罪乃應永劫受之。」

是时，鴦掘魔至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，鴦掘魔在如来前，便说此偈：

「堅固聽法句，堅固行佛法，堅固親善友，便成滅尽处。我本为大賊，名曰鴦掘魔，为流之所㵱，蒙尊拔濟之。今观自归业，亦当观法本，今以逮三明，成就佛行业。我本名无害，殺害不可計，今名真諦實，不害於一切。設復身口意，都无害心識，此名无殺害，何況起思想。弓師能調角，水人能調水，巧匠調其木，智者自調身。或以鞭杖伏，或以言語屈，竟不加刀杖，今我自降伏。人前为过惡，後止不復犯，是照於世間，如云消月现。人前为过惡，後止不復犯，是照於世間，如云消日现。比丘老少壯，修行佛法行，是照於世間，如彼月云消。比丘老少壯，修行佛法者，是照此世間，如彼日云消。我今受痛少，飲食自知足，尽脫一切苦，本缘今已尽。更不受死跡，亦復不樂生，今正待时節，欢喜而不亂。」

是时，如来可鴦掘魔所说。是时，鴦掘魔以见如来然可之，即从座起，礼世尊足，便退而去。

是时，诸比丘白世尊言：「鴦掘魔本作何功德，今日聰明智慧，面目端政，世之希有？復作何不善行，於今身上，殺害生類不可称計？復作何功德，於今值如来，得阿罗汉道？」

尔时，世尊告诸比丘：「昔者，过去久遠於此贤劫之中，有佛名迦葉如来、至真、等正觉，出现於世。迦葉如来去世之後，有王名大果，統領國界，典閻浮提。尔时，彼王有八萬四千宮人婇女，各无兒息。尔时，大果王向诸樹神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。尔时，王第一夫人身即懷妊，经八、九月便生男兒，顏貌端政，世之希有。是时，彼王便生是念：『我本无有兒息，经尔許时，今方生兒，宜当立字，於五欲之中，而自娛樂。』

「是时，王召诸群臣能瞻相者，而告之曰：『我今以生此兒，各与立字。』是时，群臣闻王教已，即白王言：『今此太子極为奇妙，端政无比，面如桃华色，必当有大力勢，今当立字名曰大力。』是时，相師与太子立字已，各从座起而去。

「是时，國王愛慜此太子，未曾去目前。是时，太子年向八歲，將诸臣佐往父所，朝賀问訊。父王復作是念：『今此太子極自奇特。』即告之曰：『吾今与汝取婦何如乎？』太子白王：『子今年幼何須娉娶？』是时，父王權停不与取婦。復经二十歲，王復告曰：『吾欲与汝取婦。』太子白王：『不須取婦。』是时，父王告群臣人民曰：『我本无兒息，经歷久遠，方生一子，今不肯取婦，清净无瑕。』尔时，王太子转字名曰清净。

「是时，清净大子年向三十，王復勅群臣曰：『吾今年已衰微，更无兒息；今唯有清净太子，今王高位應授与太子。然太子不樂五欲之中，当云何理國事？』群臣報曰：『当为方便，使樂五欲。』是时，父王即椎鐘鳴鼓，勅國中人：『其能使清净太子樂五欲者，吾当賜与千金及诸宝物。』

「尔时，有女人名曰婬种，尽明六十四變。彼女人闻王有教令：『其能使王太子習五欲者，当賜与金千斤及诸宝物。』即往至父王所，而告之曰：『见与千金及诸宝物，能使王太子習於五欲。』父王報曰：『審能尔者，当重相賜，不負言信。』时婬女白王：『太子为寢宿何处？』王報曰：『在東堂上，无有女人，唯有一男兒，在彼侍衛。』女人白曰：『惟願大王勅內宮中，勿见限遮，隨意出入！』

「是时，婬女即其夜鼓二时，在太子門側，佯舉声哭。是时，太子闻女人哭声，便勅侍人曰：『此是何人於斯而哭？』侍人報曰：『此是女人在門側哭。』太子告曰：『汝速往问所由哭耶？』时，彼侍臣往而问之所由哭耶？婬女報曰：『夫主见棄，是故哭耳。』侍臣還白太子：『此女人为夫主所棄，又畏盜賊，是故哭耳。』太子告曰：『將此女人著象廐中。』到彼復哭；復將至馬廐中，復哭。太子復語侍臣：『將来在此。』即將入堂，復於中哭。太子躬自问曰：『何为復哭？』婬女報曰：『太子！女人单弱極懷恐怖，是故哭耳。』太子告曰：『上吾床上，可得无畏。』时，女人默然不語，亦復不哭。是时，女人即脫衣裳，前捉太子手，舉著己胸上，即时驚觉，漸漸起欲想，以起欲心，便身就之。

「是时，清净太子明日清旦，往父王所。是时，父王遙见太子顏色，殊於常日，见已，便作是说：『汝今所欲者，事果乎？』太子報曰：『如大王所言。』是时，父王欢喜踊躍，不能自胜，並作是说：『欲求何願，吾当与之。』太子報曰：『所賜願者，勿復中悔，当求其願。』时王報曰：『如汝所言，終不中悔，欲求何願？』太子白王：『[＊]大王！今日統領閻浮提內，皆悉自由；閻浮提里內诸未嫁女者，先適我家，然後使嫁。』是时王曰：『隨汝所言。』王即勅國內人民之類曰：『诸有女未出門者，先使詣清净太子，然後嫁之。』

「尔时，彼城中有女名須蠻，次應至王所。是时，須蠻長者女露形倮跣在众人中行，亦无羞恥。众人见已，各相對談：『此是長者女，名称遠闻。云何露形在人中行？如驢何異？』女報众人曰：『我非为驢，汝等众人斯是驢耳。汝等頗见女人還见女人有相恥乎？城中生類尽是女人，唯有清净太子是男子矣！若我至清净太子門者，当著衣裳。』是时，城中人民自相謂言：『此女所说誠入我意，我等實是女，非男也。唯有清净太子乃是男也。我等今日当行男子之法。』

「是时，城中人民各辦戰具，著鎧持杖，往至父王所，白父王曰：『欲求二願，唯见聽許。』王報之曰：『何等二願？』人民白王：『王欲存者当殺清净太子；子欲存者今当殺王。我等不堪任承事清净太子辱國常法。』

「是时，父王便说此偈：

「为家忘一人，为村忘一家，为國忘一村，为身忘世間。

「是时，父王说此偈已，告人民曰：『今正是时，隨汝等意。』是时，诸人將清净太子取兩手縛之，將詣城外，各相謂言：『我等咸共以瓦石打殺，何須一人殺乎？』

「是时，清净太子臨欲死时，而作是说：『又作誓願，诸人民取吾抂殺，然父王自与我願，我今受死亦不敢辭。使我將来之世，当報此怨。又使值真人罗汉，速得解脫。』是时，人民取太子殺已，各自散去。

「诸比丘！莫作是观，尔时大果王者，豈異人乎？今鴦掘魔師是也。尔时婬女者，今師婦是也。尔时人民者，今八萬人民死者是也。尔时清净太子，今鴦掘魔比丘是也。臨欲死时作是誓願，今還報怨无免手者。缘此因缘，殺害无限，後作誓願，願欲值佛，今得解脫，成阿罗汉。此是其义，当念奉行。」

尔时，世尊告诸比丘：「我弟子中，第一聰明捷疾智者，所謂鴦掘魔比丘是也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。