增壹阿含经卷第二十一

增壹阿含经

增壹阿含经卷第二十一

苦樂品第二十九

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今有四人出现於世。云何为四？或有人先苦而後樂；或有人先樂而後苦；或有人先苦而後苦；或有人先樂而後樂。

「云何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人种、或工師种、或邪道家生，及餘貧匱之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人无有邪见，彼便有此见：有施、有受者，有今世、有後世，有沙門、婆罗門，有父、有母，世有阿罗汉等受教者，亦有善惡果報。若彼有極富之家，以知昔日施德之報，不放逸報。彼若復见无衣食家者，知此人等不作施德，恒值貧賤。我今復值貧賤，无有衣食，皆由曩日不造福故，誑惑世人，行放逸法，缘此惡行之報，今值貧賤，衣食不充。若復见沙門、婆罗門修善法者，便向懺悔，改往所作；若復所有之遺餘，与人等分。彼身壞命終，生善处；若生人中，多財饒宝，无所乏短。是謂此人先苦而後樂。

「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪族家，或刹利种、或長者种、或大姓家，及诸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恒懷邪见，与邊见共相應，彼便有此见：无施、无受者，亦无今世、後世之報，亦无父母，世无阿罗汉，亦无有得證者，亦復无有善惡之報。彼人有此邪见，若復见有富貴之家，而作是念：『此人久有此財宝耳。』男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。不好布施，不持戒律。若彼见沙門、婆罗門奉持戒者，起瞋恚心：『此人虛偽，何处当有福報之應？』彼人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在貧窮家生，无有衣食，身体倮露，衣食不充。是謂此人先樂而後苦。

「何等人先苦而後苦？於是，有人生貧賤家，或殺人种、或工師种，及诸下劣之家，无有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪见，与邊见共相應，彼人便有此见：无施、无有受者，亦无今世、後世善惡之報，亦无父母，世无阿罗汉。不好布施，不奉持戒。若復见沙門、婆罗門，即興瞋恚向贤圣人；彼人见貧者，言久来有是；见富者，言久来有是；见父者，昔者是父，见母者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極为貧賤，衣食不充，是謂此人先苦而後苦。

「彼云何人先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或刹利种、或梵志种、或生國王种、或長者种生，及诸饒財多宝家生，所生之处无有乏短，彼人便生此家。然後彼人有正见，无有邪见，彼便有此见：有施、有受者，有今世、後世，世有沙門、婆罗門，亦有善惡之報，有父、有母，世有阿罗汉。彼人若復见富貴之家饒財多宝者，便作是念：『此人昔日布施之所致。』若復见貧賤之家，『此人昔者，皆由不布施故。故我今可隨时布施，莫後更生貧賤之家，然常好喜施惠於人。』彼人若见沙門、道士者，隨时问訊可否之宜，供給衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，尽惠施之。若復命終之後，生善处天上；若人中，生富貴之家，饒財多宝，是謂此人先樂而後樂。」

是时，有一比丘白世尊曰：「我观今世众生先苦而後樂，或有众生於今世先樂而後苦，或有众生於今世先苦而後苦，或有众生先樂而後樂。」

尔时，世尊告彼比丘：「有此因缘，使众生之類先苦而後樂，亦復有此众生先樂而後苦，亦復有此众生先苦而後苦，亦復有众生先樂而後樂。」

比丘白佛：「復以何因缘先樂而後苦？復以何因缘先苦而後樂？復以何因缘先苦而後苦？復以何因缘先樂而後樂？」

世尊告曰：「比丘当知，若人寿百歲，正可十十耳。若使寿終冬、夏、春、秋。若復，比丘！百歲之中作诸功德，百歲之中造诸惡业，作诸邪见，彼於異时，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曾有短；若復在中百歲之內，在诸邪见，造不善行，先受其罪，後受其福。若復少时作福，長时作罪；後生之时少时受福，長时受罪。若復少时作罪，長復作罪，彼人後生之时先苦而後苦。若復於少时作诸功德，分檀布施，彼於後生先樂而後樂。是謂，比丘！以此因缘先苦而後樂，亦由此因缘先樂而後苦，亦由此因缘先苦而後苦，亦由此因缘先樂而後樂。」

比丘白佛言：「唯願，世尊！若有众生欲先樂而後樂，当行布施，求此先樂而後樂。」

世尊告曰：「如是，比丘！如汝所言，若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道，当於中行布施，作诸功德。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四人出现於世。云何为四？或有人身樂心不樂；或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。

「彼何等人身樂心不樂？於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，无所短乏，但不免餓鬼、畜生、地獄道，亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。

「彼何等人心樂身不樂？所謂阿罗汉不作功德，於是四事供養之中，不能自辦，終不能得，但免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如罗汉唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂。

「彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，恒不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。

「彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿罗汉，四事供養无所短乏，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道。所謂尸波罗比丘是。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！当求方便，当如尸波罗比丘。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今当说四梵之福。云何为四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆处，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復次，信善男子、善女人，補治故寺者，是謂第二受梵之福也。復次，信善男子、善女人，和合圣众者，是謂第三受梵之福。復次，若多萨阿竭初转法轮时，诸天、世人勸请转法轮，是謂第四受梵之福，是謂四受梵之福。」

尔时，有異比丘白世尊言：「梵天之福竟为多少？」

世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾今当说。」

诸比丘對曰：「如是。」

世尊告曰：「閻浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中众生所有功德，正可与一轮王功德等。

「瞿耶尼縱广三十二萬里，地形如半月。比丘当知，閻浮地人民，及一轮王之德，比彼人者，与彼一人德等。

「復次，比丘！弗于逮里地縱广三十六萬里，地形方正，計閻浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。

「比丘当知，欝单曰縱广四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如欝单曰一人之福。

「比丘当知，計四天下人民之福，故不如四天王之德；計四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，故不如释提桓因一人之福；計四天下及四天王及三十三天及释提桓因，故不如一豔天之福；計四天下及四天王、三十三天、释提桓因及豔天，故不如一兜術天福；計从四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福；計从四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計从四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。

「比丘当知，此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求梵天福者，当求方便，成其功德。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「众生之類有四种食，長養众生。何等为四？所謂摶食或大、或小，更樂食、念食、識食，是謂四食。

「彼云何名为摶食？彼摶食者，如今人中所食，诸入口之物可食噉者，是謂名为摶食。

「云何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳、繖盖、杂香华、熏火及香油，与婦人集聚，诸餘身体所更樂者，是謂名为更樂之食。

「彼云何名为念食？诸意中所念想、所思惟者，或以口说，或以体觸，及诸所持之法，是謂名为念食。

「彼云何为識食？所念識者，意之所知，梵天为首，乃至有想、无想天，以識为食，是謂名为識食。

「是謂，比丘！有此四食，众生之類以此四食，流转生死，从今世至後世。是故，诸比丘！当共捨离此四食。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四辯。云何为四？所謂义辯、法辯、辭辯、應辯。

「彼云何名为义辯？所謂义辯者，彼彼之所说，若天、龍、鬼神之所说，皆能分別其义，是謂名为义辯也。

「彼云何名为法辯？十二部经如来所说，所謂契经、祇夜、本末、偈、因缘、授決、已说、造頌、生经、方等、合集、未曾有，及诸有为法、无为法，有漏法、无漏法，诸法之實不可沮壞，所可總持者，是謂名为法辯。

「彼云何名为辭辯？若前众生，長短之語，男語，女語，佛語，梵志、天、龍、鬼神之語，阿須倫、迦留罗、甄陀罗彼之所说，隨彼根原与其说法，是謂名为辭辯。

「彼云何名为應辯？当说法时，无有怯弱，无有畏懼，能和悅四部之众，是謂名为應辯。

「我今当教勅汝，当如摩诃拘絺罗。所以然者，拘絺罗有此四辯，能与四部之众广分別说。如我今日观诸众中，得四辯才，无有出拘絺罗。若此四辯，如来之所有，是故，当求方便，成四辯才。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四事終不可思惟。云何为四？众生不可思議；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。所以然者，不由此处得至滅尽涅槃。

「云何众生不可思議？此众生为从何来？为从何去？復从何起，从此終当从何生？如是，众生不可思議。

「云何世界不可思議？诸有邪见之人：世界斷滅、世界不斷滅，世界有邊、世界无邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，诸大鬼神作此世界耶？」

尔时，世尊便说此偈：

「梵天造人民，世間鬼所造，或能诸鬼作，此語誰当定？欲恚之所纏，三者俱共等，心不得自在，世俗有災變。

「如是，比丘！世間不可思議。

「云何龍界不可思議？云何此雨为从龍口出耶？所以然者，雨渧不从龍口出也。为从眼、耳、鼻出耶，此亦不可思議。所以然者，雨渧不从眼、耳、鼻出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知众生心之所念，亦能作雨，然雨不从彼天口出，眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議。

「云何佛國境界不可思議？如来身者，为是父母所造耶？此亦不可思議。所以然者，如来身者，清净无秽受诸天气。为是人所造耶？此亦不可思議。所以然者，以过人行。如来身者，为是大身，此亦不可思議。所以然者，如来身者，不可造作，非诸天所及。如来寿为短耶？此亦不可思議。所以然者，如来有四神足。如来为長寿耶？此亦不可思議。所以然者，然復如来故興世間周旋，与善權方便相應。如来身者，不可摸則，不可言長、言短。音声亦不可法則，如来梵音，如来智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。

「如是。比丘！有此四处不可思議，非是常人之所思議。然此四事无善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之处，乃至不到涅槃之处，但令人狂惑，心意錯亂，起诸疑結。

「所以然者，比丘当知，过去久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我今当思議世界。』是时，彼人出舍衛城，在一华池水側，結跏趺坐，思惟世界：『此世界云何成？云何敗？誰造此世界？此众生類为从何来？为从何出？为何时生？』是时，彼人思議，此时便见池水中有四种兵出入。是时，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間无者，我今见之。』时，彼人還入舍衛城，在里巷之中作是说：『诸贤当知，世界无者，我今见之。』

「是时，众多人報彼人曰：『云何世間无者，汝今见之？』时，此人報众多人曰：『我向者作是思惟：「世界为从何生？」便出舍衛城，在华池側，作是思議：「世界为从何来？誰造此世界？此众生類从何而来？为誰所生？若命終者当生何处？」我当思議，此时，便见池水中有四种兵出入，世界无者，我今见之。』是时，众多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那得四种兵？诸世界狂愚之中，汝最为上！』

「是故，比丘！我观此义已，故告汝等耳。所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃处。然思議此者，則令人狂，心意錯亂。然比丘当知，彼人實见四种之兵。所以然者，昔日诸天与阿須倫共斗，当共斗时，诸天得胜，阿須倫不如。是时，阿須倫便懷恐怖，化形極使小，从藕根孔中过。佛眼之所见非餘者所及。

「是故，诸比丘！当思議四諦。所以然者，此四諦者，有义、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，诸比丘！捨离此世界之法，当求方便，思議四諦。知是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四神足。云何为四？自在三昧行尽神足；心三昧行尽神足；精進三昧行尽神足；誡三昧行尽神足。

「彼云何为自在三昧行尽神足？所謂诸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身体輕便，能隱形極細，是謂第一神足。

「彼云何心三昧行尽神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆过，无所罣礙，是謂名为心三昧行尽神足。

「彼云何名为精進三昧行尽神足？所謂此三昧无有懈惓，亦无所畏，有勇猛意，是謂名为精進三昧行尽神足。

「彼云何名为誡三昧行尽神足？诸有三昧，知众生心中所念，生时、滅时，皆悉知之。有欲心、无欲心，有瞋恚心、无瞋恚心，有愚癡心、无愚癡心，有疾心、无疾心，有亂心、无亂心，有少心、无少心，有大心、无大心，有量心、无量心，有定心、无定心，有解脫心、无解脫心，一切了知，是謂名为誡三昧行尽神足。

「如是，比丘！有此四神足，欲知一切众生心中所念者，当修行此四神足。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四愛起之法。若比丘愛起时便起。云何为四？比丘缘衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由床坐故便起愛；由醫藥故比丘便起愛。是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。

「其有比丘著衣裳者，我不说此人。所以然者，彼未得衣时，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著是食者，我不说此人。所以然者，彼未得乞食时，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著床座者，不说此人。所以然者，彼未得床座时，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著醫藥者，我不说此人。所以然者，彼未得醫藥时，便興瞋恚，起想著念。

「比丘当知，我今当说衣裳二事，亦当親近，亦当不親近。云何親近？云何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。若乞食时起不善法，此不可親近；若乞食时起善法，此可親近。若得床座时起不善法，此不可親近；若得床座时起善法，此可親近，醫藥亦尔。

「是故，诸比丘！当親近善法，除去惡法。如是，诸比丘！当作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福无窮，得甘露滅。」

尔时，世尊便说此偈：

「衣裳用布施，飲食床臥具，於中莫起愛，不生诸世界。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今有四大河水从阿耨達泉出。云何为四？所謂恒伽、新頭、婆叉、私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流，新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流从馬口中出。是时，四大河水遶阿耨達泉已，恒伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。

「尔时，四大河入海已，无復本名字，但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四？刹利、婆罗門、長者、居士种，於如来所，剃除须发，著三法衣，出家學道，无復本姓，但言沙門释迦子。所以然者，如来众者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於无畏涅槃城。

「是故，诸比丘！诸有四姓，剃除须发，以信堅固，出家學道者，彼当滅本名字，自称释迦弟子。所以然者，我今正是释迦子，从释种中出家學道。比丘当知，欲論生子之义者，当名沙門释种子是。所以者何？生皆由我生，从法起，从法成。是故，比丘！当求方便，得作释种子。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四等心。云何为四？慈、悲、喜、护，以何等故名为梵堂？比丘当知，有梵、大梵名千，无与等者，无过上者，統千國界，是彼之堂，故名为梵堂。比丘！此四梵堂所有力勢，能观此千國界，是故名为梵堂。

「是故，诸比丘！若有比丘欲度欲界之天，处无欲之地者，彼四部之众当求方便，成此四梵堂。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。