增壹阿含经卷第四十七

增壹阿含经

增壹阿含经卷第四十七

放牛品第四十九今分品

尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，還復縮之。尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴馬藏。

时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊躍，不能自胜。尔时，施罗梵志白佛言：「我今婆罗門，沙門刹利种；然沙門、婆罗門皆同一道，求一解脫。唯沙門聽，我等有得同一道乎？」

佛告梵志：「汝有此见。」

梵志報曰：「我有斯见。」

佛告梵志：「汝当興意向一解脫，所謂正见是也。」

梵志白佛言：「正见即是一解脫，復更有解脫乎？」

世尊告曰：「梵志！更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正见、正治、正語、正业、正命、正方便、正念、正定。是謂，梵志！八种之道，得至涅槃。」

尔时，梵志白佛言：「頗有此众生知此八种道乎？」

世尊告曰：「非一百千。梵志当知，无数百千众生知此八种之道。」

梵志白佛言：「頗復有此众生不解此八种之道乎？」

世尊告曰：「有此众生其不解者，非一人也。」

梵志白佛言：「頗復有众生不得此法乎？」

佛告之曰：「有此众生不得道，如此之人十一种。云何为十一？所謂姦偽、惡語、难諫、无反復、好憎性、害父母、殺阿罗汉、斷善根善事、反为惡、計有我、起惡念向如来，是謂，梵志！十一之人不能得此八种之道。」

当说此八种道时，时彼梵志诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，施罗梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自诵習，吾欲於如来所，善修梵行。」

诸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」

尔时，梵志及五百弟子各各長跪，白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」

佛告诸梵志：「善来，比丘！於如来所善修梵行，漸尽苦原。」

如来说此語时，五百梵志即成沙門。尔时，世尊漸与五百说微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不净想，出要为樂，如诸佛世尊常所说法：苦、習、尽、道，尔时，世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽，得上人法。

尔时，翅甯梵志又白：「时到，唯願屈神。」

尔时，世尊告施罗等五百比丘：「汝等各著衣持鉢。」

千比丘圍繞，至城中梵志所，就座而坐。尔时，翅甯梵志见五百婆罗門皆作沙門，即語之曰：「善哉！诸人，趣道之要，莫復是过。」

尔时，施罗比丘为翅甯说此偈曰：

「此外更无法，能胜此要者，如此之比像，善者无过是。」

尔时，翅甯梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待时！正尔，更辦飲食。」

世尊告曰：「所辦飲食，但时貢之，勿懼不足。」

是时，翅甯梵志欢喜无量，躬自行食，供養佛及比丘僧。尔时，世尊飯食已訖，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小尽求作优婆塞。」

尔时，梵志婦懷妊，婦人白佛言：「我有娠，亦不知是男，是女耶？亦復自归如来，聽为优婆夷。」

尔时，如来与诸大众说微妙之法，即於座上而说此偈：

「快哉斯福報，所願必得果，漸至安隱处，永无憂厄患。死得生天上，設使诸魔天，亦復不能使，为福者墮罪。彼亦求方便，贤圣之智慧，当尽於苦本，長离去八难。」

尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去。

尔时，翅甯梵志闻佛所说，欢喜奉行！

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我恒一坐而食，身体輕便，气力強盛；汝等比丘，亦当一食，身体輕便，气力強盛，得修梵行。」

尔时，跋提婆罗白世尊言：「我不堪任而一食。所以然者，气力弱劣。」

佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」

跋提婆罗白佛言：「我亦不堪行此法。」

世尊告曰：「聽汝壞齋，通日而食。」

跋提婆罗白佛言：「我亦不堪任施行此法。」尔时，世尊默然不報。

尔时，迦留陀夷向暮日入，著衣持鉢，入城乞食。尔时極为闇冥。时优陀夷漸漸至長者家，又彼長者婦懷妊，闻沙門在外乞食，即自持飯出惠施之。然优陀夷顏色極黑，又彼时天欲降雨，处处抴電。尔时，長者婦出門见沙門顏色極黑，即时驚怖乃呼：「是鬼。」自便称喚：「咄哉！见鬼。」即时傷胎，兒尋命終。是时，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不欢，坐自思惟，悔无所及。

尔时，舍衛城中有如此之惡声：「沙門释种子呪墮他子。」其中男女各相謂言：「今诸沙門！行无節度，食不知时，如在家白衣，有何等異？」

尔时，众多比丘闻诸人民各論此理：「沙門释种子不知節度，行来无忌。」其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨責：「實非我等之宜，食无禁限，行无时節，實是我等之非也。」各共相將至佛所，頭面礼足，以此因缘，具白世尊。

尔时，佛告一比丘：「汝往喚迦留陀夷使来。」

是时，彼比丘受佛教已，即往喚优陀夷。时[＊]优陀夷闻佛见呼，即来至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，世尊问优陀夷曰：「汝審昨日暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？」

优陀夷白佛言：「唯然，世尊！」

佛告优陀夷：「汝何故不別时節，又復欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家學道而貪著於食。」

尔时，优陀夷即从坐起，白世尊言：「自今之後，不敢復犯，唯願世尊聽受懺悔。」

尔时，世尊告阿难曰：「速打揵稚，集诸比丘在普会講堂。」

阿难受佛教已。即集诸比丘集在講堂，前白佛言：「诸比丘已集，世尊！宜知是时。」

尔时，世尊即往講堂，在中央坐，告诸比丘：「过去久遠诸佛世尊皆一坐而食，诸声闻等亦一坐而食，正使將来诸佛及弟子众，亦当一坐而食。所以然者，此是行道之要法，應当一坐而食。若能一坐而食，身体輕便，心得開解；心已得解，得诸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如實而知之。云何如實而知之？所謂苦諦如實而知之；苦習諦如實而知之；苦尽諦如實而知之；苦出要諦如實而知之。汝等族姓子已出家學道，捨世八业，而不知时節，如彼貪欲之人有何差別？梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」

是时，优波离白世尊言：「过去如来、將来诸佛，皆一坐而食，唯願世尊当与诸比丘限时而食。」

世尊告曰：「如来亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃当制限耳。」

尔时，世尊告诸比丘：「我專一坐而食，汝等亦当一坐而食。今汝日中而食，不得过时。汝等亦当學乞食之法。云何比丘學乞食之法？於是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂；設得食时，思惟而食，无有貪著之心，但欲使此身趣得存形，除去舊痛，更不造新，使气力充足。如是，比丘！名为乞食。汝等比丘，應当一坐而食。

「云何比丘一坐而食？起則犯食，更不應食。如是，比丘！名为一坐而食。汝等比丘亦当應得食而食之。云何比丘得而食之？於是，比丘！以得食已，更復有为齊此于？以食更得者不應復食。如是，比丘！得食而食之。汝等比丘，亦当應著三衣，應坐樹下，坐閑靜处，應露坐苦行，應著補納衣，應在塚間，應著弊惡之衣。所以然者，歎说少欲之人。我今教汝等，当如迦葉比丘。所以然者，迦葉比丘自行頭陀十一法，亦復教人行此要法。我今教誡汝等，当如面王比丘。所以然者，面王比丘著弊壞之衣，不著校飾。是謂，比丘！我之教誡，当念修習。如是，比丘！当作是學。」

尔时，跋提波罗及经三月不至世尊所。尔时，阿难臨三月初，至跋提婆罗比丘所，而告之曰：「今诸众僧皆補納衣裳。如是如来当人間遊行，今不往者，後悔无益。」

是时，阿难將跋提婆罗至世尊所，頭面礼足，並復白佛言：「唯然，世尊！聽我懺悔，自今已後，更不犯之。如来制禁戒，然我不受之，唯願垂恕。」如是再三。

是时，佛告曰：「聽汝悔过，後莫復犯。所以然者，我自念生死无数，或作驢、騾、駱駝、象、馬、猪、羊，以草養此四大形；或在地獄中，以熱鐵丸噉之；或作餓鬼，恒食膿血；或作人形，食此五穀；或作天形，食自然甘露。无数劫中，形命共競，初无厭足。优波离当知，如火獲薪，初无厭足，如大海水，吞流无足。今凡夫之人亦復如是，貪食无厭足。」

尔时，世尊便说此偈：

「生死不斷绝，皆由貪欲故，怨憎長其惡，愚者之所習。

「是故，跋提婆罗，当念少欲知足，无起貪想，興诸亂念。如是，优波离！当作是學。」

尔时，跋提婆罗闻如来教誡已，在閑靜之处，而自剋責，所以族姓子，出家學道者，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知。尔时，跋提婆罗即成阿罗汉。尔时，世尊告诸比丘：「我弟子中第一声闻多飲食者，所謂吉护比丘是也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在鴦藝村中，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告诸比丘：「诸人民皆称汝等为沙門。設復问：『汝等是沙門乎？』汝等亦言：『是沙門。』吾今告汝，沙門之行、婆罗門之行，汝等当念修習，後必成果，如實不異。所以然者，有二种沙門：有習行沙門，有誓願沙門。

「彼云何名为習行沙門？於是，比丘行来、進止、視瞻、容貌、著衣、持鉢，皆悉如法，不著貪欲、瞋恚、愚癡，但持戒精進，不犯非法，等學诸戒，是謂名为習行沙門。

「彼云何名誓願沙門？於是，或有比丘威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻、舉动，皆悉如法，尽有漏成无漏，於现法中身得證而自遊化：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂名誓願沙門。是謂，比丘！二种沙門。」

尔时，阿难白世尊言：「彼云何名为沙門法行，婆罗門法行？」

佛告阿难：「於是，比丘飲食知足，晝夜经行，不失时節，行诸道品。

「云何比丘诸根寂靜？於是，比丘若眼见色，不起想著，興诸亂念，於中眼根而得清净，除诸惡念，不念不善之法。若耳闻声、鼻臭香、舌知味、身知細滑、意知法，不起想著，興诸亂念，於意根而得清净。如是，比丘根得清净。

「云何比丘飲食知足？於是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。猶如男女身生瘡痍，隨时以膏塗瘡，常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是，量腹而食，所以以膏膏車者，欲致遠故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘飲食知足。

「云何比丘恒知景寤？於是，比丘初夜、後夜恒知景寤，思惟三十七道之法。若晝日经行，除去惡念诸結之想，復於初夜、後夜经行，除去惡結不善之想，復於中夜右脇著地，以脚相累，唯向明之想，復於後夜，出入经行，除去不善之念。如是，比丘知时景寤。如是，阿难！此是沙門要行。

「彼云何名婆罗門要行？於是，比丘苦諦如實知之，苦[＊]習、苦尽、苦出要如實而知之，後以解此欲漏心、有漏心、无明漏心而得解脫，已得解脫，便得解脫智，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。此名为婆罗門要行之法。阿难当知，此名为要行之义也。」

尔时，世尊便说此偈：

「沙門名息心，诸惡永已尽，梵志名清净，除去诸亂想。

「是故，阿难！沙門法行、婆罗門法行，当念修行。其有众生行此诸法，然後乃称为沙門。復以何故名为沙門？诸結永息故名为沙門。復以何故名为婆罗門？尽除愚惑之法故名为梵志；亦名为刹利。復以何故名刹利？以其斷淫、怒、癡故名为刹利；亦名为沐浴。以何故名为沐浴？以其洗二十一結故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉？以其觉了愚法、慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸？以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难！能行此法者，然後乃名为沙門、婆罗門。此是其义，当念奉行。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在释翅迦毘罗越尼拘留園中，与大比丘众五百人俱。

尔时，提婆達兜王子往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。是时，提婆達兜白佛言：「唯然，世尊！聽我道次得作沙門。」

佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施。夫为沙門，實为不易。」

是时，提婆達兜復再三白佛言：「唯然，世尊！聽在末行。」

佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」

尔时，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妬心，我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門为？」是时，提婆達兜即自退归，自剃须发，著袈裟，自称言：「我是释种子。」

尔时，有一比丘名修罗陀，頭陀行乞食，著補納衣，五通清徹。是时，提婆達兜往至彼比丘所，頭面礼足，前言：「唯願尊者当与我说教，使長夜而獲安隱。」

是时，修罗陀比丘即与说威儀礼節，思惟此法，捨此就彼。是时，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。

是时，提婆達兜比丘言：「唯願尊者当与我说神足道，我能堪任修行此道。」

尔时，比丘復与说神足之道：「汝今当學心意輕重；已知心意輕重，復当分別四大：地、水、火、風之輕重；已得知四大輕重，便当修行自在三昧；已行自在三昧，復当修勇猛三昧；已行勇猛三昧，復当修行心意三昧；已行心意三昧，復当行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便当成神足道。」

尔时，提婆達兜受師教已。自知心意輕重，復知四大輕重，尽修诸三昧，无所漏失，尔时不久便成神足之道。如是无数方便作變无量。尔时，提婆達兜名声流布四遠。

是时，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取种种优鉢蓮花、拘牟頭华，奉上阿阇世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，释提桓因遣来奉上太子。」

尔时，王太子见提婆達兜神足如是，便隨时供養，給其所須。太子復作是念：「提婆達兜神足極为难及。」时，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。时，诸婇女各作斯念：「此是何人，为是鬼耶？为是天耶？」語言未竟，便復化身，還復如故。是时，王太子及诸宮人皆称言：「此是提婆達兜。」即給与所須，又傳此言：「提婆達兜名德不可具記。」

尔时，众多比丘闻已，往至世尊所，頭面礼足，白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」

佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽羨彼神足之力，彼人即当以此神足，墮墜三惡道，提婆達兜所獲利養，及其神足当復秏尽。所以然者，提婆達兜自当造身、口、意行。」

尔时，復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知，沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇现一神足，我当现二；沙門现二，我当现四；彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所现變化，我当转倍。」尔时，众多比丘闻提婆達兜有此語，五百餘比丘至提婆達兜所，及五百比丘受太子供養。

时，舍利弗、目乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼说法为何論说？」即共相將至提婆達兜所。

尔时，提婆達兜遙见舍利弗、目乾連来，即告诸比丘：「此二人是悉達弟子。」甚懷欢悅。到已，共相问訊，在一面坐。

尔时，诸比丘各興此念：「释迦文佛弟子，今尽来向提婆達兜。」尔时，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任与诸比丘说法乎？吾欲小息，又患脊痛。」

是时，提婆達兜以脚相累右脇臥，以其欢喜心故便睡眠。尔时，舍利弗、目乾連见提婆達兜眠，即以神足接诸比丘，飛在空中而去。

是时，提婆達兜觉寤，不见诸比丘，極懷瞋恚，并吐斯言：「吾若不報怨者，終不名为提婆達兜也。」此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念，即时失神足。

尔时，众多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘極有神足，乃能壞圣众。」

尔时，世尊告诸比丘：「提婆達兜不但今壞圣众，乃过去世时恒壞圣众。所以然者，乃往过去时亦壞圣众，復興惡念：『我要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，独尊无侶。』」

是时，提婆達兜語阿阇世王：「古昔诸人寿命極長，如今遂短，备王太子一旦命終者，則唐生於世間。何不取父王害之，紹圣王位？我当取如来害之，当得作佛。新王、新佛，不亦快哉。」

尔时，阿阇世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立为王，治化人民。时，诸群庶各相謂言：「此子未生則是怨家之子，因以为名阿阇世王。」

尔时，提婆達兜见阿阇世王撿父王已，復興此念：「吾要当取沙門瞿曇害之。」尔时，世尊在耆阇崛山一小山側。尔时，提婆達兜到耆阇崛山，手擎大石長三十肘，广十五肘而擲世尊。是时，山神金毘罗鬼恒住彼山，见提婆達兜抱石打佛，即时申手接著餘处。

尔时，石碎一小片石，著如来足，即时出血。尔时，世尊见已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如来，此是第二五逆之罪。」

尔时，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得害此沙門瞿曇，当更求方便。」捨而去，至阿阇世所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門。所以然者，此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若当沙門有一切智者，明日必不来入城乞食；若无一切智者，明日入城乞食，必当为此惡象所害也。」

尔时，阿阇世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行来。」

尔时，世尊到时，著衣持鉢，入罗閱城乞食。國中男女大小四部之众，闻阿阇世王以酒飲象，欲害如来，皆共相將至世尊所，頭面礼足，白佛言：「唯願世尊莫入罗閱城乞食！何以故？王阿阇世飲象使醉，欲害如来。」

佛告诸优婆塞：「夫等正觉終不为他人所害也。」

尔时，世尊虽闻斯言，猶故入城。尔时，惡象遙见世尊来，瞋恚熾盛，奔趣如来，欲得害之。然佛见象来，即说斯偈：

「象莫害於龍，龍象出现难，不以害龍故，得生於善处。」

尔时，彼象闻如来说此偈已，即前長跪舐如来足。尔时，彼象即以悔过，心不自寧，即便命終，生三十三天。

尔时，王阿阇世及提婆達兜见象已死，慘然不悅。提婆達兜語王曰：「沙門瞿曇已取象殺。」

王報之曰：「此沙門瞿曇有大神力，多诸伎術，乃能咒此龍象殺之。」

时，王阿阇世復作是说：「此沙門必威德具足，竟不为惡象所害。」

提婆達兜報言：「沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學皆悉靡伏，何況畜生之類。」

是时，提婆達兜復作是念：「我今观察阿阇世王意欲變悔。」尔时，提婆達兜愁憂不樂，出罗閱城。

尔时，法施比丘尼遙见提婆達兜来，語提婆達兜曰：「汝今所造極为过差，今悔猶易，恐後將难。」

时，提婆達兜闻此語已倍復瞋恚，尋報之曰：「禿婢，有何过差，今易後难耶？」

法施比丘尼報曰：「汝今与惡共，并造众不善之本。」

尔时，提婆達兜熾火洞然，即以手打比丘尼殺。

尔时，提婆達兜以害真人，往至己房，告诸弟子：「汝等当知，我今以興意向沙門瞿曇。然其义理，不應以罗汉復興惡意還向罗汉，吾今宜可向彼懺悔。」

是时，提婆達兜以此愁憂不樂，尋得重病。提婆達兜告诸弟子：「我无此力，得往见沙門瞿曇！汝等当扶我至沙門所。」

尔时，提婆達兜以毒塗十指爪甲，語诸弟子：「汝等輿我到彼沙門所。」尔时，诸弟子即輿將至世尊所。

尔时，阿难遙见提婆達兜遠来，即白世尊言：「提婆達兜今来必有悔心，欲向如来求改悔过。」

佛告阿难：「提婆達兜終不得至世尊所。」

尔时，阿难再三復白佛言：「今此提婆達兜已欲来至求其悔过。」

佛告阿难：「此惡人終不得至如来所，此人今日命根已熟。」

尔时，提婆達兜来至世尊所，語诸弟子：「我今不宜臥见如来，宜当下床乃见耳。」提婆達兜適下足在地，尔时地中有大火風起生，遶提婆達兜身。尔时，提婆達兜为火所燒，便发悔心於如来所，正欲称南无佛，然不究竟，這得称南无，便入地獄。

尔时，阿难以见提婆達兜入地獄中，白世尊言：「提婆達兜今日以取命終，入地獄中耶？」

佛告之曰：「提婆達兜不为滅尽至究竟处。今此提婆達兜興起惡心向如来身，身壞命終，入阿鼻地獄中。」

尔时，阿难悲泣涕淚，不能自胜。佛告阿难：「汝何为悲泣乃尔？」

阿难白佛言：「我今欲愛心未尽，未能斷欲，故悲泣耳。」

尔时，世尊便说斯偈：

「如人自造行，還自观察本，善者受善報，惡者受其殃。世人为惡行，死受地獄苦，設復为善行，转身受天祿。彼自招惡行，自致入地獄，此非佛怨苦，汝今何为悲？」

尔时，阿难白世尊言：「提婆達兜身壞命終，为生何处？」

佛告阿难：「今此提婆達兜身壞命終，入阿鼻地獄中。所以然者，由其造五逆惡，故致斯報。」

尔时，阿难復重白佛：「如是，世尊！如圣尊教也。己身为惡，现身入地獄，所以我今悲泣涕淚者，由其提婆達兜不惜名号、姓族故，亦復不为父母、尊長，辱诸释种，毀我等門戶。然提婆達兜现身入地獄，誠非其宜。所以然者，我等門族出转轮圣王位，然提婆達兜身出於王种，不應现身入地獄中。提婆達兜應当现身尽有漏，成无漏心解脫、慧解脫，於此现身得受證果：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之；習真人跡，得阿罗汉，於无餘涅槃果而般涅槃。何圖持此现身入地獄中？提婆達兜在时有大威神，極有神德，乃能往至三十三天，變化自由，豈得斯人復入地獄乎？不審，世尊，提婆達兜在地獄中，为经歷幾許年歲？」

佛告阿难：「此人在地獄中经歷一劫。」

是时，阿难復重白佛言：「然劫有兩种，有大劫、小劫，此人为應何劫？」

佛告阿难：「斯人当经歷大劫。所謂大劫者，即贤劫，是尽劫数，行尽命終，還復人身。」

阿难白佛：「提婆達兜尽喪人根，遂復成就。所以然者，劫数長遠，夫大劫者不过贤劫。」

尔时，阿难倍復悲泣哽噎不樂，復重白佛：「提婆達兜从阿鼻地獄出，当生何处？」

佛告阿难：「提婆達兜於彼命終，当生四天王上。」

阿难復问：「於彼命終当生何处？」

佛告阿难：「於彼命終展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。」

阿难復问：「於彼命終当生何处？」

佛告阿难：「於是，提婆達兜从地獄終，生善处天上，经歷六十劫中不墮三惡趣，往来天、人，最後受身，当剃除须发，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰南无。」

尔时，阿难前白佛言：「如是，世尊！提婆達兜由其惡報，致地獄罪。为造何德，六十劫经歷生死，不受苦恼，後復成辟支佛，号名曰南无？」

佛告阿难：「彈指之頃善意，其福难喻，何況提婆達兜博古明今，多所诵習，總持诸法，所闻不忘。計彼提婆達兜昔所怨讎，起殺害心向於如来；復由曩昔缘報故，有喜悅心向於如来，由此因缘報故，六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之时，起和悅心，称南无故，後作辟支佛，号名曰南无。」

尔时，阿难即前礼佛，重自陳说：「唯然，世尊！如神所教。」

是时，大目乾連前白佛言：「我今欲至阿鼻地獄中，与提婆達兜说要行，慰勞慶賀。」

佛告目連：「汝宜知之，勿復卒暴，專心正意，无興亂想。所以然者，極惡行众生难彫、难成，然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響，言語往来。」

尔时，目連復白佛言：「我今所解六十四音，言語開通，我当以此音響，往語彼人。」

佛告目連：「汝宜知是时。」是时，阿难闻斯語，欢喜踊躍，不能自胜。

时，大目連前礼佛足，繞佛三匝，即於佛前，猶如力士屈伸臂頃，即往至阿鼻地獄所。尔时，大目連当在阿鼻地獄上虛空中，彈指觉曰：「提婆達兜！」

尔时，提婆達兜默然不應。时，诸獄卒語目連曰：「汝今为喚何者提婆達兜？」

獄卒復白：「此間亦有拘樓孫佛时提婆達兜，拘那含牟尼佛时提婆達兜，迦葉佛时提婆達兜，亦有在家提婆達兜，出家提婆達兜。汝今，比丘！正命何者提婆達兜？」

目連報曰：「吾今所命，释迦文佛叔父兒提婆達兜，故欲相见。」

是时，獄卒手執鐵叉，或執火焰，燒炙彼身，使令觉寤。尔时，提婆達兜身体火焰熾然，高三十肘，诸獄卒告曰：「汝今愚人何为眠寐？」

尔时，提婆達兜众苦所逼，而報之曰：「汝等今日何所教勅？」

獄卒復語：「汝今仰观空中。」

尋隨彼語，仰观虛空，见大目連結加趺坐，坐宝蓮华，如日披云。提婆達兜见已，便说斯偈：

「是誰现天光，如日披云出，猶如金山聚，永无尘秽污？」

尔时，目連復以偈報：

「我是释師子，瞿曇之族末，是彼次声闻，名曰大目連。」

尔时，提婆達兜語目連曰：「尊者目連，何由故屈此間？此間众生造惡无量，难可開化。不作善根，命終之後来生此間。」

目連報曰：「我是佛使故来適此，欲相愍念？拔苦无本。」

尔时，提婆達兜闻佛音響，欢喜踊躍，不能自胜，并吐此言：「唯願尊者以时敷演，如来世尊有何言教？更不記说惡趣之无乎？」

目連報曰：「提婆達兜！勿懷恐怖，地獄極苦无过斯处。彼释迦文佛如来、至真、等正觉，愍念一切蜎飛蠢动，如母愛子，心无差別。以时演义，終不失敘，亦不違類所演过量。今神口所記，汝本興起惡念欲害世尊，復教將餘人，使趣无由；由此缘報，入阿鼻地獄中，当经歷一劫，終无出期。尽其劫数，行尽命終，当生四天王上，展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣惡道，周流人、天之間，最後受身，還復人形，剃除须发，著三法衣，以信堅固，出家學道，当成辟支佛，号名曰南无。所以然者，由汝初死臨斷命时，称南无，故致斯号。今彼如来观此善言南无，故说名号，六十劫中作辟支佛。」

尔时，提婆達兜闻斯語已，欢喜踊躍，善心生焉，復白目連：「如来所说言教，必然不疑，愍念群生，所濟无量，大慈、大悲，兼化愚惑。設我今日以右脇臥阿鼻地獄中，经歷一劫，心意專正，終无勞倦。」

尔时，目連復告提婆達兜曰：「汝今云何，苦痛叵有增損乎？」

提婆達兜報曰：「我身苦痛遂增无損，今闻如来见授名号，痛猶小損，盖不足言。」

目連问曰：「汝今所患苦痛之原，为像何類？」

提婆達兜報曰：「以熱鐵轮轢我身壞，復以鐵杵㕮咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，復有火山来鎮我面，昔日袈裟化为銅鍱，極为熾然来著我体，苦痛之原，其状如斯。」

目連報曰：「汝頗自知罪过元本，受斯苦恼不乎？吾今一一分別，卿欲闻耶？」

提婆達兜白言：「唯然。时说。」

尔时，目連便说此偈：

「汝本最胜所，壞亂比丘僧，今以熱鐵杵，㕮擣汝形体。然彼之大众，第一声闻者，斗亂比丘僧，今以熱轮轢。汝本教王放，醇酒飲黑象，今以群黑象，蹋蹈汝形体。汝本以大石，遙擲如来足，今以火山報，燒汝无遺餘。汝本以手拳，殺彼比丘尼，今被熱銅葉，捲燋不得申。行報終不敗，亦復不住空，是故当勸勉，离此诸惡元。

「汝本提婆達兜所造元本，正謂斯耳。当自專意向佛如来，長夜之中獲福无量。」

尔时，提婆達兜復白目連：「今寄目連，頭面礼世尊足：『興居輕利，遊步康強。』亦復礼拜尊者阿难。」

尔时，尊者大目乾連放大神足，使阿鼻地獄苦痛休息。尔时，復说斯偈：

「皆称南无佛，释師最胜者，彼能施安隱，除去诸苦恼。」

尔时，地獄众生闻目連说此偈已，六萬餘人行尽罪畢，即彼命終生四天王上。

尔时，目連即攝神足還至所在，到世尊所，頭面礼足，在一面立。尔时，目連白世尊曰：「提婆達兜问訊敬奉无量：『興居輕利，遊步康強。』亦復问訊阿难！並作是说：『如来见記六十劫中成辟支佛，号名曰南无。設我以右脇臥阿鼻地獄中，終不辭勞。』」

尔时，世尊告曰：「善哉！善哉！目連，多所饒益，多所潤及，愍念群盲，天、人得安，使诸如来、声闻漸至滅尽涅槃之处。是故，目連！常当勤加成就三法。所以然者，若当提婆達兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人終身不貪利養，亦復不造五逆罪，入阿鼻地獄中。所以然者，夫人貪利養者，亦有恭敬之心向於三宝，亦復不奉持禁戒，不具足身、口、意行，当貪專意身、口、意行。如是，目連，当作是學。」

尔时，目連闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有众生修行慈心解脫，广布其义，与人演说，当獲此十一果報。云何为十一？臥安，觉安，不见惡夢，天护，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵抂。若身壞命終，生梵天上。是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。」

尔时，世尊便说斯偈：

「若有行慈心，亦无放逸行，诸結漸漸薄，转见於道跡。以能行此慈，当生梵天上，速疾得滅度，永至无为处。不殺无害心，亦无胜負意，行慈普一切，終无怨恨心。

「是故，比丘！当求方便，行於慈心，广布其义。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。