增壹阿含经卷第十七

增壹阿含经

增壹阿含经卷第十七

四諦品第二十五

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当修行四諦之法。云何为四？所謂初苦諦，义不可尽，义不可窮，说法无尽。第二者苦習諦，义不可尽，义不可窮，说法无尽。第三者苦尽諦，义不可尽，义不可窮，说法无尽。第四者苦出要諦，义不可尽，义不可窮，说法无尽。

「彼云何名为苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲恼苦、怨憎会苦、恩愛別离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是謂名为苦諦。

「彼云何名为苦習諦？所謂習諦者，愛与欲相應，心恒染著，是謂名为苦習諦。

「彼云何名为苦尽諦？所謂尽諦者，欲愛永尽无餘，不復更造，是謂名为苦尽諦。

「彼云何名为苦出要諦？所謂苦出要諦者，謂贤圣八品道，所謂正见、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是謂名为苦出要諦。

「如是，比丘！有此四諦，實有不虛，世尊之所说，故名为諦。诸有众生，二足、三足、四足，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上。然成此四諦，故名为四諦。是謂，比丘！有此四諦。然不觉知，長处生死，轮转五道。我今以得此四諦，从此岸至彼岸，成就此义，斷生死根本，更不復受有，如實知之。」

尔时，世尊便说此偈：

「今有四諦法，如實而不知，轮转生死中，終不有解脫。如今有四諦，以觉以曉了，以斷生死根，更亦不受有。

「若有四部之众，不得此諦，不觉不知，便隨五道。是故，诸比丘！当作方便，成此四諦。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此四法，多饒益人。云何为四？第一法者当親近善知識，第二者当闻法，第三者当知法，第四者当法法相明。是謂，比丘！有此四法，多饒益人。是故，诸比丘！当求方便，成此四法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告阿难曰：「若如来出现於世时，便有四未曾有法出现於世。云何为四？此众生類多有所著，若说不染著法时，亦復承受，念修行之，心不遠离。若如来出现於世时，有此四未曾有法出现於世，是謂初未曾有法出现於世。

「復次，阿难！轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦復承受，心不遠离。若如来出现世时，有此二未曾有法出现於世。

「復次，阿难！此众生類，恒懷憍慢，不去心首，若使说法，亦復承受，心不遠离。然復，阿难！此众生類，恒懷憍慢，不去須臾，設復说法时，亦復承受，是謂第三未曾有法出现於世。

「復次，阿难！此众生類，无明所覆，設復说有明法时，亦復承受而不忘失。若復，阿难！说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行。是謂，阿难！若如来出现世时，便有此四未曾有法出现於世。若有多萨阿竭现在时，便有此四未曾有法出现於世。是故，阿难！当发喜心向如来所。如是，阿难！当作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说擔，亦当说持擔人，亦当说擔因缘，亦当说捨擔。汝等比丘，諦聽！諦聽！善思念之，我今当说。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为擔？所謂五盛阴是。云何为五？所謂色、痛、想、行、識阴，是謂[＊]名为擔。

「彼云何名为持擔人？所謂持擔人者，人身是也。字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦樂，寿命長短，是謂名为持擔人。

「彼云何名为擔因缘？所謂擔因缘者，愛著因缘是。与欲共俱，心不遠离，是謂名为擔因缘。

「彼云何名为当捨离擔？所謂能使彼愛永尽无餘，已除、已吐。是謂，比丘！名捨离擔。

「如是，比丘！我今已说擔，已说擔因缘，已说持擔人，已说捨擔，然诸如来所應行者，我今已辦。若樹下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸。」

尔时，世尊便说此偈：

「当念捨重擔，更莫造新擔，擔是世間病，捨擔第一樂。亦当除愛結，及捨非法行，尽当捨离此，更不復受愛。

「是故，诸比丘！当作方便，捨离於擔。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此四生。云何为四？所謂卵生、胎生、濕生、化生。

「彼云何名为卵生？所謂卵生者，鷄、雀、烏、鵲、孔雀、蛇、魚、蟻子之屬，皆是卵生。是謂名为卵生。

「彼云何名为胎生？所謂人及畜生，至二足蟲，是謂名为胎生。

「彼云何名为因缘生？所謂腐肉中虫、廁中虫、如尸中虫。如是之屬，皆名为因缘生。

「彼云何名为化生？所謂诸天、大地獄、餓鬼、若人、若畜生，是謂名为化生。是謂，比丘！有此四生。诸比丘捨离此四生，当求方便，成四諦法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，尊者舍利弗、尊者目揵連在罗閱城迦兰陀竹園所。

尔时，舍利弗告诸比丘：「世間有此四人。云何为四？所謂第一人者与結相隨，然內有結而不知。或有一人与結相隨，然內有結如實知之。或有一人不与結相隨，然內无結如實而不知。或有一人不与結相隨，然內无結如實知之。

「诸贤当知，第一人者与結相隨，然內有結而不知，此二有結人中，此人最为下賤。所謂彼第二人与結相隨，內有結如實知之，此人極为妙。彼第三人不与結相隨，內无結如實而不知，此人於二无結人中，此人最为下賤。所謂彼第四人不与結相隨，內无結如實知之，此人於无結人中最为第一。诸贤当知，世間有此四人。」

是时，尊者目連问舍利弗曰：「有何因缘，有結相隨人，一人下賤，一人最妙？復有何因缘，此二无結人相隨，一人下賤，一人最妙？」

舍利弗對曰：「彼与結相隨，內有結如實不知。彼人作是念：『我当作净想。』彼便思惟作净想。当作净想时，便起欲心，以起欲心已，便有貪欲、瞋恚、癡心而命終。尔时，不求方便，滅此欲心，便有瞋恚、愚癡之心而命終。目連当知，猶如有人詣市買得銅器，尘土垢坌，極为不净。彼人不隨时摩抆，不隨时净洗，然彼銅器倍更生垢，極为不净。此第一人亦復如是，与垢相隨，內有結如實不知，彼便作是念：『我当思惟净想。』已思惟净想，便生欲心，已生欲心，則有貪欲、瞋恚、愚癡而命終，不求方便，滅此欲心。

「彼第二人与結相隨，內有結如實知！『我今可捨净想，思惟不净想。』彼已捨净想，思惟不净想，彼以思惟不净想，便不生欲心，求方便，不得者得、不獲者獲、不及者及，便无貪欲、瞋恚、愚癡，亦復无結而命終。猶如有人从市中買得銅器，尘垢所染，彼人隨时修治，洗蕩使净。此人亦復如是。与結相隨，內有結如實知之。彼人便捨净想，思惟不净想，彼思惟不净想，更求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者教令得證，已无欲心、无瞋恚、愚癡而命終。是謂，目連！有此二人与結相隨，一人下賤，一人最妙。」

目連曰：「復以何因缘，使此二人不与結相隨，一人下賤，一人最妙？」

舍利弗曰：「彼第三人不与結相隨，內无結如實而不知。彼便作是思惟，我不求方便思惟，不得者得、不獲者獲、不作證者而作證。彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器，尘垢所染，然不隨时洗治，亦不隨时修治；此第三人亦復如是，不与結相隨，內无結如實不知，亦不作是學，我当求方便，滅此诸結；而有貪欲、瞋恚、愚癡之心而命終。

「彼第四人不与結俱，內无結如實知之。彼便作是思惟，求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者令作證。彼以无此結而命終。猶如有人詣市，得好銅器極净潔，復加隨时修治，磨洗其器。尔时，彼器倍復净好，此第四人亦復如是，不与結相隨，內无結如實知之，彼便作是思惟，求方便，不獲者獲、不得者得、不作證者而作證，彼便无結使貪欲、瞋恚、愚癡，身壞命終。是謂，目連！有此二人不与結相隨，內无結如實知之，一人为上，一人下賤。」

是时，尊者目連问舍利弗曰：「何以故名曰結？」

舍利弗曰：「目連当知，惡不善法，起诸邪见，故名为結。或復有人而作是念：『如来问我义已，然後与诸比丘说法，不问餘比丘义，而如来与比丘说法。』或復有是时，世尊語餘比丘而说法，然不語彼比丘如来说法。『如来不語我与比丘说法。』或有不善，或有貪欲。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有时，比丘作是念：『我恒在诸比丘前而入村乞食，不使餘比丘在比丘前而入村乞食。』或有是时，餘比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。『我不在比丘前而入村乞食。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「目連当知，或復有是时，比丘作是念：『我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使餘比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。』或復有时，餘比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。『我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有时，比丘作是念：『我食已与檀越说法，不使餘比丘食訖与檀越说法。』或復有时，餘比丘食竟与檀越说法，不使彼比丘食竟与檀越说法。『不使我食竟与檀越说法。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有时，比丘作是念：『我当至園中，与長者婆罗門说法，不使餘比丘至園中，与長者婆罗門说法。』或復有时，餘比丘至園中，与長者婆罗門说法，不使餘比丘至園中，与長者婆罗門说法。『不使我至園中，与長者婆罗門说法。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有时，比丘作是念：『我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒。』或復有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒，既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有时，比丘作是念：『我今犯戒，不使餘比丘語我言犯戒。』或復有时，彼比丘犯戒，餘比丘語言犯戒。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有时，彼比丘作是念：『我今犯戒，使清净比丘告我，不使不清净比丘告我。』或復有时，不清净比丘告彼比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有时，比丘作是念：『我今犯戒。若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。』或復有时，彼比丘犯戒，在大众中告語，不在屏处。比丘復作是念：『此诸比丘在大众中告我，不在屏处。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「目連当知，此诸法之本，興起此行者，名为結使。目連！復知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知。虽言我行阿練若，在閑靜之处，正使著五納衣，恒行乞食，不擇貧富，行不卒暴，往来住止，坐起动靜，言語默然，彼比丘作是念：『使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷斯诸梵行者，恒来供養我。』彼比丘虽有是念，然四部众亦不隨时供養。所以然者，以彼比丘惡不善行未除故，见闻念知。猶如有人，一銅器極为清净，復以不净盛著銅器中，復以餘器盖其上，持行詣國界。众人见已，问彼人曰：『君所持者是何物乎？我等欲得观见。』是时，众人素既飢儉，謂呼：『是好飲食。』尋发器盖，然是不净，皆共得见。此比丘亦復如是。虽有阿練若行，隨时乞食，著五納衣，正身正意，繫念在前，彼虽生此念：『欲使诸梵行者，隨时来供養。』然復诸梵行人，不隨时供養。所以然者，以彼比丘惡不善法結使未尽故。

「目連当知，诸有比丘无此惡不善法，結使已尽，见闻念知，虽在城傍行，猶是持法之人。或受人请，或受長者供養，彼比丘无此貪欲之想。是时，四部之众及诸梵行者，皆来供養。所以然者，以彼比丘行清净故，皆见闻念知。猶如有人有好銅器，盛好飲食，气味極香，復以物盖其上，持行詣國界，众人见已，问彼人曰：『此是何物，我等欲得观见。』时尋发看，见是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘见闻念知，虽在城傍行，受長者供養，彼不作是念：『使诸梵行者来供養我。』然復诸梵行者，皆来供養之。所以然者，以彼比丘惡不善行以除尽故。是故，目連！以此诸行故，名为結使。」

是时，尊者大目揵連歎曰：「善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔遊此罗閱城迦兰陀竹園所，到时著衣持鉢，入罗閱城乞食，至彼車師舍，在門外默然而立。是时，彼工師手執斧而斫材。是时，更有長老工師有少事缘，来至此工師舍。是时，彼工師修治材板。是时，彼老工師而生此念：『此小工師斫材如我意不？我今当观之。』是时，彼工師所嫌之处，彼工師尽取斫之。是时，彼老工師甚懷欢喜，而作是念：『善哉！善哉！卿所斫材尽如我意。』此亦如是，诸有比丘心不柔和，捨沙門行，心懷姦偽，不从沙門之法，性行麁踈，不知慚愧，強顏耐辱，为卑賤行，无有勇猛。或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯亂，诸根不定，然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。

「诸有族姓子，以信堅固，出家學道，甚恭敬戒，不捨沙門贤圣之法，无有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恒一定，无有是非，诸根不亂。彼闻尊者舍利弗語已，便自承受，亦不忘失。猶如若男、若女，端正无双，極自沐浴，著好新衣，用香塗身。若復有人，復加以优鉢华，持用奉上，彼人得已，即著頭上，欢喜踊躍，不能自胜。此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家學道，恭敬於戒，不失沙門之法，无有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恒一定，无有是非，诸根不亂。彼从尊者舍利弗闻是語已，甚懷欢喜，不能自胜，而受其教。如此诸族姓子说此法教。」

尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此四果。云何为四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是謂，比丘！世間有此四果。世間有此四人，亦復如是。云何为四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而似生，或有人熟而似熟。

「何等人生而似熟？或有人往来行步不行卒暴，眼目視瞻恒隨法教，著衣持鉢亦復隨法行步，視地不左右顧望；然復犯戒不隨正行，實非沙門而似沙門，不行梵行而自言行梵行，尽壞敗正法，根敗之种，是謂此人生而像熟。

「彼人云何熟而像生？或有比丘性行似踈，視瞻不端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復精進多闻，修行善法，恒持戒律，不失威儀，见少非法，便懷恐懼，是謂此人熟而像生。

「彼云何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步礼節，亦復不知出入行来，亦復不知著衣持鉢，诸根錯亂，心著色、声、香、味、細滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙門而似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人，不可修飾，是謂此人生而似生。

「彼云何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失时節，看視不失威儀；然極精進，修行善法，威儀礼節皆悉成就，见小非法，便懷恐怖，況復大者，是謂此人熟而似熟。

「是謂，比丘！世間有此四果之人，当學熟果之人。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今日空中有隨嵐風，設復有飛鳥至彼者，若鳥、鵲、鴻、鵠值彼風者，頭腦、羽翼各在一处。此間一比丘亦復如是。捨禁戒已，作白衣行，是时三衣、鉢器、鍼筩六物之屬各在一处，猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故，诸比丘！当修行梵行。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「比丘当知，有此四鳥。云何为四？或有鳥声好而形醜，或有鳥形好而声醜，或有鳥声醜形亦醜，或有鳥形好声亦好。

「彼云何鳥声好而形醜？拘翅罗鳥是也。是謂此鳥声好而形醜。彼云何鳥形好而声醜？所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而声醜。彼云何鳥声醜形亦醜？所謂兔梟是也。是謂此鳥声醜形亦醜。復有何鳥声好形亦好？所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥声好形亦好。是謂，比丘！有此四鳥，当共觉知。

「此亦如是，世間亦有四人似鳥，当共觉知。云何为四？於是，或有比丘顏貌端政，出入行来，著衣持鉢，屈申俯仰，威儀成就；亦復不能有所諷诵诸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦復不能善諷诵读。是謂此人形好而声不好。

「復有何等人声好而形醜？或有一比丘出入行来，屈申俯仰，著衣持鉢，威儀不成就，恒好广说；然復彼人精進持戒，闻法能知所學，多闻诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然復彼法善持善诵。是謂此人声好而形醜。

「彼復有何等人声醜形亦醜？或有一人犯戒、不精進、不多闻，所闻便失；彼於此法，應具足行梵行，然不肯承受。是謂此人声亦醜形亦醜。

「彼何等人声亦好形亦好？或有比丘顏貌端政，出入行来，著衣持鉢，不左右顧視；然復精進修行善法。然戒律具足，见小非法，尚懷恐懼，何況大者！亦復多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善諷诵读。是謂此人声好形亦好。

「是謂世間有此四人，在世間者，当共觉知。是故，诸比丘！当學声好形亦好。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四种云。云何为四？或有云雷而不雨，或有云雨而不雷，或有云亦雨亦雷，或有云亦不雨亦不雷，是謂四种云。世間四种人而像云，何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。

「彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵習，所謂契经、祇夜、受決、偈、本末、因缘、已说、生经、頌、方等、未曾有法、譬喻。如是诸法，善諷诵读，不失其义；不广与人说法。是謂此人雷而不雨。

「彼云何人雨而不雷？或比丘有顏色端政，出入行来，進止之宜，皆悉具知，修诸善法，无毫釐之失；然不多闻，亦不高声诵習，復不修行契经、本末、授決、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法，然从他承受，亦不忘失，好与善知識相隨，亦好与他说法。是謂此人雨而不雷。

「彼何等人亦不雨亦復不雷？或有一人顏色不端政，出入行来，進止之宜，皆悉不具，不修诸善法；然不多闻，亦不高声诵習读，復不修行契经至方等，亦復不与他说法。是謂此人亦不雨亦不雷。

「復有何等人亦雨亦雷？或有一人顏色端政，出入行来，進止之宜，亦悉具知，好喜學问，所受不失；亦好与他说法，勸進他人，令使承受。是謂此人亦雷亦雨。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

諦、饒益、阿难重擔、四生、結四果、隨嵐風四鳥、雷在後