增壹阿含经卷第四十六

增壹阿含经

增壹阿含经卷第四十六

放牛品第四十九第四分別诵

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將护其牛。云何为十一？於是，放牛人亦不別其色，不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆护瘡痍，不隨时放烟，不知良田茂草处，不知安隱之处，亦復不知渡牛处所，不知时宜，若𤛗牛时不留遺餘尽取𤛗之，是时诸大牛可任用者不隨时將护。是謂，比丘！若牧牛人成就此十一法，終不能長養其牛，將护其身。

「今此众中比丘亦復如是，終不能有所長益。云何为十一？於是，比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆护瘡痍，不隨时放煙，不知良田茂草处，不知渡处，亦復不知安隱之处，不知时宜，食不知留遺餘，诸長老比丘亦不敬待。

「云何比丘不知色？於是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘不別其色。

「云何比丘不別其相？於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。如是比丘不別其相。

「云何比丘應摩刷而不摩刷？於是，比丘若眼见色便起色想，有诸亂念，又且不守护眼根，以不善攝念，造众殃舋，不守护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，起诸亂想，亦不守护意根，不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷。

「云何比丘不覆护瘡？於是，比丘起欲想而不捨离，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起诸惡不善想，終不捨之。如是比丘不覆护瘡。

「云何比丘不隨时起煙？於是，比丘所諷诵法，不隨时向人说。如是比丘不隨时放煙。

「云何比丘不知良田茂草？於是，比丘不知四意止，如實而不知。如是比丘不知良田茂草处。

「云何比丘不知渡处？於是，比丘不別贤圣八品道，如是比丘不知渡处。

「云何比丘不知所愛？於是，比丘於十二部，契经、祇夜、授決、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法。如是比丘不知所愛。

「云何比丘不知时宜？於是，比丘便往輕賤家、博戲家。如是比丘不知时宜。

「云何比丘不留遺餘？於是，比丘有信梵志、优婆塞往而请之，然诸比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘。

「云何比丘不敬長老诸高德比丘？於是，比丘不起恭敬之心向诸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。若有比丘成就十一法，終不能於此法中多所饒益。

「若復牧牛人成就十一法者，能擁护其牛，終不失时，有所饒益。云何为十一？於是，牧牛人知其色，別其相，應摩刷而摩刷，覆护瘡痍，隨时而起煙，知良田茂草处，知渡要处，愛其牛，分別时宜，亦知性行，若𤛗牛时知留遺餘，亦復知隨时將护可任用者。如是牧牛人將护牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不失时節者，終不可沮壞。

「如是，比丘若成就十一法者，於此现法中多所饒益。云何十一法？於是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆护瘡，知起煙，知良田茂草处，知所愛，知擇道行，知渡处，知食止足，知敬奉長老比丘，隨时礼拜。

「云何比丘而知色？於是，比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比丘知色。

「云何比丘知相？於是，比丘知愚相，知智相，如實而知之。如是比丘知相。

「云何比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨离，亦不殷勤，永无欲想；若恚想、害想，及诸惡不善想起，念知捨离，亦不殷勤，永无恚想。如是比丘为知摩刷。

「云何比丘知覆护瘡？於是，比丘若眼见色不起色想，亦不染著而净眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識想，亦不染著而净意根。如是比丘知覆护瘡。

「云何比丘知起煙？於是，比丘所从闻法广与人说。如是比丘为知起煙。

「云何比丘知良田茂草处？於是，比丘贤圣八品道如實知之。是謂比丘知良田茂草处。

「云何比丘知所愛？於是，比丘若闻如来所说法宝，心便愛樂。如是比丘为知所愛。

「云何比丘擇道行？於是，比丘於十二部经擇而行之，所謂契经、祇夜、授決、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法。如是比丘知擇道行。

「云何比丘知渡处？於是，比丘知四意止。是謂比丘知渡处。

「云何比丘知食止足？於是，比丘有信梵志、优婆塞来请者，不貪飲食，能自止足。如是比丘为知止足。

「云何比丘隨时恭奉長老比丘？於是，比丘恒以身、口、意善行，向诸長老比丘。如是比丘隨时恭奉長老比丘。如是。若成就十一法者，於现法中多所饒益。」

尔时，世尊便说此偈：

「牧牛不放逸，其主獲其福，六牛六年中，展转六十牛。比丘戒成就，於禅得自在，六根而寂然，六年成六通。

「如是。比丘！若有人能离此惡法，成後十一法者，於现法中多所饒益。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長。云何为十一？於是，比丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫见慧成就，诸根寂靜，飲食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分別其义，不著利養。如是，比丘！若成就此十一法者，堪任長養。所以然者，一切诸行正有十一法。」

尔时，阿难白世尊言：「何以故，正有十一法无有出者。云何为十一？」

「所謂阿練若：乞食，一处坐，一时食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐閑靜之处，著補納衣，若在塚間。是謂，比丘！有人成就此十一法，便能有所至。我今復重告汝，若有人十一年中學此法，即於现身成阿那含，转身便成阿罗汉。诸比丘！且捨十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學此法者，便成二果：若阿那含、若阿罗汉。且捨十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿罗汉。所以然者，十二因缘皆出十一法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、恼。

「我今教诸比丘，当如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行难及。所以然者，迦葉比丘成就此十一法。当知过去多萨阿竭成等正觉，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切众生，若供養过去诸声闻，後身方当乃得受報，設供養迦葉者，现身便受其報；設我不成无上等正觉，後当由迦葉成等正觉。由此因缘故，迦葉比丘胜过去诸声闻，其能如迦葉比丘者，此則上行。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，佛与无数众生，前後圍遶而为说法。尔时，舍利弗將众多比丘而经行。大目乾連及大迦葉、阿那律、离越、迦旃延、滿願子，优波离、須菩提、罗云、阿难比丘，各各將众多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將众多比丘而自经行。

尔时，世尊见诸神足弟子，各將其众而自经行。尔时，世尊告诸比丘：「人根情性各各相似，善者与善共并，惡者与惡共并，猶如乳与乳相應，酥与酥相應，糞除屎溺各自相應。此亦如是，众生根源所行法則各自相應，善者与善相應，惡者与惡相應。汝等頗见舍利弗比丘將诸比丘经行乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告比丘：「如此诸人皆智慧之士。」

又告比丘：「汝等頗见目連比丘將诸比丘经行乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸比丘皆是神足之士。」

又问：「汝等见迦葉將诸比丘而经行乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸上士皆是十一頭陀行法之人也。」

又问：「汝等见阿那律比丘不乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸贤士皆天眼第一。」

又问：「頗见离越比丘不乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

佛告比丘：「此诸人皆是入定之士。」

又问：「汝等頗见迦旃延比丘不乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸上士皆是分別义理之人。」

又问：「汝等頗见滿願子比丘不乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

佛告比丘：「此诸贤士皆是说法之人。」

又问：「汝等頗见优波离將诸比丘而经行乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸人皆是持禁律之人。」

又问：「汝等頗见須菩提比丘不乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸上人皆是解空第一。」

又问：「汝等頗见罗云比丘不乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸贤士皆是戒具足士。」

又问：「汝等頗见阿难比丘不乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告比丘：「此诸贤士皆是多闻第一，所受不忘。」

又问：「汝等頗见提婆達兜比丘將诸人而经行乎？」

诸比丘對曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸人为惡之首，无有善本。」

尔时，世尊便说斯頌：

「莫与惡知識，与愚共从事，当与善知識，智者而交通。若人本无惡，親近於惡人，後必成惡因，惡名遍天下。」

尔时，提婆達兜弟子三十餘人，闻世尊说此偈已，便捨提婆達兜来至佛所，頭面礼足，求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不識真偽，捨善知識，近惡知識，唯願世尊当见原恕，後更不犯。」

佛告比丘：「聽汝悔过，改往修来，勿復更犯。」尔时，提婆達兜弟子承世尊教誡，在閑靜之处，思惟妙义，剋己行法，所以族姓子，剃除须发，出家學道者，欲修无上梵行。尔时，诸比丘皆得阿罗汉。

「比丘当知，众生根源皆自相類，惡者与惡相从，善者与善相从，过去將来众生根源，亦復如是，以類相从，猶如以净与净相應，不净者与不净相應。是故，比丘！当學与净相應；净，去离不净。如是，比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在拘留沙法行城中，与大比丘众五百人俱。

尔时，象舍利弗還捨法服，習白衣行。尔时，阿难著衣持鉢，入城乞食，漸漸至象舍利弗家。尔时，象舍利弗𠗦兩女人肩上，阿难遙见已，便懷愁憂不欢之想。象舍利弗见阿难已，極懷慚愧，独处而坐。

尔时，阿难乞食周訖，還出城至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，阿难白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，见扶兩婦人肩上，当见之时，甚懷愁憂。」

世尊告曰：「汝见已，为生何意？」

阿难白佛言：「我念象舍利弗精進多闻，性行柔和，長与诸梵行之人说法无厭足。云何如今還捨法服，習白衣行？时我见已，甚懷愁憂，然此象舍利弗有大神力，威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共論。云何今日習欲为惡？」

世尊告曰：「如是。阿难！如汝所言，但非阿罗汉。夫阿罗汉者，終不還捨法服，習白衣行。但今，阿难！勿懷愁悒，象舍利弗却後七日，当来至此間，尽有漏成无漏行。然此象舍利弗，宿行所牽，故致此耳。今行具滿，当尽有漏。」

尔时，象舍利弗却後七日，至世尊所，頭面礼足，在一面坐。須臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！聽在末行，修沙門行。」尔时，象舍利弗比丘即得作沙門，尋於坐上得阿罗汉。

尔时，象舍利弗著衣持鉢，入城乞食。时，有梵志便生斯念：「此诸释种子，无处不有，无处不遍，又遏绝我等所行呪術。吾今当向城中人民说此沙門瑕𠎝。」尔时，此梵志語城中人民曰：「汝等诸人頗见象舍利弗乎？昔日自称言是阿罗汉，中還捨法服，習白衣行，与五欲相娛樂；今復更作沙門，家家乞食，佯现貞廉，观诸婦人，興欲情想，還至園中，思惟女色不去心首，亦如乏驢，不任負駄，寂然臥住。此释种子亦復如是，佯现乞食，观诸女色，思惟挍計。」

尔时，象舍利弗闻此梵志有惡声響，便生此念：「此人極为愚癡，興嫉妬心；见他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷欢喜，至白衣家主行誹謗。吾今当制令不为惡，无令此人受罪无量。」

尔时，象舍利弗飛在空中，告梵志曰：

「无眼无巧便，興意謗梵行，自造无益事，久受地獄苦。」

尔时，象舍利弗说此偈已，便自退還，還归所在。

是时，城中人民闻梵志誹謗，又闻象舍利弗说偈，各生斯念：「若当如梵志語者，然後现神足难及；又我等见還捨法服，習白衣行。」是时，众多人民各各相將至象舍利弗所，頭礼足下，在一面坐。尔时，众多人民问象舍利弗曰：「頗有阿罗汉還捨法服，習白衣行？」

象舍利弗報曰：「无有阿罗汉還捨法服，習白衣行。」

是时，诸人民白象舍利弗言：「阿罗汉頗由本缘而犯戒乎？」

象舍利弗報言：「以得阿罗汉，終不犯戒。」

诸人民復白言：「在學地之人，由本缘故而犯戒乎？」

象舍利弗報言：「有。若住學地之人，由本缘故而犯禁戒。」

时，诸人民復言：「尊者先以是阿罗汉，復捨法服，習白衣行，於五欲自相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何故乃尔？」

尔时，象舍利弗便说此偈：

「遊於世俗禅，至竟不解脫，不得滅尽跡，復習於五欲。无薪火不燃，无根枝不生，石女无有胎，罗汉不受漏。」

尔时，诸人民復问象舍利弗曰：「尊先非罗汉乎？」

象舍利弗報曰：「我先非罗汉也。诸居士当知，五通与六通，各各差別，今当说十一通。夫五通仙人欲愛已尽，若生上界，復来墮欲界。六通阿罗汉如来弟子者，得漏尽通，即於无餘涅槃界而般涅槃。」

时，诸人民復白言：「我等观察舍利弗所说，世間无有阿罗汉捨法服，習白衣行。」

时，象舍利弗報曰：「如是。如汝所言，无有阿罗汉還捨法服，習白衣行者。有十一法，阿罗汉所不習者。云何为十一？漏尽阿罗汉終不捨法服，習白衣行；漏尽阿罗汉終不習不净行；漏尽阿罗汉終不殺生：漏尽阿罗汉終不盜；漏尽阿罗汉食終不留遺餘；漏尽阿罗汉終不妄語；漏尽阿罗汉終不群類相佐；漏尽阿罗汉終不吐惡言；漏尽阿罗汉終不有狐疑；漏尽阿罗汉終不恐懼；漏尽阿罗汉終不受餘師，又不更受胞胎。是謂，诸贤士！漏尽阿罗汉終不处十一之地。」

尔时，诸人民白象舍利弗言：「我等闻尊者所说，观外道異學，如观空瓶而无所有，今察內法如似蜜瓶，靡不甘美，今如来正法亦復如是。今彼梵志受罪无量。」

尔时，象舍利弗飛在虛空，結加趺坐，便说此偈：

「不解彼此要，習於外道術，彼此而斗亂，智者所不行。」

尔时，拘留沙人民白象舍利弗言：「所说过多，實为难及，猶盲者得眼，耳聾者得聽。今尊者所说亦復如是，无数方便而说法教。我等今日自归如来、法及比丘僧，唯願尊者聽为优婆塞，尽形寿不復殺生。」

尔时，象舍利弗与诸人民说微妙之法，令发欢喜之心，各从坐起，礼足而去。

尔时，尊者阿难闻梵志謗象舍利弗，然无所至，尚不能熟視象舍利弗，況与共論！即往世尊所，以此因缘，具白如来。尔时，世尊告阿难曰：「夫論平等阿罗汉，当说象舍利弗是也。所以然者，今象舍利弗已成阿罗汉，昔所傳罗汉名者今日已獲，世俗五通非真實行，後必還失；六通者是真實行。所以然者，此象舍利弗先有五通，今獲六通。汝亦当學及象舍利弗。此是其义，当念奉行。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「今当说因缘之法，善思念之，修習其行。」

诸比丘白佛言：「唯然，世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为因缘之法？所謂无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘更樂，更樂缘痛，痛缘愛，愛缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘憂、悲、苦、恼、不可称計。如是成此五阴之身。

「彼云何名为无明？所謂不知苦，不知習，不知尽，不知道，此名为无明。

「彼云何名为行？所謂行者有三种。云何为三？所謂身行、口行、意行，是謂为行。

「彼云何名为識？所謂六識身是也。云何为六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂为識。

「云何名为名？所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是为名。彼云何为色？所謂四大身及四大身所造色，是謂名为色。色異、名異、故曰名色。

「彼云何六入？內六入。云何为六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。

「彼云何名为更樂？所謂六更樂身。云何为六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，是謂名为更樂。

「彼云何为痛？所謂三痛。云何为三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂名为痛。

「彼云何名为愛？所謂三愛身是也。欲愛、有愛、无有愛。

「云何为受？所謂四受是。云何为四？所謂欲受、见受、戒受、我受，是謂四受。

「彼云何为有？所謂三有。云何为三？欲有、色有、无色有，是名为有。

「彼云何为生？所謂生者，等具出家，受诸有，得五阴，受诸入，是謂为生。

「彼云何为老？所謂彼彼众生，於此身分，齿落发白，气力劣竭，诸根純熟，寿命日衰，无復本識，是謂为老。

「云何为死？所謂彼彼众生，展转受形，身体无熅，无常變易，五親分張，捨五阴身，命根斷壞，是謂为死。比丘当知，故名为老、病、死。此名为因缘之法，广分別其义。诸佛如来所應施行起大慈哀，吾今已辦。当念在樹下露坐，若在塚間，当念坐禅，勿懷恐难。今不精勤，後悔无益。」

尔时，阿难白世尊言：「如来与诸比丘说甚深缘本，然我观察无甚深之义。」

世尊告曰：「止！止！阿难！勿興此意。所以然者，十二因缘者極为甚深，非是常人所能明曉。我昔未觉此因缘法时，流浪生死，无有出期。又復，阿难！不但今日汝言因缘不甚深，昔日已来言不甚深也。所以然者，乃昔过去世时，有須焰阿須倫王竊生此念，欲捉日月，出大海水，化身極大，海水齊腰。

「尔时，彼阿須倫王有兒名拘那罗，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴。所以然者，海水極深且广，終不堪任海水中浴。』时，拘那罗白言：『我今观水齊大王腰，何以故復言甚深？』是时，阿須倫王即取兒著大海水中。尔时，阿須倫兒足不至水底，極懷恐怖。尔时，須焰告其子曰：『我先勅汝，海水甚深，汝言无苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能欲洗。』

「尔时須焰阿須倫者，豈異人乎？莫作是观。所以然者，須焰者即我身是也。尔时阿須倫兒，即汝身是也。尔时海水甚深，汝言无苦；今復言十二因缘甚深之法，汝復言无是甚深。其有众生不解十二缘法，流转生死，无有出期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，从後世至今世，永在五恼之中，求出甚难。我初成佛道，思惟十二因缘，降伏魔官屬，以除无明而得慧明，诸闇永除，无尘垢，又我，阿难！三转十二说此缘本时，即成觉道。以此方便，知十二缘法極为甚深，非常人所能宣暢。如是，阿难！当念甚深，奉持此十二因缘之法，当念作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘众五百人俱。

尔时，罗閱城中有梵志，名曰施罗，备知诸術，外道異學经籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅甯，多有所知，为頻毘娑罗王所见愛敬，隨时供養給与梵志所須之施。

尔时，如来名称遠布，如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，度人无量，出现世間。是时，翅甯梵志興此念：「如来名号甚为难闻，今我欲往问訊，親近礼敬。」是时，翅甯梵志便往佛所，頭面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！为姓何等？」

佛告梵志：「吾姓刹利。」

梵志问曰：「诸婆罗門各有此論：『吾姓最豪，无有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆罗門自称言：『梵天所生。』今，沙門瞿曇！欲何等論说？」

佛告之曰：「梵志当知，其有婚姻嫁娶，便当求豪貴之姓。然我正法之中，无有高下、是非之名姓也。」

梵志復白言：「云何，瞿曇！生处清净，然後法得清净？」

佛告梵志：「汝用法清净，生处清净为乎？」

梵志又曰：「诸婆罗門各興此論：『吾姓最豪，无有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆罗門自称言：『梵天所生。』」

佛告梵志：「若当刹利女適婆罗門家，設生男兒者，当从何姓？」

梵志報曰：「彼当言婆罗門种。所以然者，由父形故，得有此兒。」

佛告梵志：「若復婆罗門女出適刹利家，生男兒者，彼当从何姓？」

梵志報曰：「彼人当是刹利种。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」

佛告梵志：「熟自思惟，然後報吾。汝今所说前与後皆不相應。云何，梵志！設驢从馬後生駒者，当言是馬？为是驢也？」

梵志報曰：「如此之類当言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」

佛告梵志：「汝熟思惟，然後報吾。汝今所说前後不相應。汝前所说刹利女出適婆罗門家，若生兒者，便言婆罗門种；今驢逐馬生駒者，便言驢馬。將不違前語乎？設復，梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？」

梵志報曰：「当名为馬驢。」

佛告之曰：「云何，梵志！馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言宝一斛，復有人言一斛宝，此二义豈有異乎？」

梵志報曰：「此是一义。所以然者，宝一、一宝此义不異也。」

佛告梵志：「云何馬驢、驢馬此非一义乎？」

梵志報言：「今，沙門瞿曇！虽有斯言，然婆罗門自称言：『吾姓最豪，无有出者。』」

佛告梵志：「汝先称譽其母，後復歎说其父。若復父亦是婆罗門种，母亦是婆罗門种，後生二兒，彼时其中一兒，多诸技術，无事不览，第二子者了无所知。是时，父母为敬待何者？为当敬待有智者？为当敬待无所知者？」

梵志報曰：「其父母應当敬待高德聰明者，不應敬待无有智者。所以然者，今此一子无事不了，无事不閑，正應敬待此子，不應敬待无智之子。」

佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明者，守护身、口、意行，十善之法一无所犯。彼父母應当敬待何者？」

梵志報曰：「彼父母應当敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待为？」

佛告梵志：「汝先歎其多闻，後歎其戒。云何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，无事不閑，博知经術。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？为当敬待母净父不净者？为当敬待父净母不净者？」

梵志報曰：「應当敬待母净之子。所以然者，由知经書，博诸伎術故。所謂第二子父净母不净，虽復持戒而无智慧，竟何所至？有闻則有戒。」

佛告梵志：「汝前歎说父净，不歎说母净；今復歎说母净，不歎说父净。先歎闻德，後歎禁戒；復歎说戒，後方说闻。云何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多闻博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡。彼父母應当敬待何者？」

梵志報曰：「應当敬父净、母不净之子。所以然者，由其博览诸经，曉诸技術，由父净生得此子，兼行十善，无所觸犯，一切具足诸德本故。」

佛告之曰：「汝本说其姓，後说其闻，不说其姓；後復说戒，不说闻，後復说其闻，不说其戒。汝今歎说父母闻、戒，豈不違前言乎？」

梵志白佛言：「沙門瞿曇！虽有斯言，然婆罗門自称言：『我姓最豪貴，无有出者。』」

世尊告曰：「诸有嫁娶之处則論姓，然我法中无有此义。汝頗闻邊國遠邦及餘邊地人乎？」

梵志報曰：「唯然，闻之，有此诸人。」

世尊告曰：「彼土人民有二种之姓。云何为二？一者人，二者奴，此二姓亦復不定。」

又问：「云何不定？」

世尊告曰：「或作人，後作奴；或作奴，後作人。然众生之類，尽同一類而无若干。若復，梵志！天地敗毀，世間皆空。是时，山河石壁草木之徒，皆悉燒尽，人亦命終。若天地還欲成时，未有日月年歲之限。尔时，光音天来至此間。是时，光音天福德稍尽，无復精光，展转相視，興起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子。展转交接，便成胞胎。由此因缘，故最初有人，转生四姓，流布天下。当以此方便知，人民尽出於刹利种。」

尔时，梵志白世尊言：「止，瞿曇！如僂者得申，盲者得眼目，冥者得见明。沙門瞿曇亦復如是，无数方便与我说法。我今自归沙門瞿曇，唯願与我说法，聽为优婆塞。」

尔时，梵志復白世尊：「唯願如来当受我请，將诸比丘众当至我家。」

尔时，世尊默然受请。是时，梵志见佛默然受请，即从坐起，頭面礼足，便退而去。還至家中，辦具飲食，敷诸坐具，香汁灑地，普自吐言：「如来当於此坐。」

尔时，施罗梵志將五百弟子，至翅甯梵志家，遙见彼家敷好坐具，见已，问翅甯梵志：「汝今欲与男女嫁娶？为欲请摩竭國頻毘娑罗王乎？」

翅甯梵志報曰：「我亦不请頻毘娑罗王，亦无嫁娶之事。我今欲施設大福业。」

施罗梵志问曰：「願闻其意，欲施何福业？」

尔时，梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名。「施罗当知，有释种子出家學道，成无上至真、等正觉。我今请佛及比丘僧，是故辦具种种坐具耳。」

是时，施罗梵志語翅甯梵志：「汝今言佛乎？」

報曰：「吾今言佛。」

又问：「甚奇！甚特！今乃闻佛音響，如来竟为所在？吾欲见之。」

翅甯報曰：「今在罗閱城外竹園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往见者，宜知是时。」

此梵志即將五百弟子，往至佛所。到已，共相问訊，在一面坐。尔时，施罗梵志便生此念：「沙門瞿曇为端正，身作黃金色。我等经籍亦有斯言：『如来出世之时，實不可遇，猶如优曇鉢花时时乃现。若成就三十二相、八十种好，当趣二处：若在家者当作转轮圣王，七宝具足；若出家學道者，必成无上道，为三界世祐。』我今欲观佛三十二相。」尔时，梵志唯见三十相，而不覩二相，起狐疑猶豫，不见广長舌、阴馬藏。

尔时，施罗梵志即以偈问曰：

「吾闻三十二，大人之相好，今不见二相，竟为在何所？貞潔阴馬藏，其相甚难喻，頗有广長舌，舐耳覆面不？願出广長舌，使我无狐疑，又使我见之，永无疑結網。」