增壹阿含经卷第六

增壹阿含经

增壹阿含经卷第六

利養品第十三

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「受人利養甚为不易，令人不得至无为之处。所以然者，若修罗陀比丘不貪利養者，終不於法中，捨三法衣而作居家。

「修罗陀比丘大作阿練若行；到时乞食，一处一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居之处，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，[＊]懃身苦行，行此頭陀。

「是时，修罗陀比丘常受蒲呼國王供養，以百味之食，日来給与。尔时，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到时乞食，一处一坐，正中食，樹下露坐，閑居之处，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦体。尽捨此已，去三法衣，還为白衣，屠牛殺生，不可称計，身壞命終，生地獄中。诸比丘！以此方便，知利養甚重，令人不得至无上正真之道。若未生利養，制令不生，已生，求方便使滅。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当滅一法，我證汝等成果神通，诸漏得尽。云何为一法？所謂味欲。是故，诸比丘！当滅此味欲，我證汝等成神通果，诸漏得尽。」

尔时，世尊便说此偈：

「众生著此味，死墮惡趣中；今当捨此欲，便成阿罗汉。

「是故，诸比丘！常当捨此味著之想。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。彼见子死，便生狂惑，周旋往来，不停一处。若见人时，便作是語：「頗有见我兒乎？」

尔时，彼人漸漸往至祇洹精舍，到世尊所，在一面住。尔时，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門！頗见我兒乎？」

世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，诸根錯亂？」

尔时，長者報瞿曇曰：「焉得不尔。所以然者，我今唯有一子，捨我无常。甚愛敬念，未曾离目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今问沙門，见我兒耶？」

世尊告曰：「如是，長者！如汝所问，生、老、病、死，世之常法；恩愛离苦、怨憎会苦，子捨汝无常，豈得不念乎。」

尔时，彼人闻世尊所说，不入其懷，便捨而退去。前行见人，復作是語：「沙門瞿曇说言曰：『恩愛分別，便有快樂。』如沙門所说，为審尔不？」

前人對曰：「恩愛別离，有何樂哉？」

当於尔时，去舍衛城不遠，有众多人而共博戲。尔时，彼人便作是念：「此诸男子聰明智慧，无事不知，我今当以此义问彼诸人。」尔时，即詣博戲所，问众人曰：「沙門瞿曇向我说曰：『恩愛別离苦、怨憎会苦，此者快樂。』诸人等今於意云何？」

是时，诸博戲者報斯人曰：「恩愛別离，有何樂哉？言快樂者，此义不然。」

是时，彼人便作是念：「審如来言終不虛妄。云何恩愛別离，当有樂耶？此义不然。」

尔时，彼人入舍衛城，至宮門外称：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別离、怨憎之会，此者快樂。』」尔时，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。

当於尔时，大王波斯匿及摩利夫人，共在高樓之上相娛樂戲。尔时，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛离別、怨憎之会，此皆快樂。』」

夫人報曰：「吾不从如来闻此言教，設当如来有此教者，事亦不虛。」

王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『为是、捨是。』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門虽作是说，汝應作是言：『如是不異，无有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」

尔时，摩利夫人語竹膊婆罗門曰：「汝今往詣祇洹精舍，到如来所，持我名字，跪如来足，復以此义具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別离、怨憎合会，此皆快樂。不審世尊有此教耶？』若世尊所有说者，汝善承受，還向我说。」

是时，竹膊婆罗門受夫人教勅，尋往至祇洹精舍。到世尊所，共相问訊。共相问訊已，在一面坐。

时，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人礼世尊足，问訊如来興居輕利，遊步康強乎？訓化盲冥，得无勞耶？」復作是語：「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別离、怨憎之会，此樂快哉！」』不審世尊有是言教耶？」

尔时，世尊告竹膊婆罗門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，见人便问：『誰见我子？』然，婆罗門！恩愛別离苦、怨憎会苦，此皆无有欢樂。昔日此舍衛城中，復有一老母无常，亦復狂惑不識東西；復有一老父无常；亦復有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之變，生狂失性不識東西。婆罗門！昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正无双。尔时，彼人未经幾时，便自貧窮。时，彼婦父母见此人貧，便生此念：『吾当奪女更嫁与餘人。』彼人竊闻婦家父母欲奪吾婦，更嫁与餘家。尔时，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家，当於尔时，彼婦在牆外紡作。是时，彼人往至婦父母家问曰：『我婦今为所在？』婦母報言：『卿婦在牆外阴中紡作。』尔时，彼人便往至婦所。到已，问婦曰：『云卿父母欲奪汝更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂闻此言耶。』尔时，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其腹，並復作是語：『我二人俱取死。』婆罗門！当以此方便，知恩愛別离、怨憎会苦，此皆愁憂，實不可言。」

尔时，竹膊婆罗門白世尊曰：「如是。世尊！有此诸恼，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我无常。晝夜追憶，不离心懷。时我念兒，心意狂惑，馳走東西，见人便问：『誰见我兒？』沙門瞿曇今所说者，誠如所言。國事烦多，欲還所止。」

世尊告曰：「今正是时。」

竹膊婆罗門即从坐起，遶佛三匝而去。往来至摩利夫人所，以此因缘具白夫人。

时，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所问，唯願大王事事见報！云何，大王！为念琉璃王子不？」

王報言：「甚念！愛愍不去心首。」

夫人问曰：「若当王子有遷變者，大王！为有憂也？」

王復報言：「如是，夫人！如汝所言。」

夫人问曰：「大王当知，恩愛別离，皆興愁想。云何，大王！为念伊罗王子乎？」

王報言：「我甚愛敬。」

夫人问曰：「大王！若当王子有遷變者，有愁憂耶？」

王報言：「甚有愁憂。」

夫人報言：「当以此方便知，恩愛別离，无有欢樂。云何，大王！念萨罗陀刹利种不？」

王報言：「甚愛敬念。」

夫人言：「云何，大王！若使萨罗陀夫人有變易者，大王为有憂耶？」

王報言：「吾有愁憂。」

夫人言：「大王！当知恩愛別离，此皆是苦。」

夫人言：「王念我不？」

王言：「我愛念汝。」

夫人言：「設当我身有變易者，大王有愁憂乎？」

王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」

「大王！当以此方便知，恩愛別离、怨憎合会，无欢樂心。」

夫人言：「云何，大王！念迦尸、拘萨罗人民乎？」

王言：「我甚愛念迦尸、拘萨罗人民。」

夫人言：「迦尸、拘萨罗人民設当變易者，大王有愁憂乎？」

王言：「迦尸、拘萨罗人民当有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦尸、拘萨罗國人民力，当得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」

夫人言：「以此知之，恩愛別离，皆有此苦，无有欢樂。」

尔时，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！作是说：「甚奇！甚奇！彼世尊而说此法。若当彼沙門瞿曇来者，尔乃可得共言論。」復語夫人：「自今以後，当更看汝胜於常日，所著服飾与吾无異。」

尔时，世尊闻摩利夫人与大王立此論本，告诸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設当王波斯匿问我此語者，我亦当以此义向彼王说之，如夫人向王所说而无有異。」又告诸比丘：「我声闻中第一得證优婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在拔祇國尸牧摩罗山鬼林鹿園中。

尔时，那憂罗公長者往至世尊所，頭面礼足，在一面坐。須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多诸憂恼，唯願世尊隨时教訓，使众生類長夜獲安隱。」

尔时，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。長者当知，其有依憑此身者，正可須臾之樂；此是愚心，非智慧者所貴。是故，長者！虽身有病，令心无病。如是，長者！当作是學。」

尔时，長者闻说斯言，从坐起，礼世尊足，便退而去。尔时，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不遠，在樹下坐。」是时，那优罗公往至舍利弗所，頭面礼足，在一面坐。

是时，舍利弗问長者：「顏貌和悅，诸根寂靜，必有所因。長者！故当从佛闻法耶？」

时，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」

舍利弗言：「云何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷？」

長者報言：「於是，舍利弗！我至世尊所，頭面礼足，在一面坐。尔时，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多诸苦痛，不可称計，唯願世尊分別此身，普使众生，獲此安隱！』尔时，世尊便告我言：『如是，長者！此身多诸衰苦，但以薄皮而覆其上。長者当知，其有恃怙此身者，正可有斯須之樂，不知長夜受苦无量。是故，長者！此身虽有患，当使心无患。如是，長者！当作是學。』世尊以此甘露之法，而见溉灌。」

舍利弗言：「云何，長者！更不重问如来此义乎？云何身有患心无患。云何身有病心无病？」

長者白舍利弗言：「實无此辯重问世尊，身有患心有患，身有患心无患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」

舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾当与汝广演其义。」

對曰：「如是。舍利弗！」从彼受教。

舍利弗告長者曰：「於是，長者！凡夫之人不见圣人，不受圣教，不順其訓；亦不见善知識，不与善知識从事。彼計色为我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合会一处。彼色、我色以集一处，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦恼。痛、想、行、識，皆观我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合会一处。彼識、我識以会一处，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦恼。如是，長者！身亦有患，心亦有患。」

長者问舍利弗曰：「云何身有患、心无患耶？」

舍利弗言：「於是，長者！贤圣弟子承事圣贤，修行禁法；与善知識从事，親近善知識。彼亦不观我有色；不见色中有我，我中有色；不见色是我所，我是色所。彼色遷转不住，彼色以移易，不生愁憂、苦恼、憂色之患。亦復不见痛、想、行、識，不见識中有我，我中有識；亦不见識我所，亦不见我所識。彼識、我識以会一处，識便敗壞，於中不起愁憂、苦恼。如是，長者！身有患而心无患。是故，長者！当作是習，遺身去心，亦无染著。長者！当作是學。」

尔时，那憂罗公闻舍利弗所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊与数千萬众，前後圍遶而为说法。尔时，江側婆罗門身負重擔，便至世尊所。到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。尔时，彼婆罗門作是思惟：「今日沙門瞿曇与数千萬众，前後圍遶而为说法。我今清净，与沙門瞿曇等无有異。所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，种种餚饌，今我食菓蓏以自濟命。」

尔时，世尊以知婆罗門心中所念，告诸比丘：「其有众生以二十一結染著心者，当观彼人必墮惡趣，不生善处。云何为二十一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒为心結、忌为心結、恼为心結、疾为心結、憎为心結、无慚心結、无愧心結、幻为心結、姦为心結、偽为心結、諍为心結、憍为心結、慢为心結，妬为心結、增上慢为心結、貪为心結，诸比丘！若有人有此二十一結染著心者，当观其人必墮惡趣，不生善处。猶如白㲲新衣，久久朽故，多诸尘垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故？以有尘垢故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，当观其人必墮惡趣，不生善处。

「設復有人无此二十一結染著心者，当知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新净白㲲，隨意欲作何色，青、黃、赤、黑，必成其色，終不敗壞。所以然者，以其净故。此亦如是，其有无此二十一結染著心者，当观其人必生天上，不墮惡趣。

「若彼贤圣弟子起瞋恚心結，观已，便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起恼心結、起疾心結、起憎心結、起无慚心結、起无愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。

「若彼贤圣弟子无瞋、无恚、无有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦尔。四维上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以无限无量，不可称計，心无恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿其中，得欢喜已，心意便正。

「復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦尔，四维上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以无量无限，不可称計，心无恚怒而自遊戲。以此悲心，遍滿其中，得欢喜已，心意便正。

「復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦尔，四维上下，於一切中，一切亦一切，一切世間，以无量无限不可称計，心无恚怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得欢喜已，心意便正。

「復以护心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦尔，四维上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以无量无限不可称計，心无恚怒而自遊戲。以此护心，遍滿其中，得欢喜已，心意便正。

「便於如来所成於信根，根本不移，豎高显幢，不可移动。诸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆罗門，或世人民，於中得欢喜，心意便正。此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，於中得欢喜，心意便正，亦復成就於法。如来法者，甚为清净，不可移动，人所愛敬。如是智者当作是观，便於中而得欢喜，亦復成就於众。如来圣众甚为清净，性行純和，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫见慧成就。圣众者，四双八輩，此是如来圣众，可愛可貴，實可承事。於中得欢喜，心意便正。

「彼復以此三昧，心清净无瑕秽，诸結便尽，亦无沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識无量宿命事，所从来处，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、无数成敗劫、无数不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、姓某，如是生、如是食、受如是苦樂，受命長短，从彼終生彼間，从彼終生此間。如是自識无数宿命事。

「復以此三昧，心清净无瑕秽，知众生心所念之事。彼復以天眼观众生類，有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨众生行所作果報，皆悉知之。或有众生，身行惡、口行惡、心行惡，誹謗贤圣，邪见造邪见行，身壞命終，生三惡道，趣泥𪏭中。或復有众生，身行善、口行善、意行善，不誹謗贤圣，正见、无有邪见，身壞命終，生天上善处。是謂清净天眼观众生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨众生行所作果報，皆悉知之。

「彼復以此三昧，心清净无瑕秽，无有結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏尽通而自娛樂。彼观此苦，如實知之；復观苦習，復观苦尽，復观苦出要，如實知之。彼作是观已，欲漏心得解脫，有漏心、无明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！贤圣弟子心得解脫，虽復食粳糧、善美种种餚饍，摶若須彌，終无有罪。所以然者，以无欲、尽愛故，以无瞋、尽恚故，以无愚癡、尽愚癡故，是謂比丘中比丘！則內極沐浴已。」

尔时，江側婆罗門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀罗江側沐浴。」

世尊告曰：「云何，婆罗門！名之为孫陀罗江水？」

婆罗門曰：「孫陀罗江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切诸惡皆悉除尽。」

尔时，世尊便说此偈：

「此身无数劫，经歷彼河浴；及诸小陂池，靡不悉周遍。愚者常樂彼，闇行不清净；宿罪內充躯，彼河焉能救？净者常快樂，禁戒清亦快；清者作清行，彼願必果成。設护不与取，行慈不殺生；守誠不妄語，心等无增減。汝今於此浴，必獲安隱处；彼河何所至，猶盲投乎冥。」

尔时，婆罗門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如軁者得伸，闇者见明，迷者示道，於闇室然明，无目者为作眼目。如是，沙門瞿曇！无数方便说此妙法，願聽为道。」

尔时，江側婆罗門即得作道，受具足戒。所以族姓子，出家學道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是时，尊者孫陀罗諦利即成阿罗汉。

尔时，尊者孫陀罗諦利闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘五百人俱。

尔时，释提桓因日时已过，向暮便往至世尊所，頭面礼足在一面坐。尔时，释提桓因即以偈頌问如来义：

「能说能宣布，渡流成无漏；以渡生死淵，今问瞿曇义。我观此众生，所作福祐业；造行若干种，施誰福最尊。尊今靈鷲山，唯願演此义；知释意所趣，亦为施者宣。四趣造福无，四果具足成；诸學得跡人，宜信奉其法。无欲亦无恚，愚尽成无漏；尽度一切淵，施彼成大果。诸此众生類，所作福德业；造行若干种，施僧獲福多。此众度无量，猶海出珍宝；圣众亦如是，演慧光明法。瞿曇彼善处，能施众僧者；獲福不可計，最胜之所说。」

尔时，释提桓因闻佛所说已，即礼佛足，便於彼退而去。尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘五百人俱。

尔时，尊者須菩提亦在王舍城耆阇崛山側，別作屋廬而自禅思。尔时，尊者須菩提身得苦患，甚为沈重，便作是念：「我此苦痛为从何生？復从何滅？为至何所？」尔时，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟诸入，欲害苦痛。

尔时，释提桓因知尊者須菩提所念，便以偈勅波遮旬曰：

「善业脫诸縛，居在靈鷲山；今得極重患，樂空诸根定。速来往问疾，覲省尊上顏；既得獲大福，种德莫过是。」

时，波遮旬對曰：「如是。尊者！」

尔时，释提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便从三十三天沒，来至靈鷲山中，离尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：

「汝今觉善业，樂禅三昧定；柔和清净音，今使从禅坐。」

波遮旬對曰：「如是。」

尔时，波遮旬从释提桓因闻語已，便調琉璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：

「結尽永无餘，诸念不錯亂；诸尘垢悉尽，願速从禅觉。心息渡有河，降魔度诸結；功德如大海，願速从定起。眼净如蓮花，诸秽永不著；无归与作归，空定速时起。渡四流无为，善解无老病；以脫有为災，唯尊时定觉。五百天在上，释种躬自来；欲覲圣尊顏，解空速时起。」

尔时，尊者須菩提即从坐起，復歎波遮旬曰：「善哉！波旬！汝今音与琴合，琴与音合，而无有異。然琴音不离歌音，歌音不离琴音，二事共合，乃成妙声。」

尔时，释提桓因便往至尊者須菩提所，頭面礼足在一面坐。尔时，释提桓因白須菩提言：「云何善业所抱患苦有增損乎？今此身病为从何生？身生耶？意生乎？」

尔时，尊者須菩提語释提桓因言：「善哉！拘翼！法法自生，法法自滅；法法相动，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥。天帝释！此亦如是，法法相亂，法法自息。法能生法，黑法用白法治，白法用黑法治。天帝释！貪欲病者用不净治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，释提桓因！一切所有皆归於空，无我、无人，无寿、无命，无士、无夫，无形、无像，无男、无女。猶如，释提桓因！風壞大樹，枝葉彫落；雷雹壞苗，华菓初茂，无水自萎；天降时雨，生苗得存。如是，天帝释！法法相亂，法法自定，我本所患疼痛苦恼，今日已除，无復患苦。」

是时，释提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦恼，今闻此法无復有愁憂。众事猥多，欲還天上。已亦有事及诸天事，皆悉猥多。」

时，須菩提言：「今正是时，宜可时去。」

是时，释提桓因即从坐起，前礼須菩提足，遶三匝而去。

是时，尊者須菩提便说此偈：

「能仁说此語，根本悉具足；智者獲安隱，闻法息诸病。」

尔时，释提桓因闻尊者須菩提所说，欢喜奉行。

調達及二经皮及利師罗竹膞、孫陀利善业、释提桓