增壹阿含经卷第八

增壹阿含经

增壹阿含经卷第八

◎安般品之二

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「二人出现於世甚为难得。云何为二人？所謂如来、至真、等正觉出现於世甚为难得；转轮圣王出现於世甚为难得。此二人出现於世間甚为难得。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「二人出现於世甚为难得。云何为二人？所謂辟支佛出现世間甚为难得；如来弟子漏尽阿罗汉出现世間甚为难得。是謂，比丘！此二人者出现於世甚为难得。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，在於世間，甚为烦恼。云何为二法？所謂作众惡本，起诸怨嫌，復不造善行诸德之本。是謂，比丘！二法甚为烦恼。是故，诸比丘！当觉知此烦恼法，亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法，当念斷除；不烦恼之法，当念修行。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「邪见众生所念、所趣及餘诸行，一切无可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪见不善故也。猶如有诸苦菓之子。所謂苦菓、苦蔘子、葶藶子、畢地槃持子，及诸餘苦子，便於良地种此诸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。此邪见众生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及诸惡行，一切无可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪见惡不善故。是故，诸比丘！当除邪见，習行正见。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「正见众生所念、所趣及诸餘行，一切尽可貴敬，世間人民所可貪樂。所以者何？以其正见妙故。猶如有诸甜菓，若甘蔗、若蒲桃菓，及诸一切甘美之菓，有人修治良地，而取种之，然後生子皆悉甘美，人所貪樂。所以然者，以其菓子本甘美故，此正见众生亦復如是，所念、所趣及诸餘行，一切皆可貪樂，世間人民无不喜者。所以者何？以其正见妙故。是故，诸比丘！当習行正见。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难在閑靜之处，独自思惟，便生是念：「诸有生民，興愛欲想，便生欲愛，晝夜習之，无有厭足。」

尔时，尊者阿难向暮即从坐起，著衣正服，便往至世尊所。到已，頭面礼足，在一面坐。尔时，尊者阿难白世尊曰：「向在靜閑之处，便生此念：『诸有众生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，无有厭足。』」

世尊告曰：「如是。阿难！如汝所言，诸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，无有厭足。所以者何？昔者，阿难！过去世时有转轮圣王，名曰顶生，以法治化，无有奸罔，七宝成就。所謂七宝者：轮宝、象宝、馬宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是謂七宝。復有千子，勇猛強壯，能降伏诸惡，統領四天下不加刀杖。阿难当知，尔时顶生圣王便生此念：『我今有此閻浮提地，人民熾盛，多诸珍宝，我亦曾从耆年長老邊闻：「西有瞿耶尼土，人民熾盛，多诸珍宝。」我今当往統彼國土。』尔时，阿难！顶生適生斯念，將四部兵，从此閻浮地沒，便往至瞿耶尼土。

「尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问訊：『善来，大王！今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願圣王当於此治化诸人民，使从法教！』尔时，阿难！圣王顶生即於瞿耶尼統領人民，乃经数百千年。

「是时，圣王顶生復於餘时便生此念：『我有閻浮提，人民熾盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多诸珍宝。我亦曾从長年許闻：「復有弗于逮，人民熾盛，多诸珍宝。」我今当往統彼國土，以法治化。』尔时，阿难！顶生圣王適生斯念，將四部兵，从瞿耶尼沒，便往至弗于逮。

「尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问訊，異口同響而作是語：『善来，大王！今此弗于逮，人民熾盛，多诸珍宝，唯願大王当於此治化诸人民，使从法教！』尔时，阿难！顶生圣王即於弗于逮統領人民，乃经百千萬歲。

「是时，圣王顶生復於餘时便生此念：『我於閻浮提，人民熾盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多诸珍宝；今亦復有此弗于逮國，人民熾盛，多诸珍宝。我亦曾从耆年長老邊闻：「復有欝单越，人民熾盛，多诸珍宝，所为自由，无固守者。寿不中夭，正寿千歲。在彼寿終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自然粳米。」我今当往統領彼國土，以法治化。』

「尔时，阿难！顶生圣王適生斯念，將四部兵，从弗于逮沒，便往至欝单[＊]越。遙见彼土欝然青色，见已，便问左右臣曰：『汝等普见此土欝然青色不乎？』對曰：『唯然，见之。』王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而无有異。此等诸贤当於斯坐。』小復前行，遙见彼土晃然黃色，便告诸臣曰：『汝等普见此土晃然黃色不乎？』對曰：『皆悉见之。』大王曰：『此名自然粳米，此等诸贤恒食此食。如今卿等，亦当食此粳米。』尔时，圣王小復前行，復见彼土普悉平正，遙见高臺显望殊特，復告诸臣：『汝等頗见此土普地平正乎？』對曰：『如是，皆悉见之。』大王報曰：『此名劫波育樹衣，汝等亦復当著此樹衣。』

「尔时，阿难！彼土人民见大王来，皆起前迎，礼跪问訊，異音同響而作是说：『善来，圣王！此欝单越，人民熾盛，多诸珍宝，唯願大王当於此治化诸人民，使从法教！』尔时，阿难！顶生圣王即於欝单越統領人民，乃经百千萬歲。

「是时，顶生圣王復於餘时便生此念：『我今有閻浮地，人民熾盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼、弗于逮及此欝单越，人民熾盛，多诸珍宝。我亦曾从耆年長老邊闻：「有三十三天，快樂无比，寿命極長，衣食自然，玉女營从，不可称計。」我今当往領彼天宮，以法治化。』

「尔时，阿难！顶生圣王適生斯念，將四部兵，从欝单越沒，便往至三十三天上。尔时，天帝释遙见顶生圣王来，便作是说：『善来，大王！可就此坐。』尔时，阿难！顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐，不可分別，顏貌舉动，言語声響，一而不異。尔时，阿难！顶生圣王在彼，乃经数千百歲已，便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗于逮，亦復有欝单越，人民熾盛，多诸珍宝。我今至此三十三天，我今宜可害此天帝释，便於此間独王诸天。』尔时，阿难！顶生圣王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉落墮。尔时，亦失轮宝，莫知所在，象宝、馬宝同时命終，珠宝自滅，玉女宝、居士宝、典兵宝斯皆命終。

「尔时，顶生圣王身得重病，诸宗族親屬普悉運集，问訊王病：『云何，大王！若使大王命終之後，有人来问此义：「顶生大王臨命終时，有何言教？」設有此问，当何以報之？』顶生圣王報曰：『若使我命終，命終之後有人问者，以此報之：「顶生王者，領此四天下而无厭足，復至三十三天，在彼经数百千歲，意猶生貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』

「汝今，阿难！勿懷狐疑。尔时，顶生王者豈異人乎？莫作是观。所以然者，时顶生王者即我身是。尔时，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，无有厭足。阿难！当以此方便，證知所趣，興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而无厭足；欲求厭足，当从圣贤智慧中求。」

尔时，世尊於大众中，便说此偈：

「貪婬如时雨，於欲无厭足；樂少而苦多，智者所屏棄。正使受天欲，五樂而自娛；不如斷愛心，正觉之弟子。貪欲延亿劫，福尽還入獄；受樂詎幾时，輒受地獄痛。

「是故，阿难！当以此方便，知於欲而去欲，永不興其想。当作是學。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，生漏婆罗門便往至世尊所，共相问訊，在一面坐。是时，生漏婆罗門白世尊曰：「当云何观惡知識人？」

世尊告曰：「当观如观月。」

婆罗門曰：「当云何观善知識？」

世尊告曰：「当观如观月。」

婆罗門曰：「沙門瞿曇今所说者，略说其要，未解广义。唯願瞿曇广普说义，使未解者解。」

世尊告曰：「婆罗門！諦聽！諦聽！善思念之，吾当与汝广演其义。」

婆罗門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆罗門从佛受教。

世尊告曰：「猶如，婆罗門！月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈。彼以減損，或復有时而月不现，无有见者。此亦如是，婆罗門！若惡知識，经歷晝夜，漸无有信，无有戒，无有闻，无有施，无有智慧，彼以无有信、戒、闻、施、智慧，是时彼惡知識身壞命終，入地獄中。是故，婆罗門！我今说是惡知識者，猶如月末之月。猶如，婆罗門！月初生时，隨所经过日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足盛滿，一切众生靡不见者。如是，婆罗門！若善知識，经歷日夜，增益信、戒、闻、施、智慧。彼以增益信、戒、施、闻、智慧，尔时善知識身壞命終，生天上善处。是故，婆罗門！我今说此善知識所趣，猶月盛滿。」

尔时，世尊便说此偈：

「若人有貪欲，瞋恚癡不尽；於善漸有減，猶如月向尽。若人无貪欲，瞋恚癡亦尽；於善漸有增，猶如月盛滿。

「是故，婆罗門！当學如月初。」

尔时，生漏婆罗門白世尊曰：「善哉！瞿曇！猶如屈者得伸，冥者见明，迷者见路，於闇冥然明。此亦如是，沙門瞿曇无数方便为我说法，我今自归世尊及法、众僧，自今以往，聽我为优婆塞，尽形寿不殺生。」

尔时，生漏闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说善知識法，亦当说惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」

诸比丘對曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为惡知識法？於是，比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族出家學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀訾餘人，是謂名为惡知識法。

「復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉诸正法，餘比丘者不精進持戒。』復以此义，毀呰他人，而自貢高，是謂为惡知識法。

「復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者无有三昧，心意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高，毀呰他人，是謂名为惡知識法。

「復次，惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘无有智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名为惡知識法。

「復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比丘不能得此供養之具。』彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名为惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪业。

「彼云何为善知識之法？於是，比丘！善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己身与彼而无有異，是謂名为善知識法。

「復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』己身与彼无有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名为善知識法。

「復次，比丘！善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身与彼亦无增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！名为善知識法。

「復次，比丘！善知識人不作是念：『我智慧成就，此餘比丘无有智慧。』己身与彼亦无增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名为善知識法。

「復次，比丘！善知識人不作是念：『我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥。』己身与彼亦无增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名为善知識法。」

尔时，世尊告诸比丘：「我今与汝分別惡知識法，亦復与汝说善知識法。是故，诸比丘！惡知識法当共遠离，善知識法念共修行。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在释翅尼拘留園，与大比丘众五百人俱。

尔时，國中豪貴诸大释种五百餘人，欲有所論，集普义講堂。尔时，世典婆罗門便往詣彼释种所，語彼释种言：「云何，诸君！此中頗有沙門、婆罗門及世俗人，能与吾共論議乎？」

尔时，众多释報世典婆罗門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘罗越國。云何为二人？一名周利槃特比丘，二名瞿曇，释种如来、至真、等正觉。众中少知无闻，亦无智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。又此迦维罗越一國之中，无知无闻，亦无黠慧，为人醜陋，多诸秽惡，如此瞿曇之比。汝今可与彼論議。設婆罗門能与彼二人論議得胜者，我等五百餘人，便当供養隨时所須，亦当相惠千鎰純金。」

尔时，婆罗門便生此心：「此迦毘罗越释种，悉皆聰明，多诸技術，姦宄虛偽，无有正行。設吾与彼二人論議而得胜者，何足为奇，或復彼人得吾便者，便为愚者所伏。」思此二理，「吾不堪与彼論議也。」作是語已，便退而去。

是时，周利槃特到时持鉢，入迦毘罗越乞食。时，世典婆罗門遙见周利槃特来，便作是念：「我今当往问彼人义。」时，世典婆罗門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！为字何等？」

周利槃特曰：「止！婆罗門！何須问字？所以来此欲问义者，时可问之。」

婆罗門言：「沙門！能与吾共論議乎？」

周利槃特言：「我今尚能与梵天論議，何況与汝盲无目人乎？」

婆罗門言：「盲者即非无目人乎？无目則非盲耶？此是一义，豈非烦重。」

是时，周利槃特便騰逝空中作十八變。尔时，婆罗門便作是念：「此沙門止有神足，不解論議；設当与吾解此义者，身便当与作弟子。」

是时，尊者舍利弗以天耳聽闻有是語：「周利槃特与世典婆罗門作此論議。」是时，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復现，語婆罗門曰：「汝婆罗門！若作是念：『此沙門止有神足，不堪論議。』者，汝今諦聽，吾当说之，報汝向議，依此論本，当更引喻。汝今，婆罗門！名字何等？」

婆罗門曰：「吾名梵天。」

周利槃特问曰：「汝是丈夫乎？」

婆罗門曰：「吾是丈夫。」

復问：「是人乎？」

婆罗門報曰：「是人。」

周利槃特问曰：「云何，婆罗門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一义，豈非烦重乎？然，婆罗門！盲与无目，此义不同。」

婆罗門曰：「云何，沙門！名之为盲？」

周利槃特曰：「猶如不见今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若醜，众生所造善惡之行，如實而不知，永无所覩，故称之为盲。」

婆罗門曰：「云何为无眼者乎？」

周利槃特曰：「眼者，无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼，故称之为无目也。」

婆罗門言：「止！止！沙門！捨此杂論，我今欲问深义。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」

周利報曰：「不依五盛阴而得涅槃。」

婆罗門曰：「云何，沙門！此五盛阴有缘生耶？无缘生乎？」

周利槃特對曰：「此五盛阴有缘生，非无缘也。」

婆罗門曰：「何等是五盛阴缘？」

比丘曰：「愛是缘也。」

婆罗門曰：「何者是愛？」

比丘報曰：「生者是也。」

婆罗門曰：「何者名为生？」

比丘曰：「即愛是也。」

婆罗門曰：「愛有何道？」

沙門曰：「贤圣八品道是。所謂正见、正业、正語、正命、正行、正方便、正念、正定，是謂名为贤圣八品道。」

尔时，周利槃特广为说法已，婆罗門从比丘闻如此教已，诸尘垢尽，得法眼净，即於其处，身中刀風起而命終。是时，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。

是时，尊者周利槃特比丘往至普集講堂众多释种所。到已，語彼释言：「汝等速辦蘇油、薪柴，往耶维世典婆罗門。」

是时，释种即辦蘇、油，往耶维世典婆罗門。於四道頭起鍮婆，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面礼足，在一面坐。

时，诸释种以此偈，向尊者周利槃特说曰：

「耶维起鍮婆，不違尊者教；我等獲大利，得遇此福祐。」

是时，尊者周利槃特便以此偈而報释曰：

「今转尊法轮，降伏诸外道；智慧如大海，此来降梵志。所作善惡行，去来今现在；亿劫不忘失，是故当作福。」

是时，尊者周利槃特广与彼诸释种说法已，诸释白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫藥，我等尽当事事供給，唯願受请，勿拒微情。」时，尊者周利槃特默然可之。

尔时，诸释种闻尊者周利槃特所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛在罗閱城迦兰陀竹園所，与大比丘五百人俱。

尔时，提婆達兜惡人便往至婆罗留支王子所，告王子言：「昔者，民氓寿命極長，如今人寿不过百年。王子当知，人命无常，备不登位，中命終者不亦痛哉！王子，时可斷父王命，統領國人。我今当殺沙門瞿曇！作无上至真、等正觉，於摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫云，靡所不照，如月云消，众星中明。」尔时，婆罗留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，統領人民。

尔时，有众多比丘入罗閱城乞食，便闻提婆達兜教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。是时，众多比丘乞食，還归所在，攝舉衣鉢，往至世尊所。頭面礼足，白世尊曰：「朝入城乞食，闻提婆達兜愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復勅王子言：『汝殺父王，我害如来，於此摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！』」

「尔时，臣佐亦行非法；臣佐已行非法，尔时王太子亦行非法；太子已行非法，尔时群臣、長吏亦行非法；群臣、長吏已行非法，尔时國界人民亦行非法；國界人民已行非法，尔时人众兵馬亦行非法；兵众已行非法，尔时日月倒錯運度失时；日月已失时，便无年歲；已无年歲，日差月錯，无復精光；日月已无精光，尔时星宿现怪。星宿已现變怪，便有暴風起；已有暴風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，尔时風雨不时。尔时穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛蠕动，顏色改變，寿命極短。

「若復有时，王法治正，尔时群臣亦行正法；群臣已行正法，时王太子亦行正法；王太子已行正法，尔时長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法；日月順常，風雨以时，災怪不现，神祇欢喜，五穀熾盛；君臣和穆相視，如兄如弟，終无增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，无有災害，寿命極長，人所愛敬。」

尔时，世尊便说此偈：

「猶如牛渡水，导者而不正；一切皆不正，斯由本导故。众生亦如是，众中必有导；导者行非法，況復下細人。萠類尽受苦，由王法不正；以知非法行，一切民亦然。猶如牛渡水，导者而行正；从者亦皆正，斯由本导故。众生亦如是，众中必有导；导者行正法，況復下庶人。萠類尽受樂，由王法教正；以知正法行，一切民亦然。

「是故，诸比丘！当捨非法而行正法。如是，诸比丘！当作是學。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。